Colección de discursos agrupados numéricamente

10.62. Avidez

“Monjes, se ha dicho: ‘el primer punto de la avidez, monjes, no es evidente, para que uno pueda decir: «antes de esto, la avidez no estaba y partir de esto, llegó a ser.» Sin embargo, esto sí es evidente, monjes: la avidez está condicionada, teniendo un origen específico.

“Yo declaro, monjes, que la avidez por la existencia tiene su nutrimento y no está sin nutrimento. ¿Y cuál es, monjes, el nutrimento de la avidez por la existencia? La ignorancia, debe ser la respuesta.

“Yo declaro, monjes, que la ignorancia también tiene su nutrimento y no está sin nutrimento. ¿Y cuál es, monjes, el nutrimento de la ignorancia? Los cinco obstáculos, debe ser la respuesta… Sigue como en el sutta anterior… ¿Y cuál es, monjes, el nutrimento del hecho de no escuchar el verdadero Dhamma? El hecho de no asociarse con buenas personas, debe ser la respuesta.

“Así monjes, cuando el hecho de no asociarse con buenas personas se consuma, se consuma también el hecho de no escuchar el verdadero Dhamma… Cuando se consuman los cinco obstáculos, se consuma también la ignorancia. Cuando se consuma la ignorancia, se consuma la avidez por la existencia. Este es el nutrimento de la avidez por la existencia, monjes, ésta es su consumación.

“Al igual, monjes, que cuando una copiosa lluvia cae sobre la montaña, el agua corre hacia abajo por las pendientes…—siendo esto el nutrimento del gran océano y su consumación- de la misma manera, monjes, cuando el hecho de no asociarse con buenas personas se consuma, se consuma también el hecho de no escuchar el verdadero Dhamma… Cuando se consuman los cinco obstáculos, se consuma también la ignorancia. Cuando se consuma la ignorancia, se consuma la avidez por la existencia. Este es el nutrimento de la avidez por la existencia, monjes, ésta es su consumación.

“Yo declaro, monjes, que el verdadero conocimiento y la liberación tienen su nutrimento y no están sin nutrimento. ¿Y cuál es monjes, el nutrimento del verdadero conocimiento y la liberación? Los siete factores de iluminación, debe ser la respuesta… Yo declaro, monjes, que el hecho de escuchar el verdadero Dhamma también tiene su nutrimento y no está sin nutrimento. ¿Y cuál es, monjes, el nutrimento del hecho de escuchar el verdadero Dhamma? El hecho de asociarse con buenas personas, debe ser la respuesta.

“Así monjes, cuando el hecho de asociarse con buenas personas se consuma, se consuma también el hecho de escuchar el verdadero Dhamma… Cuando se consuman los siete factores de iluminación, se consuma también el verdadero conocimiento y la liberación. Este es el nutrimento del conocimiento verdadero y la liberación, monjes, ésta su consumación.

“Al igual, monjes, que cuando una copiosa lluvia cae sobre la montaña, el agua corre hacia abajo por las pendientes…—siendo éste el nutrimento del gran océano y su consumación- de la misma manera, monjes, cuando el hecho de servir al recto hombre se consuma, se consuma también el hecho de escuchar el verdadero Dhamma… Cuando se consuman los siete factores de iluminación, se consuma también el verdadero conocimiento y la liberación. Este es el nutrimento del verdadero conocimiento y la liberación, monjes, ésta su consumación.”