Colección de discursos agrupados numéricamente

6.63. Discurso penetrante

“Monjes, voy a enseñaros el discurso del Dhamma, que es un discurso penetrante. Escuchad y prestad atención, que voy a hablar.”

“Sí, Venerable Señor”, respondieron los monjes y el Bienaventurado continuó:

“Y, ¿cuál es el discurso del Dhamma que es un discurso penetrante?

“Monjes, la sensualidad debe ser conocida. La causa, por la cual la sensualidad llega a operar, debe ser conocida. La diversidad de la sensualidad debe ser conocida. Los resultados de la sensualidad deben ser conocidos. El cese de la sensualidad debe ser conocido. El sendero que conduce al cese de la sensualidad debe ser conocido.

“Monjes, las sensaciones deben ser conocidas…

“Monjes, las percepciones deben ser conocidas…

“Monjes, las corrupciones mentales deben ser conocidas…

“Monjes, el kamma debe ser conocido…

“Monjes, la insatisfacción debe ser conocida. La causa, por la cual la insatisfacción llega a operar, debe ser conocida. La diversidad de la insatisfacción debe ser conocida. El resultado de la insatisfacción debe ser conocido. El cese de la insatisfacción debe ser conocido. El sendero que conduce al cese de la insatisfacción debe ser conocido.

“Monjes, ¿y cómo, la sensualidad, la causa, por la cual la sensualidad llega a operar, la diversidad de la sensualidad, el resultado de la sensualidad, el cese de la sensualidad y el sendero que conduce al cese de la sensualidad, deben ser conocidos?

“Monjes, existen estos cinco objetos de la sensualidad. Y, ¿cuáles son esos cinco? Las formas cognoscibles a través del ojo: agradables, placenteras, encantadoras, atrayentes, que fomentan el deseo y la seducción. Los sonidos cognoscibles a través del oído… los olores cognoscibles a través de la nariz… los sabores cognoscibles a través de la lengua… las sensaciones táctiles cognoscibles a través del cuerpo: agradables, placenteras, encantadoras, atrayentes, que fomentan el deseo y la seducción. Monjes, en esta Disciplina de los Nobles, todo esto no es la sensualidad, sino que se llama ‘los objetos de la sensualidad’.

Las decisiones apasionadas ligan al hombre a la sensualidad,
No hay alegría, en el brillo mundano de la sensualidad.
Las decisiones apasionadas ligan al hombre a la sensualidad,
Mientras que el brillo mundano de la sensualidad permanece igual,
El sabio, domina sus deseos.

“¿Y qué es la causa, por la cual la sensualidad llega a operar? El contacto, monjes, es la causa, por la cual la sensualidad llega a operar.

“¿Y qué es la diversidad de la sensualidad? La sensualidad respecto a las formas es una, la sensualidad respecto a los sonidos es otra, la sensualidad respecto a los olores es otra, la sensualidad respecto a los sabores es otra y la sensualidad respecto a las sensaciones táctiles es otra: esto es, monjes, lo que se llama ‘la diversidad de la sensualidad’.

“¿Y qué es el resultado de la sensualidad? Alguien que desea la sensualidad engendra los correspondientes estados de existencia, alimentados con el mérito o el desmérito. Esto es, monjes, lo que se llama ‘el resultado de la sensualidad’.

“¿Y qué es el cese de la sensualidad? El fin del contacto es el cese de la sensualidad. Y éste óctuple noble sendero—recta visión, recta resolución, recta forma de hablar, recta acción, recta forma de vida, recto esfuerzo, recta atención consciente y recta concentración- es el camino que conduce al cese de la sensualidad.

“Ahora bien, cuando el noble discípulo conoce la sensualidad de esta manera, conoce la causa, por la cual la sensualidad llega a operar de esta manera, conoce la diversidad de la sensualidad de esta manera, conoce el resultado de la sensualidad de esta manera, conoce el cese de la sensualidad de esta manera y conoce el sendero que conduce al cese de la sensualidad de esta manera, entonces su conocimiento penetra esta vida santa del cese de la sensualidad.

“Monjes, es por eso que la sensualidad debe ser conocida, la causa, por la cual la sensualidad llega a operar, debe ser conocida, la diversidad de la sensualidad debe ser conocida, los resultados de la sensualidad deben ser conocidos, el cese de la sensualidad debe ser conocido y el sendero que conduce al cese de la sensualidad debe ser conocido.

“Monjes, ¿y cómo, las sensaciones, la causa, por la cual las sensaciones llegan a operar, la diversidad de las sensaciones, el resultado de las sensaciones, el cese de las sensaciones y el sendero que conduce al cese de las sensaciones, deben ser conocidos?

“Monjes, existen estas tres clases de sensaciones: sensación placentera, sensación dolorosa y sensación ni placentera ni dolorosa.

“¿Y qué es la causa, por la cual las sensaciones llegan a operar? El contacto, monjes, es la causa, por la cual las sensaciones llegan a operar.

“¿Y qué es la diversidad de las sensaciones? Hay sensaciones placenteras conectadas con la esfera mundana y hay sensaciones placenteras no conectadas con la esfera mundana. Hay sensaciones dolorosas conectadas con la esfera mundana y hay sensaciones dolorosas no conectadas con la esfera mundana. Hay sensaciones ni placenteras ni dolorosas conectadas con la esfera mundana y hay sensaciones ni placenteras ni dolorosas no conectadas con la esfera mundana. Esto es, monjes, lo que se llama ‘la diversidad de la sensación’.

“¿Y qué es el resultado de las sensaciones? Alguien que siente la sensación, engendra los correspondientes estados de existencia, alimentados con el mérito o el desmérito. Esto es, monjes, lo que se llama ‘el resultado de la sensación’.

“¿Y qué es el cese de las sensaciones? El fin del contacto es el cese de las sensaciones. Y éste óctuple noble sendero—recta visión, recta resolución, recta forma de hablar, recta acción, recta forma de vida, recto esfuerzo, recta atención consciente y recta concentración- es el camino que conduce al cese de las sensaciones.

“Ahora bien, cuando el noble discípulo conoce las sensaciones de esta manera, conoce la causa, por la cual las sensaciones llegan a operar de esta manera, conoce la diversidad de las sensaciones de esta manera, conoce el resultado de las sensaciones de esta manera, conoce el cese de las sensaciones de esta manera y conoce el sendero que conduce al cese de las sensaciones de esta manera, entonces su conocimiento penetra esta vida santa del cese de las sensaciones.

“Monjes, es por eso que las sensaciones deben ser conocidas, la causa, por la cual las sensaciones llegan a operar, debe ser conocida, la diversidad de las sensaciones debe ser conocida, los resultados de las sensaciones deben ser conocidos, el cese de las sensaciones debe ser conocido y el sendero que conduce al cese de las sensaciones debe ser conocido.

“Monjes, ¿y cómo, las percepciones, la causa, por la cual las percepciones llegan a operar, la diversidad de las percepciones, el resultado de las percepciones, el cese de las percepciones y el sendero que conduce al cese de las percepciones, deben ser conocidos?

“Monjes, existen estas seis clases de percepciones: la percepción de la forma, la percepción del sonido, la percepción del olor, la percepción del sabor, la percepción de la sensación táctil y la percepción de las ideas.

“¿Y qué es la causa, por la cual las percepciones llegan a operar? El contacto, monjes, es la causa, por la cual las percepciones llegan a operar.

“¿Y qué es la diversidad de las percepciones? La percepción respecto a las formas es una, la percepción respecto a los sonidos es otra, la percepción respecto a los olores es otra, la percepción respecto a los sabores es otra, la percepción respecto a las sensaciones táctiles es otra y la percepción respecto a las ideas es otra: esto es, monjes, lo que se llama ‘la diversidad de las percepciones’.

“¿Y qué es el resultado de las percepciones? Yo digo, que las percepciones tienen como resultado el hábito; cuando alguien está percibiendo una cosa, es así como se expresa: ‘estoy percibiendo esto’. Esto es, monjes, lo que se llama ‘el resultado de las percepciones’.

“¿Y qué es el cese de las percepciones? El fin del contacto es el cese de las percepciones. Y éste óctuple noble sendero—recta visión, recta resolución, recta forma de hablar, recta acción, recta forma de vida, recto esfuerzo, recta atención consciente y recta concentración- es el camino que conduce al cese de las percepciones.

“Ahora bien, cuando el noble discípulo conoce las percepciones de esta manera, conoce la causa, por la cual las percepciones llegan a operar de esta manera, conoce la diversidad de las percepciones de esta manera, conoce el resultado de las percepciones de esta manera, conoce el cese de las percepciones de esta manera y conoce el sendero que conduce al cese de las percepciones de esta manera, entonces su conocimiento penetra esta vida santa del cese de las percepciones.

“Monjes, es por eso que las percepciones deben ser conocidas, la causa, por la cual las percepciones llegan a operar, debe ser conocida, la diversidad de las percepciones debe ser conocida, los resultados de las percepciones deben ser conocidos, el cese de las percepciones debe ser conocido y el sendero que conduce al cese de las percepciones debe ser conocido.

“Monjes, ¿y cómo, las corrupciones mentales, la causa, por la cual las corrupciones mentales llegan a operar, la diversidad de las corrupciones mentales, el resultado de las corrupciones mentales, el cese de las corrupciones mentales y el sendero que conduce al cese de las corrupciones mentales, deben ser conocidos?

“Monjes, existen estas tres clases de corrupciones mentales: la impureza mental de la sensualidad, la impureza mental de la existencia y la impureza mental de la ignorancia.

“¿Y qué es la causa, por la cual las corrupciones mentales llegan a operar? La ignorancia, monjes, es la causa, por la cual las corrupciones mentales llegan a operar.

“¿Y qué es la diversidad de las corrupciones mentales? Existen corrupciones mentales que llevan al infierno, otras que llevan al útero animal, otras que llevan al plano de los espíritus hambrientos, otras que llevan al mundo humano y otras que llevan al mundo de los devas. Esto es, monjes, lo que se llama ‘la diversidad de las corrupciones mentales ’.

“¿Y qué es el resultado de las corrupciones mentales? Alguien que está inmerso en la ignorancia, engendra los correspondientes estados de existencia, alimentados con el mérito o el desmérito. Esto es, monjes, lo que se llama ‘el resultado de las corrupciones mentales ’.

“¿Y qué es el cese de las corrupciones mentales? El fin de la ignorancia es el cese de las corrupciones mentales. Y éste óctuple noble sendero—recta visión, recta resolución, recta forma de hablar, recta acción, recta forma de vida, recto esfuerzo, recta atención consciente y recta concentración- es el camino que conduce al cese de las corrupciones mentales.

“Ahora bien, cuando el noble discípulo conoce las corrupciones mentales de esta manera, conoce la causa, por la cual las corrupciones mentales llegan a operar de esta manera, conoce la diversidad de las corrupciones mentales de esta manera, conoce el resultado de las corrupciones mentales de esta manera, conoce el cese de las corrupciones mentales de esta manera y conoce el sendero que conduce al cese de las corrupciones mentales de esta manera, entonces su conocimiento penetra esta vida santa del cese de las corrupciones mentales.

“Monjes, es por eso que las corrupciones mentales deben ser conocidas, la causa, por la cual las corrupciones mentales llegan a operar, debe ser conocida, la diversidad de las corrupciones mentales debe ser conocida, los resultados de las corrupciones mentales deben ser conocidos, el cese de las corrupciones mentales debe ser conocido y el sendero que conduce al cese de las corrupciones mentales debe ser conocido.

“Monjes, ¿y cómo, el kamma, la causa, por la cual el kamma llega a operar, la diversidad del kamma, el resultado del kamma, el cese del kamma y el sendero que conduce al cese del kamma, deben ser conocidos?

“Monjes, yo digo que la volición es el kamma. Por haber querido uno realiza el kamma a través del cuerpo, el habla y la mente.

“¿Y qué es la causa, por la cual el kamma llega a operar? El contacto, monjes, es la causa, por la cual el kamma llega a operar.

“¿Y qué es la diversidad del kamma? Existe el kamma a ser experimentado en el infierno, otro experimentado en el reino animal, otro experimentado en el plano de los espíritus hambrientos, otro experimentado en el mundo humano y otro experimentado en el mundo de los devas. Esto es, monjes, lo que se llama ‘la diversidad del kamma’.

“¿Y qué es el resultado del kamma? Yo digo, existen estas tres clases de resultados del kamma: el que acontece aquí y ahora, el que acontece en el [siguiente] renacimiento y el que acontece en otra subsecuente ocasión. Esto es, monjes, lo que se llama ‘el resultado del kamma’.

“¿Y qué es el cese del kamma? El fin de la ignorancia es el cese del kamma. Y éste óctuple noble sendero—recta visión, recta resolución, recta forma de hablar, recta acción, recta forma de vida, recto esfuerzo, recta atención consciente y recta concentración- es el camino que conduce al cese del kamma.

“Ahora bien, cuando el noble discípulo conoce el kamma de esta manera, conoce la causa, por la cual el kamma llega a operar de esta manera, conoce la diversidad del kamma de esta manera, conoce el resultado del kamma de esta manera, conoce el cese del kamma de esta manera y conoce el sendero que conduce al cese del kamma de esta manera, entonces su conocimiento penetra esta vida santa del cese del kamma.

“Monjes, es por eso que el kamma debe ser conocido, la causa, por la cual el kamma llega a operar, debe ser conocida, la diversidad del kamma debe ser conocida, los resultados del kamma deben ser conocidos, el cese del kamma debe ser conocido y el sendero que conduce al cese del kamma debe ser conocido.

“Monjes, ¿y cómo, la insatisfacción, la causa, por la cual la insatisfacción llega a operar, la diversidad de la insatisfacción, el resultado de la insatisfacción, el cese de la insatisfacción y el sendero que conduce al cese de la insatisfacción, deben ser conocidos?

“El nacimiento es doloroso, la vejez es dolorosa y la muerte es dolorosa. La pena, lamentación, tristeza, angustia y desesperanza son dolorosas. Asociarse con lo que no es querido es doloroso. Separarse de lo querido es doloroso. No obtener lo deseable es doloroso. En resumen, los cinco cúmulos del apego son dolorosos.

“¿Y qué es la causa, por la cual la insatisfacción llega a operar? La avidez, monjes, es la causa, por la cual la insatisfacción llega a operar.

“¿Y qué es la diversidad de la insatisfacción? Hay insatisfacción mayor y menor. Hay insatisfacción que cambia pronto y el que dura mucho tiempo para cambiar. Esto es, monjes, lo que se llama ‘la diversidad de la insatisfacción’.

“¿Y qué es el resultado de la insatisfacción? Este es el caso de alguien que, vencido por el dolor, con su mente exhausta, sufre, llora, se lamenta y, golpeando su pecho, queda perplejo. O, es el caso de alguien que, vencido por el dolor, con su mente exhausta, emprende una búsqueda exterior: ‘¿quién conoce el camino para poner fin a este dolor?’ Yo digo, monjes, que el resultado de la insatisfacción se experimenta tanto en la perplejidad como en la búsqueda.

“¿Y qué es el cese de la insatisfacción? El fin de la avidez es el cese del kamma. Y éste óctuple noble sendero—recta visión, recta resolución, recta forma de hablar, recta acción, recta forma de vida, recto esfuerzo, recta atención consciente y recta concentración- es el camino que conduce al cese de la insatisfacción.

“Ahora bien, cuando el noble discípulo conoce la insatisfacción de esta manera, conoce la causa, por la cual la insatisfacción llega a operar de esta manera, conoce la diversidad de la insatisfacción de esta manera, conoce el resultado de la insatisfacción de esta manera, conoce el cese de la insatisfacción de esta manera y conoce el sendero que conduce al cese de la insatisfacción de esta manera, entonces su conocimiento penetra esta vida santa del cese de la insatisfacción.

“Monjes, es por eso que la insatisfacción debe ser conocida, la causa, por la cual la insatisfacción llega a operar, debe ser conocida, la diversidad de la insatisfacción debe ser conocida, los resultados de la insatisfacción deben ser conocidos, el cese de la insatisfacción debe ser conocido y el sendero que conduce al cese de la insatisfacción debe ser conocido.

“Monjes, éste es el discurso del Dhamma que es un discurso penetrante”