Majjhima Nikaya 138

Uddesavibhanga Sutta

Resumen y exposición

Así he oído: En una ocasión el Bienaventurado estaba viviendo en Savatthi, en la arboleda de Jeta del parque de Anathapindika. Allí, el Bienaventurado se dirigió a los monjes así: “Monjes”. Venerable señor, respondieron los monjes. Y el Bienaventurado dijo esto:

“Monjes, os enseñaré un resumen y una exposición. Escuchen y atiendan con atención lo que voy a decir”. “Sí, venerable señor”, respondieron los monjes.

“Monjes, un monje debe examinar las cosas de tal manera que mientras las está examinando, su conciencia no esté distraída ni dispersa externamente ni apegada internamente, así al no aferrarse no se agita. Si su conciencia no está distraída ni dispersa externamente ni apegada internamente y, así, al no aferrarse no se agita, para él no hay un origen del sufrimiento, del nacimiento, la vejez y la muerte en el futuro”.

Eso es lo que dijo el Bienaventurado. Una vez dicho esto, el Sublime se levantó de su asiento y se retiró a su morada .

Entonces, el Bienaventurado se marchó y los monjes consideraron: “Ahora, amigos, el Bienaventurado se ha levantado de su asiento y se ha retirado, a su morada, después de dar un resumen en pocas palabras y sin exponer el significado con detalles. ¿Ahora, quién va a exponerlo en detalle?”. Entonces tuvieron en cuenta esto otro: “El venerable Maha Kaccana es alabado por el Maestro y estimado por sus compañeros en la vida santa. Él es capaz de exponer el significado detallado. Supongamos que vamos a él para preguntarle el significado de este resumen”.

A continuación, los monjes fueron al venerable Maha Kaccana e intercambiaron saludos con él. Cuando terminó la charla cortés y amable, se sentaron a un lado, le contaron lo que había sucedido y agregaron: “Que el venerable Maha Kaccana nos explique en detalle la exposición del Bienaventurado”.

“Amigos, es como si un hombre necesita duramen, buscando duramen, vagando en busca de duramen, pensando en buscar duramen, lo busca por entre las ramas y las hojas de un gran árbol, creyendo que poseen duramen después de haber pasado por alto la raíz y el tronco. Lo mismo sucede con vosotros, venerables señores, que pensáis que se me debería preguntar a mí por el significado de esto cuando habéis estado cara a cara con el Bienaventurado, habiendo dejado atrás al Maestro. Debéis recordar que el Bienaventurado sabe; viendo, ve, y él es la visión, el conocimiento, el Dhamma; él es el santo, el predicador, el que muestra el significado, el dador de la Inmortalidad , el señor del Dhamma, el Tathagata. Ese fue el momento en el que deberíais haber preguntado al Bienaventurado el significado en detalle. Y si él os lo hubiese explicado, lo recordaríais”.

“Sin duda, amigo Kaccana, sabemos que el Bienaventurado sabe; viendo, ve, y él es la visión… el Tathagata. Ese fue el momento en el que deberíamos haber preguntado al Bienaventurado el significado en detalle. Como nos has dicho, nosotros lo recordaremos. Sin embargo, el venerable Maha Kaccana es alabado por el Maestro y estimado por sus compañeros en la vida santa. El venerable Maha Kaccana es capaz de exponer el significado detallado de este resumen expuesto por el bienaventurado. Que el venerable Maha Kaccana nos lo explique sin que esto le suponga una molestia”.

“Así, pues, escuchad amigos y prestad atención a lo que voy a decir”. “Sí, amigo”, respondieron los monjes. Entonces el venerable MahaKaccana dijo lo siguiente:

“¿Cómo, amigos, es la conciencia llamada distraída y dispersa externamente? He aquí, cuando el monje ha visto una forma con el ojo, si después su conciencia sigue el signo de la forma, la gratificación por el signo de la forma lo ata y encadena, quedando encadenado por el grillete de la gratificación, por el signo de la forma, entonces su conciencia se llama distraída y dispersa externamente.

“Cuando escucha un sonido con el oído… huele un olor con la nariz … prueba un sabor con la lengua … toca un objeto tangible con el cuerpo … conoce un objeto mental con la mente, si después su conciencia sigue el signo del objeto mental, la gratificación por el signo del objeto mental lo ata y encadena, quedando encadenado por el grillete de la gratificación, por el signo del objeto mental, entonces su conciencia se llama distraída y dispersa externamente.

“¿Y cómo, amigos, es la conciencia llamada no distraída ni dispersa externamente? He aquí, cuando el monje ha visto una forma con el ojo, si después su conciencia no sigue el signo de la forma, no queda vinculado ni encadenado por la gratificación en el signo de la forma, no quedando encadenado por el grillete de la gratificación en el signo de la forma, entonces su conciencia se llama no distraída ni dispersa externamente.

“Cuando él ha oído un sonido con el oído … huele un olor con la nariz … prueba un sabor con la lengua … toca un objeto tangible con el cuerpo … conoce un objeto mental con la mente, si su conciencia no sigue el signo del objeto mental, no queda vinculado ni encadenado por la gratificación en el signo del objeto mental, no quedando encadenado por el grillete de la gratificación en el signo del objeto mental, entonces su conciencia se llama no distraída ni dispersa externamente.

“¿Y cómo, amigos, es la mente llamada apegada internamente? He aquí, apartado de los placeres sensuales, apartado de los estados malsanos, el monje entra y permanece en el primer jhana, acompañado por pensamiento aplicado y sostenido, con entusiasmo y placer nacidos de la reclusión. Si después su conciencia sigue el signo del entusiasmo y el placer nacidos de la reclusión, la gratificación por el signo del entusiasmo y el placer nacidos de la reclusión lo atan y encadenan, entonces su conciencia se llama apegada internamente.

“Además, con el cese del pensamiento aplicado y sostenido, el monje entra y permanece en el segundo jhana, en el cual se tiene confianza en sí mismo y la mente está unificada, pero sin pensamiento aplicado ni sostenido, con entusiasmo y placer nacidos de la concentración. Si después su conciencia sigue el signo del entusiasmo y el placer nacidos de la concentración, la gratificación por el signo del entusiasmo y el placer nacidos de la concentración lo atan y encadenan, entonces su conciencia se llama apegada internamente.

“Además, con el desvanecimiento del rapto, el monje permanece ecuánime y plenamente consciente, aún sintiendo placer con el cuerpo, entra y permanece en el tercer jhana, por el cual los nobles declaran: ‘Él tiene una morada placentera, ecuánime y plenamente consciente’. Si después su conciencia sigue el signo del placer surgidos de la ecuanimidad y la plena consciencia, la gratificación por el signo del placer surgidos de la ecuanimidad y la plena consciencia lo atan y encadenan, entonces su conciencia se llama apegada internamente.

“Además, con el abandono del placer y el dolor, y con la previa desaparición de la alegría y la pena, el monje entra y permanece en el cuarto jhana, el cual carece de dolor y placer, y posee la pureza de la atención consciente a través de la ecuanimidad. Si después su conciencia sigue el signo de la carencia de dolor y placer, la gratificación por el signo de la carencia de dolor y placer lo atan y encadenan, entonces su conciencia se llama apegada internamente.

“¿Y cómo, amigos, es la mente llamada no apegada internamente? He aquí, apartado de los placeres sensuales, apartado de los estados malsanos, el monje entra y permanece en el primer jhana, que se acompaña del pensamiento aplicado y sostenido, con entusiasmo y placer nacidos de la reclusión. Si después su conciencia no sigue el signo del entusiasmo y el placer nacidos de la reclusión, no queda vinculado ni encadenado por la gratificación en el signo del entusiasmo y el placer nacidos de la reclusión, entonces, su conciencia se llama no apegada internamente.

“Además, con el cese del pensamiento aplicado y sostenido, el monje entra y permanece en el segundo jhana, en el cual se tiene confianza en sí mismo y la mente está unificada, pero sin pensamiento aplicado y sostenido, con entusiasmo y placer nacidos de la concentración. Si después su conciencia no sigue el signo del entusiasmo y el placer nacidos de la concentración, no queda vinculado ni encadenado por la gratificación en el signo del entusiasmo y el placer nacidos de la concentración, entonces su conciencia se llama no apegada internamente.

“Además, con el desvanecimiento del rapto, el monje permanece ecuánime y plenamente consciente, aún sintiendo placer con el cuerpo, entra y permanece en el tercer jhana, por el cual los nobles declaran: ‘Él tiene una morada placentera, ecuánime y plenamente consciente’. Si después su conciencia no sigue el signo de la ecuanimidad y la plena consciencia, no queda vinculado ni encadenado por la gratificación en el signo de la ecuanimidad y la plena consciencia, entonces, su conciencia se llama no apegada internamente.

“Además, con el abandono del placer y el dolor, y con la previa desaparición de la alegría y la pena, el monje entra y permanece en el cuarto jhana, el cual carece de dolor y placer, y posee la pureza de la atención debida a la ecuanimidad. Si después su conciencia no sigue el signo de la carencia de dolor y placer, no queda vinculado ni encadenado por la gratificación en el signo de la carencia de dolor y placer, entonces su conciencia se llama no apegada internamente.

“¿Cómo, amigos, hay agitación debido al apego? He aquí una persona común e ignorante que no tiene respeto por los nobles y es inexperta e indisciplinada en su Dhamma, se refiere a la forma material como ‘yo’, o al ‘yo’ como poseedor de la forma material, o a la forma material como dentro del ‘yo’, o al ‘yo’ como dentro de la forma material. Esa forma material cambia y se convierte en otra cosa. Con el cambio y conversión de esa forma material, su conciencia se preocupa por los cambios de la forma material. Los estados mentales agitados nacen de la preocupación por el cambio de la forma material, surgiendo juntos , permanecen obsesionando su mente. Debido a que su mente está obsesionada, él está ansioso, angustiado y preocupado, y debido al apego surge la agitación .

“Se refiere a la sensación como ‘yo’… Se refiere a la percepción como ‘yo’… Se refiere a las formaciones mentales como ‘yo’… Se refiere a la conciencia como ‘yo’, o al ‘yo’ como poseedor de la conciencia, o la conciencia como dentro del ‘yo’, o al ‘yo’ como dentro de la conciencia. Esa conciencia cambia y se convierte en otra cosa. Con el cambio y conversión de esa conciencia, su conciencia se preocupa por los cambios de la conciencia. Los estados mentales agitados nacen de la preocupación por el cambio de la conciencia, surgiendo juntos, permanecen obsesionando su mente. Debido a que su mente está obsesionada, él está ansioso, angustiado y preocupado, y debido al apego surge la agitación.

“¿Y cómo, amigos, la agitación no surge cuando no hay apego? He aquí, un noble discípulo bien entrenado, que respeta a los nobles y es experto y disciplinado en su Dhamma, no se refiere a la forma material como ‘yo’, o al ‘yo’ como poseedor de la forma material, o a la forma material como dentro del ‘yo’, o al ‘yo’ como dentro de la forma material. Esa forma material cambia y se convierte en otra cosa. Con el cambio y conversión de esa forma material su conciencia no se preocupa por los cambios de la forma material. Los estados mentales agitados nacen de la preocupación por el cambio de la conciencia, al no surgir juntos no obsesionan su mente. Dado que su mente no está obsesionada, él no está ansioso, angustiado ni preocupado, y debido a que no hay apego no surge la agitación.

“No se refiere a la sensación como ‘yo’… No se refiere a la percepción como ‘yo’… No se refiere a las formaciones mentales como ‘yo’… No se refiere a la conciencia como ‘yo’, o al ‘yo’ como poseedor de la conciencia, o a la conciencia como dentro del ‘yo’, o al ‘yo’ como dentro de la conciencia. Esa conciencia cambia y se convierte en otra cosa. Con el cambio y conversión de esa conciencia, su conciencia no se preocupa por los cambios de la conciencia. Los estados mentales agitados nacen de la preocupación por el cambio de la conciencia, al no surgir juntos no obsesionan su mente. Dado que su mente no está obsesionada, él no está ansioso, angustiado ni preocupado, y debido a que no hay apego no surge la agitación.

“Amigos, el Bienaventurado se levantó de su asiento y fue a su morada después de dar un resumen en pocas palabras y sin exponer el significado detallado, esto es: ‘Monjes, un monje debe examinar las cosas de tal manera que, mientras las está examinando, su conciencia no está distraída ni dispersa externamente, ni apegada internamente, así al no aferrarse no se agita. Si su conciencia no está distraída ni dispersa externamente, ni apegada internamente, y así, al no aferrarse no se agita, para él no hay un origen del sufrimiento, del nacimiento, la vejez y la muerte en el futuro’. Así es como entiendo el significado detallado de este resumen tal y como lo he expuesto. Ahora, amigos, si lo deseáis, id a ver al Bienaventurado y le preguntáis sobre el significado de esto. Así como Él os lo explique, así debéis recordarlo”.

A continuación, los monjes, se deleitaron y regocijaron en las palabras del venerable Maha Kaccana, se levantaron de sus asientos y se dirigieron al Bienaventurado. Tras rendirle homenaje, se sentaron a un lado y le expusieron todo lo que había tenido lugar después de que él se hubiera retirado, y agregaron: “Entonces, venerable señor, nos fuimos al venerable Maha Kaccana y le preguntamos por el significado en detalle. El venerable Maha Kaccana expuso el significado para nosotros con estos términos, declaraciones y frases”.

“Maha Kaccana es sabio, monjes, Maha Kaccana tiene una gran sabiduría. Si me hubierais preguntado a mí por el significado detallado, lo habría explicado de la misma manera que Maha Kaccana lo ha hecho. Tal es su significado y así debéis recordarlo”.

Eso es lo que dijo el Bienaventurado. Entonces los monjes se mostraron satisfechos y deleitados en las palabras del Bienaventurado.