Majjhima Nikaya 99

Subha Sutta

A Subha

Esto he escuchado: En una ocasión, el Bienaventurado estaba morando en la Arboleda Jeta del Parque de Anathapindika cerca de Savatthi.

Al mismo tiempo, un estudiante del brahmán de nombre Subha, hijo de Todeyya, se hospedaba en la residencia de cierto hombre hogareño de Savatthi para algún que otro negocio. Entonces el estudiante del brahmán Subha, hijo de Todeyya le preguntó al hombre hogareño, en cuya casa se hospedaba: “Hombre hogareño, escuché que Savatthi no está muy provista de los arahants. ¿A qué asceta o brahmán podríamos presentar nuestros respetos hoy?”

“Venerable señor, el Bienaventurado esté morando en la Arboleda Jeta del Parque de Anathapindika, cerca de Savatthi. Puedes presentar tus respetos al Bienaventurado, venerable señor.”

Acto seguido, haciendo caso al hombre hogareño, el estudiante del brahmán Subha, hijo de Todeyya se fue junto al Bienaventurado e intercambió con él cordiales saludos. Cuando esas amigables y corteses palabras de bienvenida habían terminado, se sentó a un lado y preguntó al Bienaventurado:

“Maestro Gotama, los brahmanes dicen así: ‘el hombre hogareño logra el verdadero camino, el Dhamma que es provechoso. Alguien que renuncia [a la vida hogareña] no logra el verdadero camino, el Dhamma que es provechoso’. ¿Qué es lo que opina el maestro Gotama sobre eso?”

“Yo soy alguien, estudiante, que habla después de haber analizado [el asunto]. No hablo unilateralmente. No alabo al camino incorrecto de la práctica, ni del hombre hogareño ni del renunciante. Sea un hombre hogareño o un renunciante, si asumió una manera incorrecta de practicar, por razón de esta mala manera de practicar no logra el verdadero camino, el Dhamma que es provechoso. Yo alabo al camino correcto de la práctica, tanto del hombre hogareño como del renunciante. Sea un hombre hogareño o un renunciante, si asumió una manera correcta de practicar, por razón de esta buena manera de practicar logra el verdadero camino, el Dhamma que es provechoso.”

“Maestro Gotama, los brahmanes dicen así: ‘siendo que el trabajo de la vida del hombre hogareño involucra una gran cantidad de actividades, muchas funciones, muchos compromisos y grandes empresas, el mismo es de gran fruto. Pero siendo que el trabajo de la vida de alguien que renuncia [a la vida hogareña] involucra una pequeña cantidad de actividades, pocas funciones, pocos compromisos y pequeñas empresas, el mismo es de pequeño fruto. ¿Qué es lo que opina el maestro Gotama sobre eso?”

“Aquí también, estudiante, soy alguien que habla después de haber analizado [el asunto]. No hablo unilateralmente. He aquí, estudiante, hay trabajo que involucra una gran cantidad de actividades, muchas funciones, muchos compromisos y grandes empresas, pero si falla, es de pequeño fruto. Y hay trabajo que involucra una gran cantidad de actividades, muchas funciones, muchos compromisos y grandes empresas, que cuando es exitoso, es de gran fruto. También, estudiante, hay trabajo que involucra una pequeña cantidad de actividades, pocas funciones, pocos compromisos y pequeñas empresas, que si falla, es de pequeño fruto. Y hay trabajo que aunque involucra una pequeña cantidad de actividades, pocas funciones, pocos compromisos y pocas empresas, cuando es exitoso, es de gran fruto.

“Y ¿qué es, estudiante, aquel trabajo que involucra una gran cantidad de actividades… pero si falla, es de pequeño fruto? La agricultura es aquel trabajo que involucra una gran cantidad de actividades… pero si falla, es de pequeño fruto. Y, ¿qué es, estudiante, aquel trabajo que involucra una gran cantidad de actividades… que cuando es exitoso, es de gran fruto? Otra vez la agricultura es aquel trabajo que involucra una gran cantidad de actividades… que cuando es exitoso, es de gran fruto. Y ¿qué es, estudiante, aquel trabajo que involucra una pequeña cantidad de actividades… que si falla, es de pequeño fruto? El comercio es aquel trabajo que involucra una pequeña cantidad de actividades… que si falla, es de pequeño fruto. Y ¿qué es, estudiante, aquel trabajo que aunque involucra una pequeña cantidad de actividades… cuando es exitoso, es de gran fruto? Otra vez el comercio es aquel trabajo que aunque involucra una pequeña cantidad de actividades… cuando es exitoso, es de gran fruto.

“De la misma manera que en la agricultura, estudiante, hay trabajo que involucra una gran cantidad de actividades… pero es de pequeño fruto cuando falla, de la misma manera hay trabajo del hombre hogareño que involucra una gran cantidad de actividades, muchas funciones, muchos compromisos y grandes empresas, pero de pequeño fruto cuando falla. De la misma manera que en la agricultura, estudiante, hay trabajo que involucra una gran cantidad de actividades… y es de gran fruto cuando es exitoso, de la misma manera hay trabajo del hombre hogareño que involucra una gran cantidad de actividades, muchas funciones, muchos compromisos y grandes empresas, que es de gran fruto cuando es exitoso. De la misma manera que en el comercio, estudiante, hay trabajo que involucra una pequeña cantidad de actividades… que es de pequeño fruto cuando falla, de la misma manera hay trabajo del hombre hogareño que involucra una pequeña cantidad de actividades, pocas funciones, pocos compromisos y pequeñas empresas, que es de pequeño fruto cuando falla. De la misma manera que en el comercio, estudiante, hay trabajo que involucra una pequeña cantidad de actividades… y es de gran fruto cuando es exitoso, de la misma manera hay trabajo del hombre hogareño que involucra una pequeña cantidad de actividades, pocas funciones, pocos compromisos y pequeñas empresas, que es de gran fruto cuando es exitoso.

“Maestro Gotama, los brahmanes prescriben cinco cosas para la realización del mérito, para lograr lo beneficioso.”

“Si no sería mucha molestia, estudiante, ¿podrías relatar a esa asamblea cuáles son estas cinco cosas que prescriben los brahmanes para la realización del mérito, para lograr lo beneficioso?”

“Esto no es molestia alguna, maestro Gotama, cuando semejantes venerables señores y Usted mismo estén sentados [aquí en la asamblea].”

“Entonces, dinos”.

“Maestro Gotama, la verdad es la primera cosa que los brahmanes prescriben para la realización del mérito, para lograr lo beneficioso. El ascetismo es la segunda cosa… El celibato es la tercera cosa… El estudio es la cuarta cosa… La generosidad es la quinta cosa que los brahmanes prescriben para la realización del mérito, para lograr lo beneficioso. Estas son las cinco cosas que prescriben los brahmanes para la realización del mérito, para lograr lo beneficioso. ¿Qué opina el maestro Gotama de esto?”

“Pero entonces, estudiante, ¿existe entre los brahmanes, aunque sea un solo maestro o un maestro de maestros hasta la séptima generación de maestros que diga: ‘yo declaro el resultado de esas cinco cosas, habiéndolas descubierto por mí mismo con el conocimiento directo’?”—"No, maestro Gotama”.

“Pero entonces, estudiante, esos antiguos videntes de los brahmanes, los compositores de los himnos, los recitadores de los himnos aquellos antiguamente los compusieron, cantaron y recitaron, y que los brahmanes en el presente los siguen cantan, recitando, repitiendo lo que ha sido recitado y recitando lo que ha sido dicho—es decir, Atthaka, Vamaka, Vamadeva, Vessamitta, Yamataggi, Angirasa, Bharadvaja, Vasettha, Kassapa Y Bhagu- ¿será que aunque sea esos antiguos videntes de los brahmanes dijeron por sí mismos eso: ‘nosotros declaramos el resultado de esas cinco cosas, habiéndolas descubierto por nosotros mismos con el conocimiento directo’?”—"No, maestro Gotama”.

“Entonces, estudiante, al parecer no existe entre los brahmanes ni un solo maestro que diga: ‘yo declaro el resultado de esas cinco cosas, habiéndolas descubierto por mí mismo con el conocimiento directo’. Tampoco existe entre los brahmanes ni un solo maestro de maestros hasta la séptima generación de maestros que diga: ‘yo declaro el resultado de esas cinco cosas, habiéndolas descubierto por mí mismo con el conocimiento directo’. Tampoco, en cuanto a esos antiguos videntes de los brahmanes, los compositores de los himnos, los recitadores de los himnos aquellos antiguamente los compusieron, cantaron y recitaron, y que los brahmanes en el presente los siguen cantan, recitando, repitiendo lo que ha sido recitado y recitando lo que ha sido dicho—es decir, Atthaka, Vamaka, Vamadeva, Vessamitta, Yamataggi, Angirasa, Bharadvaja, Vasettha, Kassapa Y Bhagu-, existen algunos que dijeran por sí mismos eso: ‘nosotros declaramos el resultado de esas cinco cosas, habiéndolas descubierto por nosotros mismos con el conocimiento directo’.

“Imagina, estudiante, una fila de hombres ciegos, en la que cada uno toca al siguiente: el que está delante no puede ver, el que está en el medio no puede ver y el que está al final tampoco puede ver. De la misma manera, estudiante, en consideración a esta declaración de los brahmanes, con ella parece suceder lo mismo que con la fila de los hombres ciegos: el que está delante no puede ver, el que está en el medio no puede ver y el que está al final tampoco puede ver.”

Cuando se dijo esto, el estudiante del brahmán Subha, hijo de Todeyya se enfadó y se disgustó con el símil de la fila de hombres ciegos. Entonces, vilipendió, menospreció y censuró al Bienaventurado, diciendo: “maestro Gotama será derrotado”. Después dijo al Bienaventurado lo siguiente: “maestro Gotama, el brahmán Pokkharasati del clan Upamanna, el señor de la Arboleda de Subhaga, dice esto: ‘algunos ascetas y brahmanes aquí reclaman [tener] los estados sobrenaturales, las distinciones en el conocimiento y la visión digna de los nobles. Pero lo que dicen se torna ridículo, se convierte en meras palabras vacías y sin sentido. Pues ¿cómo podrían los seres humanos conocer, ver o descubrir los estados sobrenaturales, las distinciones en el conocimiento y la visión digna de los nobles? Tal cosa es imposible.’"

“Pero entonces, estudiante, ¿comprende el brahmán Pokkharasati con su mente la mente de todos los ascetas y brahmanes, habiéndolas abarcado con su propia mente?”

“Maestro Gotama, el brahmán Pokkharasati ni siquiera comprende la mente de su esclava Punnika ni la abarca con su propia mente, ¿cuánto menos comprendería las mentes de todos los ascetas y brahmanes?”

“Imagina, estudiante, a un hombre que haya nacido ciego que no puede ver la oscuridad ni la luz de las formas.; no puede ver lo azul, amarillo, rojo o rosa de las formas; no puede ver lo que es igual y lo que es desigual; no puede ver las estrellas, el sol ni la luna. Entonces, el podría decir lo siguiente: ‘He aquí no hay la oscuridad ni la luz de las formas y no hay nadie que ve la oscuridad y la luz de las formas; no hay lo azul, amarillo, rojo ni rosa de las formas y no hay nadie ve lo azul, amarillo, rojo ni rosa de las formas; no hay lo que es igual ni lo que es desigual y no hay nadie que ve lo que es igual ni lo que es desigual; no hay las estrellas, el sol ni la luna y no hay nadie que ve las estrellas, el sol ni la luna. Yo no lo conozco, no lo veo por lo cual, no esto no existe.’ Hablando de esta forma, estudiante, ¿estaría hablando correctamente?”

“No, maestro Gotama porque hay la oscuridad y hay luz de las formas y hay quienes ven la oscuridad y la luz de las formas… existen las estrellas, el sol ni la luna y hay quienes ven las estrellas, el sol ni la luna. Al decir: ‘Yo no lo conozco, no lo veo por lo cual, no esto no existe’, no estaría hablando correctamente”.

“De la misma manera, estudiante, el brahmán Pokkharasati es ciego y carece de visión. Siendo así, ¿cómo podría él conocer, ver o descubrir los estados sobrenaturales, las distinciones en el conocimiento y la visión digna de los nobles? Tal cosa es imposible.

“¿Qué opinas, estudiante, qué es mejor para esos bien posicionados brahmanes de Kosala, como el brahmán Canki, el brahmán Tarukkha, el brahmán Pokkharasati, el brahmán Janussoni o tu padre, el brahmán Todeyya, que aquellas declaraciones las hagan de acuerdo a las convenciones mundanas o haciendo alarde de las convenciones mundanas?”—"Que las hagan de acuerdo a las convenciones mundanas, maestro Gotama.”

“Y, ¿qué es mejor para ellos, que las declaraciones que ellos hacen sean pensadas o impensadas?”—"Pensadas, maestro Gotama”.—"Y, ¿qué es mejor para ellos, que las declaraciones que ellos hacen sean reflexivas o irreflexivas?”— “Reflexivas, maestro Gotama”.—"Y, ¿qué es mejor para ellos, que las declaraciones que ellos hacen sean beneficiosas o perjudiciales?”— “Beneficiosas, maestro Gotama”.

“Si esto es así, estudiante, ¿qué opinas, fue la declaración vertida por el brahmán Pokkharasati de acuerdo a las convenciones mundanas o fue haciendo alarde de las convenciones mundanas?”—"Haciendo alarde de las convenciones mundanas, maestro Gotama.”—"Y, ¿fue esta declaración pensada o impensada?”— “Impensada, maestro Gotama”.—"Y, fue esta declaración reflexiva o irreflexiva?”—"Irreflexiva, maestro Gotama”.—"Y, ¿fue esta declaración beneficiosa o perjudicial?”—"Perjudicial, maestro Gotama”.

“Ahora bien, estudiante, existen esos cinco impedimentos. ¿Cuáles son esos cinco? El impedimento de los deseos sensoriales, el impedimento de la animadversión, el impedimento de la pereza y la apatía, el impedimento de la preocupación y el remordimiento, y el impedimento de la duda. Estos son los cinco impedimentos y el brahmán Pokkharasati está impedido, obstruido, bloqueado por esos cinco impedimentos y envuelto en ellos. De modo que es imposible que él conozca, vea o descubra los estados sobrenaturales, las distinciones en el conocimiento y la visión digna de los nobles.

“También, estudiante, existen esas cinco cuerdas de los placeres sensuales. ¿Cuáles son esas cinco? Las formas cognoscibles a través del ojo que son atrayentes, deseables, agradables, encantadoras, conectadas con el deseo sensorial y provocadoras de la codicia. Además, los sonidos cognoscibles a través del oído… Los olores cognoscible a través de la nariz… Los sabores cognoscibles a través de la lengua… Los objetos tangibles cognoscibles a través del cuerpo que son atrayentes, deseables, agradables, encantadores, conectados con el deseo sensorial y provocadores de la codicia. Estas son las cinco cuerdas de los deseos sensoriales y el brahmán Pokkharasati está atado a esas cinco cuerdas de los placeres sensuales, enamorado locamente en ellas y entregado a ellas por completo; él disfruta de ellos sin ver el peligro inherente a ellos ni el escape de ellos. De modo que es imposible que él conozca, vea o descubra los estados sobrenaturales, las distinciones en el conocimiento y la visión digna de los nobles.

“¿Qué opinas, estudiante, ¿cuál de esas dos clases de fuego tendría [la mejor] llama, color y radiación: el fuego encendido a partir del combustible como la paja o la madera, o el fuego encendido sin el combustible como la paja o la madera?”

“Si fuera posible, maestro Gotama, encender el fuego que no tuviera el combustible como la paja o la madera, aquel fuego tendría [la mejor] llama, color y radiación.”

“Pero es imposible, estudiante, encender el fuego que no tenga el combustible como la paja o la madera, salvo [ejercitando] los poderes sobrenaturales. Así como el fuego encendido a partir del combustible como la paja o la madera, digo yo, es el gozo surgido a partir de las cinco cuerdas de los placeres sensuales. Y así como el fuego encendido sin el combustible como la paja o la madera, digo yo, es el gozo surgido fuera de las cinco cuerdas de los placeres sensuales, fuera de los estados perjudiciales. Y, ¿cuál es, estudiante, el gozo que surge fuera de las cinco cuerdas de los placeres sensuales y fuera de los estados perjudiciales? He aquí, estudiante, totalmente apartado de los placeres sensuales, apartado de los perjudiciales estados mentales, el monje entra y permanece en el primer jhana, el cual está acompañado por el pensamiento aplicado y sostenido, el gozo y la felicidad, nacidos de la reclusión. Éste es el gozo que surge fuera de las cinco cuerdas de los placeres sensuales y fuera de los estados perjudiciales Además, al calmar el pensamiento aplicado y sostenido, entra y permanece en el segundo jhana, que se caracteriza por la tranquilidad interior y unificación de la mente; libre del pensamiento aplicado y sostenido, lleno del gozo y felicidad nacidos de la concentración. Éste también es el gozo que surge fuera de las cinco cuerdas de los placeres sensuales y fuera de los estados perjudiciales.

“De esas cinco cosas que los brahmanes prescriben para la realización del mérito, para lograr lo beneficioso, ¿cuál de esas cinco ellos prescriben como la como la más fructífera para la realización del mérito, para lograr lo beneficioso?”

“De esas cinco cosas, maestro Gotama, que los brahmanes prescriben para la realización del mérito, para lograr lo beneficioso, ellos prescriben la generosidad como lo más fructífero para la realización del mérito, para lograr lo beneficioso.”

“Imagina, estudiante, la siguiente situación: he aquí, un brahmán que realiza un gran sacrificio y dos otros brahmanes que van allí pensando tomar parte de este gran sacrificio. Y uno de esos dos brahmanes piensa lo siguiente: ‘ojalá que me toque encontrar el mejor asiento, la mejor agua y la mejor comida de las limosnas en el refectorio.’ Pero es posible que al llegar, fuera el otro brahmán, no aquel, a quien le tocara encontrar el mejor asiento, la mejor agua y la mejor comida de las limosnas en el refectorio. Y entonces, aquel primer brahmán, por haber pensado aquello, fácilmente se enfadaría y se disgustaría. ¿Qué clase de resultados describen los brahmanes en este caso?”

“Maestro Gotama, los brahmanes no ofrecen los donativos de semejante manera, pensando: ‘ojalá los otros se enfaden y se disgusten’. Más bien, los brahmanes ofrecen los donativos motivados por la compasión.”

“Siendo eso así, estudiante, ¿no sería el motivo de la compasión una sexta base para la realización del mérito?”

“Siendo eso así, maestro Gotama, el motivo de la compasión sería la sexta base para la realización del mérito.”

“En cuanto a estas cinco cosas, estudiante, que los brahmanes prescriben para la realización del mérito, para lograr lo beneficioso, ¿dónde ves estas cinco cosas con mayor frecuencia: entre los hombres hogareños o entre los renunciantes?”

“En cuanto a estas cinco cosas, maestro Gotama, que los brahmanes prescriben para la realización del mérito, para lograr lo beneficioso, las veo con mayor frecuencia entre los renunciantes, muy raras veces entre los hombres hogareños. El hombre hogareño se involucra en una gran cantidad de actividades, tiene muchas funciones, muchos compromisos y grandes empresas, razón por la cual no dice la verdad constante e invariablemente, no practica el ascetismo, no observa el celibato, no se dedica al estudio ni se involucra en la generosidad. Sin embargo, un renunciante se involucra en una pequeña cantidad de actividades, tiene pocas funciones, pocos compromisos y pequeñas empresas, razón por la cual dice la verdad constante e invariablemente, practica el ascetismo, observa el celibato, se dedica al estudio y se involucra en la generosidad. Po eso, a estas cinco cosas que los brahmanes prescriben para la realización del mérito, para lograr lo beneficioso, las veo con mayor frecuencia entre los renunciantes, muy raras veces entre los hombres hogareños.”

“Estudiante, estas cinco cosas que los brahmanes prescriben para la realización del mérito, para lograr lo beneficioso, yo las llamo enseres de la mente, en tanto [elementos] que desarrollan una mente sin hostilidad y sin animadversión. He aquí, estudiante, el monje es el que dice la verdad. Pensando: ‘soy el que dice la verdad’ gana la inspiración en el significado de eso, gana la inspiración en el Dhamma y gana el regocijo conectado con el Dhamma. Esta es la clase de regocijo conectada con lo beneficioso que yo llamo enseres de la mente. He aquí, estudiante, el monje es un asceta… uno que es célibe… uno que se dedica al estudio… uno que se involucra en la generosidad. Pensando: ‘soy alguien que se involucra en la generosidad’ gana la inspiración en el significado de eso, gana la inspiración en el Dhamma y gana el regocijo conectado con el Dhamma. Esta es la clase de regocijo conectada con lo beneficioso que yo llamo enseres de la mente. Por eso, estudiante, estas cinco cosas que los brahmanes prescriben para la realización del mérito, para lograr lo beneficioso, yo las llamo enseres de la mente, en tanto [elementos] que desarrollan una mente sin hostilidad y sin animadversión.”

Cuando se dijo esto, el estudiante del brahmán Subha, hijo de Todeyya dijo al Bienaventurado: “maestro Gotama, he escuchado que el asceta Gotama conoce el sendero que conduce a la compañía del Brahma”.

“¿Qué opinas, estudiante, la aldea de Nalakara está cerca y no está lejos de aquí?”

“Sí, señor, la aldea de Nalakara está cerca y no está lejos de aquí.”

“Y, ¿qué opinas de eso, estudiante? Imagina a un hombre nacido y crecido en Nalakara que, cuando apenas sale de Nalakara es preguntado acerca del sendero que conduce a esta aldea. ¿Podría ese hombre dudar en responder?”

“No, maestro Gotama. Y ¿por qué así? Porque aquel hombre había nacido y crecido en Nalakara y está muy informado acerca de todos los senderos que conducen a la aldea.”

“Aún así, estudiante, el hombre que había nacido y crecido en Nalakara podría retardar en dar la respuesta acerca del sendero que conducen a la aldea o estar dubitativo sobre de ella, pero el Tathagata, cuando es preguntado sobre el sendero que conduce a la compañía del Brahma, nunca hubiese podido retardar su respuesta o estar dubitativo acerca de ella. Yo comprendo al Brahma, estudiante, comprendo el mundo del Brahma y comprendo cómo uno debería practicar para reaparecer en el mundo del Brahma.”

“Maestro Gotama, he escuchado también que el asceta Gotama enseña el sendero que conduce a la compañía del Brahma. Sería bueno que el asceta Gotama me enseñara el sendero que conduce a la compañía del Brahma”.

“Y, ¿cuál es, estudiante, el sendero que conduce a la compañía del Brahma? He aquí el monje mora impregnando un cuarto con la mente imbuida con el amor benevolente, al igual que el segundo cuarto, el tercero y cuarto; igualmente arriba y abajo, alrededor, por todas partes, a todo y a sí mismo; mora impregnando el mundo entero con la mente imbuida con el amor benevolente, abundante, excelso, inconmensurable, sin hostilidad y sin animadversión. Cuando está desarrollada la liberación de la mente a través del amor benevolente de esta manera, no hay acciones limitadas que permanezcan allí, ya no persisten más. Al igual que un habilidoso trompetista podría hacerse escuchar fácilmente hacia las cuatro direcciones, de la misma manera, cuando está desarrollada la liberación de la mente a través del amor benevolente de esta manera, no hay acciones limitadas que permanezcan allí, ya no persisten más. Este es el sendero, estudiante, que conduce a la compañía del Brahma.

“Además, he aquí el monje mora impregnando un cuarto con la mente imbuida con la compasión… con la mente imbuida con el gozo altruista… con la mente imbuida con la ecuanimidad, al igual que el segundo cuarto, el tercero y cuarto; igualmente arriba y abajo, alrededor, por todas partes, a todo y a sí mismo; mora impregnando el mundo entero con la mente imbuida con ecuanimidad, abundante, excelso, inconmensurable, sin hostilidad y sin animadversión. Cuando está desarrollada la liberación de la mente a través de la ecuanimidad de esta manera, no hay acciones limitadas que permanezcan allí, ya no persisten más. Al igual que un habilidoso trompetista podría hacerse escuchar fácilmente hacia las cuatro direcciones, de la misma manera, cuando está desarrollada la liberación de la mente a través de la ecuanimidad de esta manera, no hay acciones limitadas que permanezcan allí, ya no persisten más. Este también, estudiante, es el sendero que conduce a la compañía del Brahma.”

Cuando se dijo esto, el estudiante del brahmán Subha, hijo de Todeyya dijo al Bienaventurado: “¡Magnífico maestro Gotama! ¡Espléndido maestro Gotama! El Dhamma ha sido esclarecido de muchas formas por el maestro Gotama; es como si se enderezara lo que estaba torcido, como si se revelara lo que estaba oculto, como si se mostrara el camino al que estaba perdido, como si se sostuviera una lámpara en la oscuridad para que los de buena vista pudieran ver las formas. Maestro Gotama, voy por refugio al maestro Gotama, al Dhamma y al Sangha de los monjes. De hoy en adelante, que el maestro Gotama me recuerde como el discípulo laico que ha ido por refugio de por vida.

“Y ahora, maestro Gotama, vamos a retirarnos. Estamos ocupados y tenemos mucho qué hacer”.

“Puedes proceder, estudiante, de acuerdo a tu conveniencia.”

Entonces, el estudiante del brahmán Subha, hijo de Todeyya, habiéndose deleitado y regocijado en las palabras del Bienaventurado, se levantó de su asiento, le rindió homenaje al Bienaventurado y se retiró de allí, cuidando que el Bienaventurado permaneciera siempre a su mano derecha.

En esta ocasión, el brahmán Janussoni estaba conduciendo fuera de Savatthi, en pleno mediodía, un carruaje totalmente blanco con las yeguas blancas. Entonces, visualizó al estudiante del brahmán Subha, hijo de Todeyya viniendo de cierta distancia y le preguntó: “¿De dónde viene el maestro Bharadvaja en pleno mediodía?”

“Señor, estoy viniendo de la presencia del asceta Gotama”.

“Y, ¿qué opina el maestro Bharadvaja acerca de la lucidez en sabiduría del asceta Gotama?”

“Señor, ¿quién soy yo para conocer la lucidez de la sabiduría del asceta Gotama? Uno tendría que ser alguien igual a él para conocer la lucidez de la sabiduría del asceta Gotama.”

“Sin embargo, el maestro Bharadvaja alaba al asceta Gotama con grandes alabanzas”.

“Señor, ¿quién soy yo para alabar al asceta Gotama? El asceta Gotama es alabado por los que son alabados como el primero entre los dioses y los seres humanos. Señor, aquellas cinco cosas que los brahmanes prescriben para la realización del mérito, para lograr lo beneficioso, el asceta Gotama las llama enseres de la mente, en tanto [elementos] que desarrollan una mente sin hostilidad y sin animadversión.”

Cuando se dijo esto, el brahmán Janussoni se bajó de su carruaje completamente blanco y, después de haberse arreglado su hábito sobre uno de sus hombros, levantó sus manos en un saludo reverencial hacia el Bienaventurado y pronunció esta exclamación: “es una ganancia para el rey Pasenadi de Kosala, es una gran ganancia para el rey Pasenadi de Kosala que el Tathagata, realizado y plenamente iluminado, habita dentro de este reino”.