Colección de discursos agrupados temáticamente

Mahali Sutta

22.60. Discurso con Mahali

Esto he escuchado:

En una ocasión el Bienaventurado estaba morando en la casa de dos aguas en el Gran Bosque cerca de Vesali. Entonces, Mahali, el licchiavi se acercó al Bienaventurado, le rindió homenaje y le dijo:

“Venerable señor, Purana Kassapa dice esto: ‘he aquí no existe causa ni condición alguna de las impurezas de los seres; los seres son manchados sin causa ni condición alguna. He aquí no existe causa ni condición alguna de la purificación de los seres; los seres son purificados sin causa ni condición alguna.’ ¿Qué opina el Bienaventurado acerca de eso?”

“He aquí, Mahali, existe causa y condición de las impurezas de los seres; los seres son manchados con causa y condición. He aquí existe causa y condición de la purificación de los seres; los seres son purificados con causa y condición”.

“Pero, venerable señor, ¿cuál es la causa y condición de las impurezas de los seres? ¿Cómo es que los seres son manchados con causa y condición?”.

“Si esta forma, Mahali, fuera exclusivamente insatisfacción, si estuviera inmersa exclusivamente en la insatisfacción y empapada exclusivamente en la insatisfacción, y no estuviera empapada [también] en el placer, los seres no se enamorarían de ella. Pero, siendo que la forma es placentera, inmersa en el placer, empapada en el placer y no está empapada exclusivamente en la insatisfacción, los seres llegan a enamorarse en ella. Siendo enamorados en ella, están capturados por ella, y siendo capturados por ella están impuros. Esta es, Mahali, la causa y condición de las impurezas de los seres; es así cómo los seres son manchados con causa y condición.

“Además, Mahali, si esta sensación… si esta percepción… si estas formaciones mentales… si esta conciencia fuera exclusivamente insatisfacción, si estuviera inmersa exclusivamente en la insatisfacción y empapada exclusivamente en la insatisfacción, y no estuviera empapada [también] en el placer, los seres no se enamorarían de ella. Pero, siendo que la conciencia es placentera, inmersa en el placer, empapada en el placer y no está empapada exclusivamente en la insatisfacción, los seres llegan a enamorarse en ella. Siendo enamorados en ella, están capturados por ella, y siendo capturados por ella están impuros. Esta es, Mahali, la causa y condición de las impurezas de los seres; es así cómo los seres son manchados con causa y condición”.

“Pero, venerable señor, ¿cuál es la causa y condición de la purificación de los seres? ¿Cómo es que los seres se purifican con causa y condición?”.

“Si esta forma, Mahali, fuera exclusivamente placentera, si estuviera inmersa exclusivamente en el placer y empapada exclusivamente en el placer, y no estuviera empapada [también] en la insatisfacción, los seres no experimentarían la repugnancia hacia ella. Pero, siendo que la forma es insatisfacción, inmersa en la insatisfacción, empapada en la insatisfacción y no está empapada exclusivamente en el placer, los seres llegan a experimentar la repugnancia hacia ella. Experimentado repugnancia llegan a estar desapasionados y mediante el desapasionamiento llegan a purificarse. Esta es, Mahali, la causa y condición de la purificación de los seres; es así cómo los seres se purifican con causa y condición.

“Si esta sensación… si esta percepción… si estas formaciones mentales… si esta conciencia, fuera exclusivamente placentera, si estuviera inmersa exclusivamente en el placer y empapada exclusivamente en el placer, y no estuviera empapada [también] en la insatisfacción, los seres no experimentarían la repugnancia hacia ella. Pero, siendo que la conciencia es insatisfacción, inmersa en la insatisfacción, empapada en la insatisfacción y no está empapada exclusivamente en el placer, los seres llegan a experimentar la repugnancia hacia ella. Experimentado repugnancia llegan a estar desapasionados y mediante el desapasionamiento llegan a purificarse. Esta es, Mahali, la causa y condición de la purificación de los seres; es así cómo los seres se purifican con causa y condición”.