Dhammacakkappavattana Sutta

Dharman pyörän liikkeelle panemisen sutta

Näin olen kuullut.

1. Kerran Mestari oleili Benaresin lähellä Isipatanan Metsäkauris- puistossa. Mestari puhui siellä viiden munkin ryhmälle seuraavasti: "Munkit, kodittomuuteen lähteneiden vaeltajien tulisi välttää kahta äärimmäisyyttä. Mitä kahta? Toinen on aistinautintoihin antautuminen, joka on arvotonta, tyhjänpäiväistä, rahvaanomais- ta, epäjaloa ja hyödytöntä. Toinen on itsekidutuksen harjoittami- nen, joka on tuskallista, epäjaloa ja hyödytöntä. Munkit, hyläten nämä kaksi äärimmäisyyttä Tathāgata on löytänyt oivallukseen, tiedostamiseen, rauhaan, ylitietoon, valaistumiseen ja nirvaanaan johtavan keskitien."

2. "Munkit, mikä on Tathāgatan löytämä, oivallukseen, tie- dostamiseen, rauhaan, ylitietoon, valaistumiseen ja nirvaanaan johtava keskitie? Se on jalo kahdeksanosainen tie, nimittäin: oi- kea ymmärrys, oikea ajattelu, oikea puhe, oikea toiminta, oikea toimeentulo, oikea pyrkimys, oikea tarkkaavuus ja oikea syvämietiskely. Munkit, juuri tämä on Tathāgatan löytämä, oivallukseen, tiedostamiseen, rauhaan, ylitietoon, valaistumiseen ja nirvaanaan johtava keskitie."

3. "Munkit, tämä on jalo totuus kärsimyksestä. Syntyminen on kärsimystä. Vanheneminen on kärsimystä. Kuolema on kärsimystä. Suru, valitus, tuska, huoli ja epätoivo ovat kärsimystä. Yhdessäolo epämieluisan kanssa on kärsimystä. Ero mieluisasta on kärsimystä. Olla saamatta haluamaansa on kärsimystä.   Lyhyesti, tarrautumisen viisi ilmiöryhmää ovat kärsimyksen alaisia. Munkit, tämä on jalo totuus kärsimyksen syystä. Se on uudelleen- tulemisen aiheuttava jano liittyneenä milloin mistäkin tyydytystä etsivään mielihyvän haluamiseen. Se ilmenee aistinautintojen haluna, olemassaolon haluna sekä tyhjäksitulemisen haluna. Mun- kit, tämä on jalo totuus kärsimyksen lakkaamisesta. Se on tuon janon täydellinen lakkauttaminen ja poistaminen, luopuen, va- pautuen ja irrottautuen siitä. Munkit, tämä on jalo totuus kärsi- myksen lakkaamiseen johtavasta tiestä. Se on juuri jalo kahdek- sanosainen tie, nimittäin: oikea ymmärrys, oikea ajattelu, oikea puhe, oikea toiminta, oikea toimeentulo, oikea pyrkimys, oikea tarkkaavuus ja oikea syvämietiskely."

4. Tämä on jalo totuus kärsimyksestä. Munkit, näin heräsin näkemykseen, ymmärrykseen, viisauteen, tietoon ja valoon asiois- ta, joita en ollut kuullut aikaisemmin. Tämä jalo totuus kärsi- myksestä voidaan ymmärtää. Munkit, näin heräsin näkemykseen, ymmärrykseen, viisauteen, tietoon ja valoon asioista, joita en ollut kuullut aikaisemmin. Tämä jalo totuus kärsimyksestä on ym- märretty. Munkit, näin heräsin näkemykseen, ymmärrykseen, vii- sauteen, tietoon ja valoon asioista, joita en ollut kuullut aikai- semmin."

5. "Tämä on jalo totuus kärsimyksen syystä. Munkit, näin heräsin näkemykseen, ymmärrykseen, viisauteen, tietoon ja va- loon asioista, joita en ollut kuullut aikaisemmin. Tämä on jalo totuus kärsimyksen syystä, josta voidaan vapautua. Munkit, näin heräsin näkemykseen, ymmärrykseen, viisauteen, tietoon ja va- loon asioista, joita en ollut kuullut aikaisemmin. Tämä on jalo totuus kärsimyksen syystä, josta on vapauduttu. Munkit, näin heräsin näkemykseen, ymmärrykseen, viisauteen, tietoon ja va- loon asioista, joita en ollut kuullut aikaisemmin."

6. "Tämä on jalo totuus kärsimyksen lakkaamisesta. Munkit näin heräsin näkemykseen, ymmärrykseen, viisauteen, tietoon ja valoon asioista, joita en ollut kuullut aikaisemmin. Tämä jalo totuus kärsimyksen lakkaamisesta voidaan todentaa. Munkit näin heräsin näkemykseen, ymmärrykseen, viisauteen, tietoon ja valoon asioista, joita en ollut kuullut aikaisemmin. Tämä jalo totuus kärsimyksen lakkaamisesta on todennettu. Munkit, näin heräsin näkemykseen, ymmärrykseen, viisauteen, tietoon ja va- loon asioista, joita en ollut kuullut aikaisemmin."

7 . "Tämä on jalo totuus kärsimyksen lakkaamiseen johtavasta tiestä. Munkit, näin heräsin näkemykseen, ymmärrykseen, viisau- teen, tietoon ja valoon asioista, joita en ollut kuullut aikaisemmin. Tätä jaloa totuutta kärsimyksen lakkaamiseen johtavasta tiestä voidaan seurata. Munkit, näin heräsin näkemykseen, ymmärryk- seen, viisauteen, tietoon ja valoon asioista, joita en ollut kuullut aikaisemmin. Tätä jaloa totuutta kärsimyksen lakkaamiseen johtavasta tiestä on seurattu. Munkit, näin heräsin näkemykseen, ymmärrykseen, viisauteen, tietoon ja valoon asioista, joita en ol- lut kuullut aikaisemmin."

8. "Munkit, niin kauan kuin en ollut ymmärtänyt enkä oival- tanut täysin kirkkaasti neljän jalon totuuden kahtatoista näkö- kulmaa, toisin sanoen kunkin jalon totuuden kolmea vaihetta, niin kauan en julistanut löytäneeni äärimmäistä ja täydellistä va- laistumista deevojen, mārain, brahma-deevojen, askeettien ja braahmanoiden, kuninkaallisten ja ihmisten maailmassa. Munkit, vasta kun ymmärsin ja oivalsin täysin kirkkaasti neljän jalon to- tuuden kaksitoista näkökulmaa, toisin sanoen kunkin jalon to- tuuden kolme vaihetta, vasta silloin julistin löytäneeni äärimmäi- sen ja täydellisen valaistumisen deevojen, mārain, brahma-deevo- jen, askeettien ja braahmanoiden, kuninkaallisten ja ihmisten maailmassa. Silloin heräsin tietoon ja oivallukseen: Epäilemättä mieleni on vapautunut. Tämä on viimeinen jälleensyntymä. Ei ole enää uudelleentulemista." Näin puhui Mestari. Viisi munkkia hyväksyivät riemuiten Mestarin sanat. Tämän opetuspuheen seu- rauksena kunnianarvoisassa Koṇḍaňňassa avautui puhdas, tahra- ton Dharmasilmä. Hän oivalsi: kaikki mikä syntyy, on myös häviä- misen alaista.

9. Kun Mestari oli näin pannut Dharman pyörän pyörimään, huusivat luonnonhenget riemuiten: "Benaresin lähellä Isipatanan Metsäkaurispuistossa Mestari on pannut liikkeelle verrattoman dharman pyörän, jota ei kukaan askeetti, braahmana, deeva, māra, brah- ma-deeva eikä kukaan koko maailmassa ole saanut liikkeelle."

10. Kuullessaan luonnonhenkien äänen neljän ilmansuunnan deevaruhtinaat riemuitsivat. Kuullessaan neljän ilmansuunnan deevaruhtinaiden äänen kolmekymmentäkolme deevaa riemuitsi- vat. Kuullessaan kolmenkymmenenkolmen deevan äänen yäma- deevat riemuitsivat. Kuullessaan yāma-deevojen äänen tyytyväi- syyden deevat riemuitsivat. Kuullessaan tyytyväisyyden deevojen äänen omista luomuksistaan nauttivat deevat riemuitsivat. Kuul- lessaan omista luomuksistaan nauttivien deevojen äänen toisten luomuksista nauttivat deevat riemuitsivat. Kuullessaan toisten luomuksista nauttivien deevojen äänen brahma-deevojen seura- laiset riemuitsivat. Kuullessaan brahma-deevojen seuralaisten äänen brahma-deevojen avustajat riemuitsivat. Kuullessaan brahma-deevojen avustajien äänen suuret brahma-deevat riemuitsivat. Kuullessaan suurten brahma-deevojen äänen hohtavat deevat riemuitsivat. Kuullessaan hohtavien deevojen äänen loistavat deevat riemuitsivat. Kuullessaan loistavien deevojen äänen sätei- levät deevat riemuitsivat. Kuullessaan säteilevien deevojen äänen hohdekehäiset deevat riemuitsivat. Kuullessaan hohdekehäisten deevojen äänen loistekehäiset deevat riemuitsivat. Kuullessaan loistekehäisten deevojen äänen kirkaskehäiset deevat riemuitsivat. Kuullessaan kirkaskehäisten deevojen äänen suuresti palkitut deevat riemuitsivat. Kuullessaan suuresti palkittujen deevojen ää- nen mielteistä tyhjentyneet deevat riemuitsivat. Kuullessaan mielteistä tyhjentyneiden deevojen äänen  järkähtämättömät deevat riemuitsivat. Kuullessaan järkähtämättömien deevojen äänen rauhalliset deevat riemuitsivat. Kuullessaan rauhallisten deevojen äänen suloiset deevat riemuitsivat. Kuullessaan suloisten deevojen äänen kirkasnäköiset deevat riemuitsivat. Kuullessaan kirkas- näköisten deevojen äänen korkeimmat brahma-deevat huusivat riemuiten: "Benaresin lähellä Isipatanan Metsäkaurispuistossa Mestari on pannut liikkeelle verrattoman dharman pyörän, jota ei kukaan askeetti, braahmana, deeva, māra, brahma-deeva eikä kukaan koko maailmassa ole saanut liikkeelle."

11. Sillä hetkellä, samassa silmänräpäyksessä riemuhuuto kiiri brahma-deevojen maailmoihin. Koko tämä kymmenen tuhannen maailman maailmanjärjestelmä järisi ja järkkyi. Maailmankaik- keuteen levinnyt mittaamaton valonsäteily ylitti jopa deevojen deevaloisteen.

12. Tuolloin Mestari julisti: "Koṇḍaňňa on todella oivaltanut. Koṇḍaňňa on syvällisesti oivaltanut." Sen seurauksena kunnian- arvoisaa Koṇḍaňňaa alettiin nimittää Añña-Koṇḍaňňaksi, Oival- taneeksi Koṇḍaňňaksi.