Aṅguttara Nikāya

111. A Kesi, l'entraîneur de chevaux

Alors Kesi l'entraîneur de chevaux alla voir le Béni du Ciel et, dès son arrivée, s'étant incliné, s'assit d'un côté. Comme il était assis là, le Béni du Ciel lui dit: «Toi, Kesi, tu es un homme entraîné, un entraîneur de chevaux domptables. Et comment entraînes-tu un cheval domptable?»

«Seigneur, j'entraîne un cheval domptable [parfois] avec gentillesse, [parfois] avec dureté, [parfois] autant avec gentillesse qu'avec dureté.»

«Et si un cheval domptable ne se soumet ni à un entraînement doux ni à un entraînement dur ni à un entraînement doux et dur, Kesi, que fais-tu?»

«Si un cheval domptable ne se soumet ni à un entraînement doux ni à un entraînement dur ni à un entraînement doux et dur, seigneur, alors je le tue. Pourquoi cela? [Je pense:] ‹Ne laissons pas ceci être une disgrâce pour ma lignée d'enseignants.› Mais le Béni du Ciel, seigneur, est l'entraîneur sans pareil des gens domptables. Comment entraînez-vous une personne domptable?»

«Kesi, j'entraîne une personne domptable [parfois] avec gentillesse, [parfois] avec dureté, [parfois] autant avec gentillesse qu'avec dureté.

«Quand j'utilise la gentillesse, [j'enseigne:] ‹Telle est la bonne conduite corporelle. Tel est le résultat de la bonne conduite corporelle. Telle est la bonne conduite verbale. Tel est le résultat de la bonne conduite verbale. Telle est la bonne conduite mentale. Tel est le résultat de la bonne conduite mentale. Tels sont les devas. Tels sont les êtres humains.›

«Quand j'utilise la dureté, [j'enseigne:] ‹Telle est l'inconduite corporelle. Tel est le résultat de l'inconduite corporelle. Telle est l'inconduite verbale. Tel est le résultat de l'inconduite verbale. Telle est l'inconduite mentale. Tel est le résultat de l'inconduite mentale. Tel est l'enfer. Telle est la matrice animale. Tel est le domaine des ombres affamées.›

«Quand j'utilise autant la gentillesse que la dureté, [j'enseigne:] ‹Telle est la bonne conduite corporelle. Tel est le résultat de la bonne conduite corporelle. Telle est l'inconduite corporelle. Tel est le résultat de l'inconduite corporelle. Telle est la bonne conduite verbale. Tel est le résultat de la bonne conduite verbale. Telle est l'inconduite verbale. Tel est le résultat de l'inconduite verbale. Telle est la bonne conduite mentale. Tel est le résultat de la bonne conduite mentale. Telle est l'inconduite mentale. Tel est le résultat de l'inconduite mentale. Tels sont les devas. Tels sont les êtres humains. Tel est l'enfer. Telle est la matrice animale. Tel est le domaine des ombres affamées.›»

«Et si une personne domptable ne se soumet ni à un entraînement doux ni à un entraînement dur ni à un entraînement doux et dur, que fais-tu?»

«Si une personne domptable ne se soumet ni à un entraînement doux ni à un entraînement dur ni à un entraînement doux et dur, alors je la tue, Kesi.»

«Mais ce n'est pas bien de notre Béni du Ciel de prendre la vie! Et pourtant le Béni du Ciel vient tout juste de dire, ‹Je la tue, Kesi.›»

"Cela est vrai, Kesi, que ce n'est pas bien pour un Tathâgata de prendre la vie. Mais si une personne domptable ne se soumet ni à un entraînement doux ni à un entraînement dur ni à un entraînement doux et dur, alors le Tathâgata ne la considère pas comme digne qu'on lui parle ou qu'on l'admoneste. Ses compagnons bien informés dans la vie sainte ne la considèrent pas comme digne qu'on lui parle ou qu'on l'admoneste. C'est là ce que signifie être totalement détruit dans la Doctrine et Discipline, lorsque le Tathâgata ne considère pas quelqu'un comme digne qu'on lui parle ou qu'on l'admoneste, et que ses collègues avisés dans la vie sainte ne le considèrent pas comme étant digne qu'on lui parle ou qu'on l'admoneste.»

«Oui, seigneur, ne serait-on pas totalement détruit si le Tathâgata ne nous considèrait pas comme étant digne qu'on lui parle ou qu'on l'admoneste, et si ses compagnons bien informés dans la vie sainte ne nous considéraient pas comme étant digne qu'on lui parle ou qu'on l'admoneste.

« Magnifique, seigneur! Magnifique! Tout comme si on avait remis en place ce qui avait été renversé, qu'on révélait ce qui est caché, qu'on montrait le chemin à quelqu'un qui se serait perdu, ou qu'on portait une lampe dans le noir pour que ceux qui ont des yeux puissent voir les formes, de la même manière le Béni du Ciel—grâce à plusieurs lignes de raisonnement—m'a rendu clair le Dhamma. Je prends refuge auprès du Béni du Ciel, auprès du Dhamma, et auprès de la communauté des moines. Puisse le Béni du Ciel se rappeler de moi comme d'un disciple laïc qui est allé prendre refuge auprès de lui, dès aujourd'hui, et ce jusqu'à la fin de mes jours.»