Khuddaka Nikāya

Itivuttaka

89.

Ceci fut dit par le Béni du Ciel, dit par l'Arahant, ainsi ai-je entendu: «Vaincu par trois formes de faux Dhamma— son esprit accablé—Devadatta est incurablement condamné à la destitution, à l'enfer, pour un éon. Quelles trois? Vaincu par les mauvais désirs—son esprit accablé— Devadatta est incurablement condamné à la destitution, à l'enfer, pour la durée d'un éon. Vaincu par l'amitié avec de mauvaises gens—son esprit accablé —Devadatta est incurablement condamné à la destitution, à l'enfer, pour la durée d'un éon. Et, comme il y a quelque chose de plus à faire, il s'est néanmoins arrêté à mi-chemin avec un petit minimum de réalisation distinctive. Vaincu par ces trois formes de faux Dhamma—son esprit accablé—Devadatta est incurablement condamné à la destitution, à l'enfer, pour un éon.»

Que personne au monde
ne renaisse jamais
avec le mauvais désir.
Sachez que,
à cause de ce
mauvais désir,
sa destination est celle
de tous ceux qui ont de mauvais désirs.

J'ai entendu comment Devadatta,
—considéré comme sage, serein,
incandescent d'honneurs—
esclave de l'inattention
assaillit le Tathagata
et tomba en cet endroit à quatre portes, terrible:
Avici, l'enfer sans mélange.

Quiconque complote contre
celui qui est libre de corruption
qui n'a commis aucune mauvaise action:
ce mal le touche à lui,
corrompu dans l'esprit,
irrespectueux.

Quiconque pourrait imaginer
de polluer l'océan
avec un pot de poison,
n'y arriverait pas,
car la masse de l'eau est immense.
C'est donc
lorsque quiconque attaque avec violence
le Tathagata
—correctement-allé,
à l'esprit paisible—
car la violence n'a pas prise sur lui.
Une personne sage doit se lier d'amitié,
doit s'associer,
avec une personne comme elle—
dont un moine peut suivre la voie
et atteindre la fin
de la souffrance et du stress.