Aṅguttara Nikāya

Lakkhana Sutta

3.2. Caratterizzato (dall’azione)

“Esistono [questi] tre principi diretti. Quali sono? Il Sé come principio diretto, il cosmo come principio diretto ed il Dhamma come principio diretto.

“E che cos’è il Sé come principio diretto? È il caso dove un monaco, essendosi ritirato in un luogo deserto, al piede di un albero, o vicino ad un’abitazione vuota, riflette del tipo: ‘Non è per amore per gli abiti che ho lasciato il mio focolare per entrare nella vita senza focolare; non è per amore per gli elemosinanti, per amore per gli alloggi, o per amore per tale o tale stato di [futuro] diventare, che ho lasciato il mio focolare per entrare nella vita senza focolare. Questo è semplicemente perché sono assalito dalla nascita, dalla vecchiaia e dalla morte; per le pene, i lamenti, le sofferenze, gli sconforti e le disperazioni; sono assalito dalle tensioni, sommerso per le tensioni, [ed io spero,] “Forse che la cessazione di tutta questa massa di sofferenze e di tentazioni può essere conosciuta”! Adesso, se dovessi ricercare gli stessi tipi di piaceri sensuali che [quelli che] ho abbandonato lasciando il mio focolare per entrare nella vita senza focolare; o dei tipi [di piaceri sensuali] pessimi; ciò non sarebbe benefico per me.’ Così, riflette a questo: ‘La mia perseveranza sarà stimolata e non rilassata, la mia attenzione sarà [fermamente] invalsa e non confusa; il mio corpo sarà calmo e non eccitato; la mia mente sarà concentrata ed unificata.’ Avendo fatto suo questo principio diretto, abbandona ciò che è improduttivo, coltiva ciò che è portatore di grandi frutti, abbandona ciò che è sorgente di biasimo e sviluppa ciò che è sorgente di merito e presta attenzione a sé restando su un nobile veda. Questo è chiamato il Sé come principio diretto.

“E che cos’è il cosmo come principio diretto? È il caso dove un monaco, essendosi ritirato in un luogo deserto, al piede di un albero, o vicino ad un’abitazione vuota, riflette del tipo: ‘Non è per amore per gli abiti che ho lasciato il mio focolare per entrare nella vita senza focolare; non è per amore per gli elemosinanti, per amore per gli alloggi, o per amore per tale o tale stato di [futuro] diventare, che ho lasciato il mio focolare per entrare nella vita senza focolare. Questo è semplicemente perché sono assalito dalla nascita, dalla vecchiaia e dalla morte; per le pene, i lamenti, le sofferenze, gli sconforti e le disperazioni; sono assalito dalle tensioni, sommerso per le tensioni, [ed io spero,] “Forse che la cessazione di tutta questa massa di sofferenze e di tentazioni può essere conosciuta”! Adesso, se io, avendo lasciato il mio focolare per la vita senza focolare, dovessi avere dei pensieri sensuali, pensieri malevoli, o pensieri offensivi: grande è la comunità di questo cosmo. Ed in questa grande comunità di questo cosmo, ci sono dei religiosi e dei meditanti dotati di poteri psichici, chiaroveggenti, abili [nell’arte di leggere] le menti degli altri. Possono vedere anche a distanza. Stesso molto vicino, restano invisibili. Con essi [con chiara] coscienza, conoscono la mente degli altri. Saprebbero ciò al mio proposito: “Guardate, miei amici, quest’uomo ha lasciato il suo focolare per la vita senza focolare; casa sommersa per il male, per le qualità mentali improduttive”. Ci sono anche dei deva dotati di poteri psichici, chiaroveggenti, abili [nell’arte di leggere] la mente degli altri. Possono vedere anche a distanza. Stesso molto vicino, restano invisibili. Con essi [con chiara] coscienza, conoscono la mente degli altri. Saprebbero ciò al mio proposito: “Guardate, miei amici, quest’uomo con fede ha lasciato il suo focolare per la vita senza focolare; casa sommersa per il male, per le qualità mentali improduttive”. ‘Così, riflette : ‘La mia perseveranza sarà stimolata e non rilassata, la mia attenzione sarà [fermamente] invalsa e non confusa; il mio corpo sarà calmo e non eccitato; la mia mente sarà concentrata ed unificata.’ Avendo fatto suo questo principio diretto, abbandona ciò che è improduttivo, coltiva ciò che è portatore di grandi frutti, abbandona ciò che è sorgente di biasimo e sviluppa ciò che non è sorgente di biasimo e presta attenzione a sé restando su un nobile veda. Questo è chiamato il cosmo come principio diretto.

“E che cos’è il Dhamma come principio diretto? È il caso dove un monaco, essendosi ritirato in un luogo deserto, al piede di un albero, o vicino ad un’abitazione vuota, riflette del tipo: ‘Non è per amore per gli abiti che ho lasciato il mio focolare per entrare nella vita senza focolare; non è per amore per gli elemosinanti, per amore per gli alloggi, o per amore per tale o tale stato di [futuro] diventare, che ho lasciato il mio focolare per entrare nella vita senza focolare. Questo è semplicemente perché sono assalito dalla nascita, dalla vecchiaia e dalla morte; per le pene, i lamenti, le sofferenze, gli sconforti e le disperazioni; sono assalito dalle tensioni, sommerso per le tensioni, [ed io spero,] “Forse che la cessazione di tutta questa massa di sofferenze e di tentazioni può essere conosciuta”! Adesso, il Dhamma è ben insegnato dal Beato, accessibile qui ed ora, immateriale, invitando ciascuno a venire ed a vedere [per se stesso], pertinente, accessibile per i saggi stessi. Ci sono dei membri che praticano la castità che rimangono sapendo e vedendo ciò. Se io avendo lasciato il mio focolare per la vita senza focolare, dovessi restare pigro e spensierato, ciò non sarebbe benefico per me.’ Così, riflette a questo: ‘La mia perseveranza sarà stimolata e non rilassata, la mia attenzione sarà [fermamente] invalsa e non confusa; il mio corpo sarà calmo e non eccitato; la mia mente sarà concentrata ed unificata.’ Avendo fatto suo il Dhamma come principio diretto, abbandona ciò che è improduttivo, coltiva ciò che è produttivo, abbandona ciò che è sorgente di biasimo e sviluppa ciò che è sorgente di merito e presta attenzione a sé restando su un nobile veda. Questo è chiamato il Dhamma come principio diretto.

Ecco i tre principi diretti.

Non c’è
nel cosmo
nessun
luogo
segreto
per
colui che ha commesso
una
cattiva
azione

Tu sai
se sei giusto
o no.

Sottovaluti la pura saggezza
che è in te,
tu con questo male
in te
che nascondi.

I deva ed i Tathāgata vedono lo stupido
che agisce
in disaccordo col cosmo.

Così dovresti andare
governato da te stesso,
attento;
governato dal cosmo,
imperioso,
assorbito nei jhana;
governato dal Dhamma,
agendo in accordo
col Dhamma.

Il saggio che fa uno sforzo
in verità
non si riammala.

Chiunque per lo sforzo
—dominante Mara,
conquistando il Maligno—
toccato dalla cessazione della nascita,
è Tale,

Un conoscitore del cosmo,
saggio,
un saggio
che non è influenzato
da nessuna cosa.