小部経典

3:ウダーナ

5.3. 癩病者のスッパブッダの経(43)

 このように、わたしは聞きました。或る時のことです。世尊は、ラージャガハ(王舎城)に住しておられます。ヴェール林のカランダカ・ニヴァーパ(竹林精舎)において。さて、まさに、その時、ラージャガハには、スッパブッダという名の癩病者が、貧しい人間として、哀れな人間として、惨めな人間として、〔世に〕有りました。さて、まさに、その時、世尊は、大いなる衆に取り囲まれ、法(教え)を説示しつつ、坐しておられたのです。

 まさに、癩病者のスッパブッダは、その大いなる人だかりに、はるか遠くから〔人々が〕集まってきたのを見ました。見て、彼は、こう思いました。「まちがいなく、まさに、ここに、何かしらの、あるいは、固形の食料が、あるいは、軟らかい食料が、分配されている。それなら、さあ、わたしは、その大いなる人だかりのあるところに、そこへと近づいて行くことにしようか。まさしく、たぶん、まさに、ここに、何かしらの、あるいは、固形の食料が、あるいは、軟らかい食料が、得られるはずだ」と。

 そこで、まさに、癩病者のスッパブッダは、その大いなる人だかりのあるところに、そこへと近づいて行きました。まさに、癩病者のスッパブッダは、世尊が、大いなる衆に取り囲まれ、法(教え)を説示しつつ、坐しておられたのを見ました。見て、彼は、こう思いました。「まさに、ここに、何かしらの、あるいは、固形の食料が、あるいは、軟らかい食料が、分配されているのではない。この沙門ゴータマが、衆のなかで法(教え)を説示している。それなら、さあ、わたしもまた、法(教え)を聞くことにしようか」と。まさしく、その場で、一方に坐りました。「わたしもまた、法(教え)を聞くのだ」と。

 そこで、まさに、世尊は、〔その〕衆の一切すべてに、心をとおして、心を探知して、意を為しました。「いったい、まさに、誰が、ここに、法(真理)を識知することができるのか」と。まさに、世尊は、癩病者のスッパブッダが、その衆のなかに坐っているのを見ました。見て、彼は、こう思いました。「まさに、この者は、ここに、法(真理)を識知することができる」と。〔そこで〕癩病者のスッパブッダを対象として、〔適切な〕順序にもとづく講話(次第説法)を話されました。それは、たとえば、この――布施についての講話を、戒についての講話を、天上についての講話を、諸々の欲望の危険と卑賎と汚染を、離欲(出離)における福利を明示しました。世尊は、癩病者のスッパブッダのことを、健全な心の者と、柔軟な心の者と、妨げを離れる心の者と、勇躍心の者と、清らかな信ある心の者と了知したとき、そのとき〔はじめて〕、〔まさに〕その、覚者たちにとっての、高尚なる法(真理)の説示としてある、その〔教え〕を明示しました。〔すなわち〕苦痛と〔苦痛の〕集起と〔苦痛の〕止滅と〔苦痛の止滅のための〕道を〔明示しました〕(苦・集・滅・道の四聖諦を説示した)。それは、たとえば、また、まさに、汚れを落とした純白の衣が、まさしく、正しく、染料を吸収するように、まさしく、このように、癩病者のスッパブッダに、まさしく、その坐において、〔世俗の〕塵を離れ、〔世俗の〕垢を離れた、法(真理)の眼“まなこ”が生起しました。「それが何であれ、集起の法(性質)であるなら、その全ては、止滅の法(性質)である」と。

 そこで、まさに、癩病者のスッパブッダは、法(真理)を見た者となり、法(真理)を得た者となり、法(真理)を知った者となり、法(真理)を深く解した者となり、惑いを超え渡った者となり、疑いを離れ去った者となり、離怖を得た者となり、教師の教えにおいて他を縁としない者となり、坐から立ち上がって、世尊のおられるところに、そこへと近づいて行きました。近づいて行って、世尊を敬拝して、一方に坐りました。一方に坐った、まさに、癩病者のスッパブッダは、世尊に、こう言いました。

 「尊き方よ、見事です。尊き方よ、見事です。尊き方よ、それは、たとえば、また――あるいは、倒れたものを起こすかのように、あるいは、覆われたものを開くかのように、あるいは、迷う者に道を告げ知らせるかのように、あるいは、『眼ある者たちは、諸々の形態(色)を見る』と、暗黒のなかで油の灯火を保つかのように――まさしく、このように、世尊によって、無数の教相(具体的説明・方便)をもって、法(真理)が明示されました。尊き方よ、このわたしは、世尊を帰依所に赴きます(覚者に帰依します)。かつまた、法(教え)を、さらには、比丘の僧団を。世尊よ、わたしを、在俗信者として認めてください、今日以後、生きている限り、帰依所に赴いた者として〔認めてください〕」と。

 そこで、まさに、世尊の法(真理)の講話によって、〔真理を〕見示され、受持させられ、〔あるいは〕激励され、歓喜させられた、癩病者のスッパブッダは、世尊が語ったことを喜んで、随喜して、坐から立ち上がって、世尊を敬拝して、右回り〔の礼〕を為して、立ち去りました。そこで、まさに、立ち去ったあと、長からずして、癩病者のスッパブッダに、若い子牛づれの雌牛がぶつかって、〔その〕生命を奪いました。

 そこで、まさに、大勢の比丘たちが、世尊のおられるところに、そこへと近づいて行きました。近づいて行って、世尊を敬拝して、一方に坐りました。一方に坐った、まさに、それらの比丘たちは、世尊に、こう言いました。「尊き方よ、〔まさに〕その、世尊の法(真理)の講話によって、〔真理を〕見示され、受持させられ、〔あるいは〕激励され、歓喜させられた、スッパブッダという名の癩病者ですが、彼が、命を終えたのです。彼には、どのような〔来世の〕境遇(趣)がありますか、どのような未来の運命がありますか」と。

 「比丘たちよ、癩病者のスッパブッダは賢者です。法(教え)を法(教え)のままに実践しました。そして、法(教え)を問題にして、わたしを悩ますことがありませんでした。比丘たちよ、癩病者のスッパブッダは、三つの束縛するもの(三結:有身見・疑・戒禁取)の完全なる滅尽あることから(実体として自己が存在するという見解・仏法僧等にたいする疑惑・無意味な戒や掟への固執の三結が捨棄されたことにより)、預流たる者(覚りの第一階梯たる預流果に覚った者)となり、堕所の法(性質)なき者(地獄・餓鬼・畜生・修羅の四悪趣に落ちない者)となり、決定の者(最高で七回までの輪廻を限度とし第八の生存を取らないことが決定した者)となり、正覚を行き着くところとする者(一来・不還・阿羅漢の三道を得るべき者)となります」と。

 このように言われたとき、或るひとりの比丘は、世尊に、こう言いました。「尊き方よ、いったい、まさに、何が、因なのですか、何が、縁なのですか――癩病者のスッパブッダが、貧しい人間として、哀れな人間として、惨めな人間として、〔世に〕有ったのは(どのような因縁があって、癩病者のスッパブッダは、悲惨な境遇に生を受けたのですか)」と。

 「比丘たちよ、過去の事ですが、癩病者のスッパブッダは、まさしく、このラージャガハにおいて、長者の子として〔世に〕有りました。彼は、庭園の地へと出かけつつ、タガラシキンという独覚が、城市に〔行乞の〕食のために入りつつあるのを見ました。見て、彼は、こう思いました。『何なんだ、癩病者の衣料でうろつく、この癩病者は』と。〔彼は〕唾を吐いて、軽蔑を為して、立ち去りました。彼は、その行為の報いによって、数百年のあいだ、数千年のあいだ、数百千年のあいだ、地獄で苦しめられました。まさしく、その行為の、報いの残りによって、まさしく、このラージャガハにおいて、貧しい人間として、哀れな人間として、惨めな人間として、〔世に〕有りました。彼は、如来によって知らされた法(教え)と律を縁として、信仰を受持し、戒を受持し、所聞(聴聞した教え)を受持し、棄捨を受持し、知慧を受持しました。彼は、如来によって知らされた法(教え)と律を縁として、信仰を受持して、戒を受持して、所聞を受持して、棄捨を受持して、知慧を受持して、身体の破壊ののち、死後において、善き境遇(善趣)たる天上の世〔界〕に再生し、三十三天の天〔の神々〕たちと共住しています。彼は、そこにおいて、他の天〔の神々〕たちに輝きまさります――まさしく、色艶(風格)をもってしても、福徳をもってしても」と。

 そこで、まさに、世尊は、この義(道理)を知って、その時に、この感興〔の言葉〕を唱えました。

 「眼ある者が、見い出されるところの努力において、諸々の不正を〔避ける〕ように、賢者は、生ある者の世において、諸々の悪を遍く避けるもの」と。

 〔以上が〕第三〔の経〕となる。