Dīrghāgama 長阿含經

Chapter 3 第三分

28 (二八)布吒婆樓經

如是我聞:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨 園,與大比丘眾千二百五十人俱。

爾時,世尊 清旦著衣持鉢,入舍衛城乞食。時,世尊念 言:「今日乞食,於時為早,今我寧可往至布 吒婆樓梵志林中觀看,須時至當乞食。」爾 時,世尊即詣梵志林中。

時,布吒婆樓梵志遙 見佛來,即起迎言:「善來,沙門瞿曇!久不來 此,今以何緣而能屈顧?可前就座。」

爾時,世 尊即就其座,告布吒婆樓曰:「汝等集此,何 所作為?為何講說?」

梵志白佛言:「世尊!昨日 多有梵志、沙門、婆羅門集此婆羅門堂,說 如是事,相違逆論。瞿曇!或有梵志作是說 言:『人無因無緣而想生,無因無緣而想滅, 想有去來,來則想生,去則想滅。』瞿曇!或有 梵志作是說:『由命有想生,由命有想滅, 彼想有去來,來則想生,去則想滅。』瞿曇!或 有梵志作是說:『如先所言,無有是處。有 大鬼神,有大威力,彼持想去,彼持想來,彼 持想去則想滅,彼持想來則想生。』我因是 故生念,念沙門瞿曇先知此義,必能善知 想知滅定。」

爾時,世尊告梵志曰:「彼諸論者 皆有過咎。言無因無緣而有想生,無因無 緣而有想滅,想有去來,來則想生,去則想 滅。或言因命想生,因命想滅,想有去來, 來則想生,去則想滅。或有言:『無有是處, 有大鬼神,彼持想來,彼持想去,持來則想 生,持去則想滅。』如此言者,皆有過咎。所以 者何?梵志!有因緣而想生,有因緣而想滅。

「若如來出現於世,至真、等正覺,十號具足,有 人於佛法中出家為道,乃至滅五蓋覆蔽 心者,除去欲、惡不善法,有覺、有觀,離生喜、 樂,入初禪,先滅欲想,生喜、樂想。梵志!以 此故知有因緣想生,有因緣想滅。滅有覺、 觀,內喜、一心,無覺、無觀,定生喜、樂,入第二 禪。梵志!彼初禪想滅,二禪想生,以是故知 有因緣想滅,有因緣想生。捨喜修護,專念 一心,自知身樂,賢聖所求,護念清淨,入三 禪。梵志!彼二禪想滅,三禪想生,以是故知 有因緣想滅,有因緣想生。捨苦捨樂,先滅 憂喜,護念清淨,入第四禪。梵志!彼三禪想 滅,四禪想生,以是故知有因緣想滅,有因 緣想生。捨一切色想,滅恚,不念異想,入 空處。梵志!一切色想滅,空處想生,以是故 知有因緣想滅,有因緣想生。越一切空處, 入識處。梵志!彼空處想滅,識處想生,故知 有因緣想滅,有因緣想生。越一切識處,入 不用處。梵志!彼識處想滅,不用處想生,以是 故知有因緣想滅,有因緣想生。捨不用處, 入有想無想處。梵志!彼不用處想滅,有想 無想處想生,以是故知有因緣想滅,有因 緣想生。彼捨有想無想處,入想知滅定。梵 志!彼有想無想處想滅,入想知滅定,以是 故知有因緣想生,有因緣想滅。彼得此想 已,作是念:『有念為惡,無念為善。』彼作是念 時,彼微妙想不滅,更麤想生。彼復念言:『我 今寧可不為念行,不起思惟。』彼不為念 行,不起思惟已,微妙想滅,麤想不生。彼不 為念行,不起思惟,微妙想滅,麤想不生時, 即入想知滅定。云何?梵志!汝從本已來,頗 曾聞此次第滅想因緣不?」

梵志白佛言:「從 本已來信自不聞如是次第滅想因緣。」又 白佛言:「我今生念,謂此有想、此無想,或復 有想此想已,彼作是念:『有念為惡,無念為 善。』彼作是念時,微妙想不滅,麤想更生,彼 復念言:『我今寧可不為念行,不起思惟。』彼 不為念行,不起思惟已,微妙想滅,麤想不 生。彼不為念行,不起思惟,微妙想滅,麤想 不生時,即入想知滅定。」

佛告梵志言:「善哉! 善哉!此是賢聖法中次第想滅想定。」

梵志復 白佛言:「此諸想中,何者為無上想?」

佛告梵 志:「不用處想為無上。」

梵志又白佛言:「諸想 中,何者為第一無上想?」

佛言:「諸想、諸言無 想,於其中間能次第得想知滅定者,是為 第一無上想。」

梵志又問:「為一想,為多想?」

言:「有一想,無多想。」

梵志又問:「先有想生然 後智?先有智生然後想?為想、智一時俱生 耶?」

佛言:「先有想生然後智,由想有智。」

梵志 又問:「想即是我耶?」

佛告梵志:「汝說何等人是 我?」

梵志白佛言:「我不說人是我,我自說色 身四大、六入,父母生育,乳餔成長,衣服莊嚴, 無常、磨滅法,我說此人是我。」

佛告梵志:「汝 言色身四大、六入,父母生育,乳餔長成,衣服 莊嚴,無常、磨滅法,說此人是我。梵志!且置 此我,但人想生、人想滅。」

梵志言:「我不說人 是我,我說欲界天是我。」

佛言:「且置欲界天 是我,但人想生、人想滅。」

梵志言:「我不說人 是我,我自說色界天是我。」

佛言:「且置色界 天是我,但人想生、人想滅。」

梵志言:「我不說 人是我,我自說空處、識處、不用處、有想無想 處、無色天是我。」

佛言:「且置空處、識處、無所有 處、有想無想處、無色天是我,但人想生、人想 滅。」

梵志白佛言:「云何?瞿曇!我寧可得知人 想生、人想滅不?」

佛告梵志:「汝欲知人想生、 人想滅者,甚難!甚難!所以者何?汝異見、異習、 異忍、異受,依異法故。」

梵志白佛言:「如是。瞿 曇!我異見、異習、異忍、異受,依異法故,欲知 人想生、人想滅者,甚難!甚難!所以者何?我、 世間有常,此實餘虛;我、世間無常,此實餘虛; 我、世間有常無常,此實餘虛;我、世間非有常 非無常,此實餘虛。我、世間有邊,此實餘虛;我、 世間無邊,此實餘虛;我、世間有邊無邊,此實 餘虛;我、世間非有邊非無邊,此實餘虛。是命 是身,此實餘虛;命異身異,此實餘虛;身命非 異非不異,此實餘虛;無命無身,此實餘虛。如 來終,此實餘虛;如來不終,此實餘虛;如來終 不終,此實餘虛;如來非終非不終,此實餘虛。」

佛告梵志:「世間有常,乃至如來非終非不終, 我所不記。」

梵志白佛言:「瞿曇!何故不記,我、 世間有常,乃至如來非終非不終,盡不記耶?」

佛言:「此不與義合,不與法合,非梵行,非 無欲,非無為,非寂滅,非止息,非正覺,非 沙門,非泥洹,是故不記。」

梵志又問:「云何為 義合、法合?云何為梵行初?云何無為?云何無 欲?云何寂滅?云何止息?云何正覺?云何沙 門?云何泥洹?云何名記?」

佛告梵志:「我記苦 諦、苦集、苦滅、苦出要諦。所以者何?此是義合、 法合,梵行初首、無欲、無為、寂滅、止息、正覺、沙 門、泥洹,是故我記。」

爾時,世尊為梵志說法,示 教利喜已,即從坐而去。

佛去未久,其後諸 餘梵志語布吒婆樓梵志曰:「汝何故聽瞿曇 沙門所說,語語印可?瞿曇言:『我及世間有 常,乃至如來非終非不終,不與義合,故我 不記。』汝何故印可是言?我等不可沙門瞿 曇如是所說。」

布吒婆樓報諸梵志言:「沙門 瞿曇所說:『我、世間有常,乃至如來非終非不 終,不與義合,故我不記。』我亦不印可此言。 但彼沙門瞿曇依法住,以法而言,以法出 離,我當何由違此智言?沙門瞿曇如此微 妙法言,不可違也。」

時,布吒婆樓梵志又於 異時,共象首舍利弗詣世尊所,問訊已, 一面坐。象首舍利弗禮佛而坐,梵志白佛 言:「佛先在我所,時,去未久,其後諸餘梵志 語我言:『汝何故聽沙門瞿曇所說,語語印 可?瞿曇言:「我、世間常,乃至如來非終非不終, 不合義,故不記。」汝何故印可是言?我等不 可沙門瞿曇如是所說。』我報彼言:『沙門瞿 曇所說:「我、世間有常,乃至如來非終非不終, 不與義合,故我不記。」我亦不印可此言。但 彼沙門瞿曇依法住法,以法而言,以法出 離,我等何由違此智言?沙門瞿曇微妙法言, 不可違也。』」

佛告梵志曰:「諸梵志言:『汝何故 聽沙門瞿曇所說,語語印可?』此言有咎。所 以者何?我所說法,有決定記、不決定記。云何 名不決定記?我、世間有常,乃至如來非終 非不終,我亦說此言而不決定記。所以然 者?此不與義合,不與法合,非梵行初,非無 欲,非無為,非寂滅,非止息,非正覺,非沙 門,非泥洹。是故,梵志!我雖說此言而不決 定記。云何名為決定記?我記苦諦、苦集、苦滅、 苦出要諦。所以者何?此與法合、義合,是梵行 初首,無定無記。梵志!或有沙門、婆羅門於 一處世間,無欲,無為,寂滅,止息,正覺,沙門,泥 洹,是故我說決定記。

「梵志!或有沙門、婆羅 門於一處世間,一向說樂,我語彼言:『汝等 審說,一處世間一向樂耶?』彼報我言:『如是。』 我又 彼言:『汝知見一處世間一向樂耶?』 彼答我言:『不知不見。』我復語彼言:『一處世 間諸天一向樂,汝曾見不?』彼報我言:『不知 不見。』又問彼言:『彼一處世間諸天,汝頗共坐 起言語,精進修定不耶?』答我言:『不。』我又問彼 言:『彼一處世間諸天一向樂者,頗曾來語汝 言:「汝所行質直,當生彼一向樂天。我以所 行質直,故得生彼共受樂。」耶?』彼答我言:『不 也。』我又問彼言:『汝能於己身起心化作他 四大身,身體具足,諸根無闕不?』彼答我言: 『不能。』云何?梵志!彼沙門、婆羅門所言為是誠 實,為應法不?」

梵志白佛言:「此非誠實,為 非法言。」

佛告梵志:「如有人言:『我與彼端正 女人交通。』稱讚婬女。餘人問言:『汝識彼女 不?為在何處?東方、西方、南方、北方耶?』答曰: 『不知。』又問:『汝知彼女所止土地、城邑、村落 不?』答曰:『不知。』又問:『汝識彼女父母及其姓 字不?』答曰:『不知。』又問:『汝知彼女為剎利 女,為是婆羅門、居士、首陀羅女耶?』答曰:『不 知。』又問:『汝知彼女為長短、麤細、黑白、好醜 耶?』答曰:『不知。』云何?梵志!此人所說為誠實 不?」

答曰:「不也。」

「梵志!彼沙門、婆羅門亦復如 是,無有真實。梵志!猶如有人立梯空地,餘 人問言:『立梯用為?』答曰:『我欲上堂。』又問:『堂 何所在?』答曰:『不知。』云何?梵志!彼立梯者豈 非虛妄耶?」

答曰:「如是,彼實虛妄。」

佛言:「諸 沙門、婆羅門亦復如是,虛妄無實。」

佛告布吒 婆樓:「汝言我身色四大、六入,父母生育,乳餔 成長,衣服莊嚴,無常、磨滅,以此為我者。我 說此為染汙,為清淨,為得解?汝意或謂染 汙法不可滅,清淨法不可生,常在苦中。 勿作是念。何以故?染汙法可滅盡,清淨法 可出生,處安樂地,歡喜愛樂,專念一心,智 慧增廣。梵志!我於欲界天、空處、識處、不用 處、有想無想處天,說為染汙,亦說清淨,亦 說得解。汝意或謂染汙法不可滅,清淨法 不可生,常在苦中。勿作是念。所以者何? 染汙可滅,淨法可生,處安樂地,歡喜愛樂, 專念一心,智慧增廣。」

爾時,象首舍利弗白言: 「世尊!當有欲界人身四大諸根時,復有欲 界天身、色界天身,空處、識處、不用處、有想無想 處天身,一時有不?世尊!當有欲界天身時, 復有欲界人身四大諸根,及色界天身,空處、 識處、無所有處、有想無想處天身,一時有不? 世尊!當有色界天身時,復有欲界人身四 大諸根,及色界天身,空處、識處、無所有處、有 想無想處天身,一時有不?如是至有想無想 處天身時,有欲界人身四大諸根,及欲界天 身,色界天身,空處、識處、無所有處天身,一時 有不?」

佛告象首舍利弗:「若有欲界人身四大 諸根,爾時正有欲界人身四大諸根,非欲界 天身,色界天身,空處、識處、無所有處、有想無想 處天身。如是乃至有有想無想處天身時, 爾時正有想無想處天身,無有欲界人身 四大諸根,及欲界天身,色界天身,空處、識處、 無所有處天身。象首!譬如牛乳,乳變為酪, 酪為生酥,生酥為熟酥,熟酥為醍醐, 醍醐為第一。象首!當有乳時,唯名為乳,不 名為酪、酥、醍醐,如是展轉,至醍醐時,唯名 醍醐,不名為乳,不名酪、酥。象首!此亦如 是,若有欲界人身四大諸根時,無有欲界 天身,色界天身,乃至有想無想處天身;如是 展轉,有有想無想處天身時,唯有有想無想 處天身,無有欲界人身四大諸根,及欲界天 身,色界天身,乃至無所有天身。

「象首!於汝意 云何?若有人問汝言:『若有過去身時,有未 來、現在身,一時有不?有未來身時,有過去、 現在身,一時有不?有現在身時,有過去、未 來身,一時有不?』設有此問者,汝云何報?」

首言:「設有如是問者,我當報言:『有過去 身時,唯是過去身,無未來、現在。有未來身 時,唯是未來身,無過去、現在。有現在身時, 唯是現在身,無過去、未來身。』」

「象首!此亦如 是,有欲界人身四大諸根時,無欲界天身, 色界天身,乃至有想無想處天身;如是展轉, 至有想無想處天身時,無有欲界人身四 大諸根,及欲界天身,色界天身,至不用處天 身。

「復次,象首!若有人問汝言:『汝曾有過去 已滅不?未來當生不?現在今有不?』設有是 問者,汝當云何答?」

象首白佛言:「若有是問 者,當答彼言:『我曾有過去已滅,非不有 也。有未來當生,非不有也。現在今有,非 不有也。』」

佛言:「象首!此亦如是,有欲界人身 四大諸根時,無欲界天身,乃至有想無想天 身;如是展轉,至有想無想天身時,無有欲 界人身四大諸根,及欲界天身,乃至無所有處 天身。」

爾時,象首白佛言:「世尊!我今歸依佛, 歸依法,歸依僧,聽我於正法中為優婆 塞,自今已後,盡形壽不殺、不盜、不婬、不欺、不 飲酒。」

時,布吒婆樓梵志白佛言:「我得於佛 法中出家受戒不?」

佛告梵志:「若有異學欲 於我法中出家為道者,先四月觀察,稱眾 人意,然後乃得出家受戒。雖有是法,亦觀 耳。」

梵志白佛言:「諸有異學欲於佛法中 出家受戒者,先當四月觀察,稱眾人意,然 後乃得出家受戒。如我今者,乃能於佛法 中四歲觀察,稱眾人意,然後乃望出家受 戒。」

佛告梵志:「我先語汝,雖有是法,當觀 其人。」

時,彼梵志即於正法中得出家受戒。 如是不久以信堅固,淨修梵行,於現法中 自身作證,生死已盡,所作已辦,不受後有, 即成阿羅漢。

爾時,布吒婆樓聞佛所說,歡喜 奉行。