Dharmaguptaka Vinaya四分律

Bhikkhu Vibhaṅga比丘分

Nissaggiya Pācittiya 26尼薩耆波逸提之二十六

四分律卷第十(初分之十)

◎三十捨墮法五

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時諸比丘秋月風病動。形體枯燥又生惡瘡。世尊在閑靜處念言。此諸比丘今秋月風病動。形體枯燥又生惡瘡。我今寧可方宜使諸比丘得服眾藥。當食當藥如食飯乾飯不令現。復作是念。今有五種藥世人所識。酥油生酥蜜石蜜。聽諸比丘服此五種藥。當食當藥如食飯乾飯不令現。時世尊從靜室起。以此因緣集比丘僧。告言。我於靜室中作是念。今諸比丘秋月風病動。形體枯燥又生惡瘡。我今寧可方宜使諸比丘得服眾藥。當食當藥如食飯乾飯不令現。我作是念。今有五種藥世人所識。酥油生酥蜜石蜜。聽諸比丘服。當食當藥如食飯乾飯不令現。是故聽服五種藥。若比丘病因緣時應服。時諸比丘得肥美食。若得肉肉羹不能及時而食。況得此五種藥而能及時食。畜藥雖多病復不差。形體枯燥又生惡瘡。時世尊知而故問阿難。此諸比丘何故形體枯燥又生惡瘡。阿難白佛言。此諸病比丘得好肥美食。得肉肉羹不能及時食。況能隨時服五種藥。畜藥雖眾多病亦不差。是故形體枯燥又生惡瘡。佛告阿難。自今已去聽諸比丘時非時有病因緣服此五種藥。時諸病比丘得肥美飯食。得肉肉羹不能及時食。盡與看病人。看病人足食已不食便棄之。眾烏諍食鳴喚。爾時世尊知而故問阿難。眾烏何故鳴喚。阿難白佛言。諸病比丘得肥美飲食。得肉肉羹。不能及時食。盡與看病人。看病人足食已不食便棄之。眾烏諍食是故鳴喚。佛告阿難。自今已去聽諸病人食殘看病人足食不足食自恣食之。時諸比丘朝受小食已入村乞食。足食已還僧伽藍中。以朝所受食與諸比丘。諸比丘足食已不食便棄之。眾烏諍食鳴喚。時世尊知而故問阿難。眾烏何故鳴喚。阿難具以上因緣說之。是故眾烏鳴喚。佛告阿難。自今已去若受早起小食已。若足食已。聽作餘食法食。作餘食法者。言大德我足食已汝看是知是。是為作餘食法。彼應語言。止汝貪心。應作如是餘食法食(更有餘因緣事。如波逸提餘食法中說不異。故不復煩文。故不出也)爾時尊者舍利弗風病動。醫教服五種脂。熊脂魚脂驢脂脂摩竭魚脂。聽服此五種脂。時受時煮時漉如服油法時。非時受非時煮非時漉若服者如法治。

爾時世尊。從舍衛國遊行人間。與大比丘眾千二百五十人俱。時世穀貴人民飢饉乞食難得。時有五百乞人隨逐世尊後行。時世尊往一樹下坐。時有私訶毘羅[口*荼]象師。五百乘車載黑石蜜從彼道來。時象師見道上有如來跡千輻輪現光相具足清淨明好。見已尋跡求之。遙見世尊在一樹下坐。容顏端正諸根寂定。得上調伏已得自在如調龍象亦如澄淵內外清淨。見已發歡喜心。於如來所。前至世尊所。頭面禮足在一面坐。時世尊無數方便為象師說微妙法使發歡喜心。時象師聞如來說法發歡喜心已。供養諸比丘人別一器石蜜。諸比丘不敢受之。語言。如來未聽比丘受黑石蜜。以此因緣具白世尊。世尊告言。自今已去聽諸比丘受黑石蜜。佛語象師。但一器量石蜜與諸比丘。時象師受如來教已。一器量石蜜與諸比丘已。故有遺餘。佛語象師。汝更再三隨意滿足與之。時彼象師受佛教。即再三行之。故有遺餘。佛語象師。汝今可持此殘石蜜與彼乞兒。即與之。故有遺餘。佛復語象師。汝可持此殘石蜜再三行與乞兒令滿足。即復再三行。故復有遺餘。佛語象師。汝今持此殘石蜜著淨地無虫水中。何以故。我不見諸天魔梵沙門婆羅門及世人食此殘石蜜而能消化。唯除如來一人。時象師即持此殘石蜜。著淨地無虫水中。時水中聲響震動出火然。猶如燒大熱鐵著水中聲響震烈出火燃。以殘石蜜瀉著水中亦復如是。時象師見此變已身毛皆心懷恐怖。往至世尊所頭面禮足在一面坐。以向因緣具白世尊。世尊爾時見象師恐怖。即與說微妙法。布施持戒生天之福。呵欲不淨讚歎出離。即於座上諸塵垢盡得法眼淨。見法得法得果證已。白佛言。自今已去歸依佛法僧。唯願世尊聽為優婆塞盡形壽不殺生乃至不飲酒。時象師聞佛說法得歡喜開解已。從座起禮佛足繞三匝而去。時諸比丘入村乞食。見作石蜜以雜物和之。皆有疑不敢非時食。佛告比丘。聽非時食作法應爾。得未成石蜜疑。佛言聽食。得薄石蜜疑。佛言聽食。得濃石蜜佛言聽食。得白石蜜聽食。得雜水石蜜聽飲。得甘蔗漿若未熟聽飲。若熟不聽飲。若飲如法治。得甘蔗佛言聽時食。爾時世尊從摩竭國界人間遊行至羅閱城。時畢陵伽婆蹉在此城中住。多有知識亦多徒眾。大得供養酥油生酥蜜石蜜與諸弟子。諸弟子得便受之。積聚藏舉滿大甕君持。中大。或絡囊中漉水囊中。或著橛上或象牙曲鉤上。或牖間處處懸舉。溢出流漫房舍臭穢。時諸長者來入房看見如是儲積眾藥狼藉。皆譏嫌言。沙門釋子不知止足多求無厭。外自稱言我知正法。如是何有正法。乃作如是儲積諸藥。如王瓶沙庫藏無異。時諸比丘聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責畢陵伽婆蹉弟子。云何儲積眾藥乃至處處懸舉溢出流漫。嫌責已往至世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。無數方便呵責畢陵伽婆蹉弟子言。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應為。云何多儲積眾藥乃至溢出流漫如王瓶沙庫藏無異。世尊以無數方便呵責已。告諸比丘。此癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與諸比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘有病殘藥酥油生酥蜜石蜜齊七日得服。若過七日服者尼薩耆波逸提。比丘義如上。病者醫教服爾所種藥也。藥者酥油生酥蜜石蜜。若比丘一日得藥畜二日三日四日乃至七日得藥畜。八日明相出。七日中所得藥盡尼薩耆波逸提。若比丘一日得藥二日不得三日得四日得。如是乃至七日得藥。至八日明相出。六日中所得藥盡尼薩耆。若比丘一日得藥二日得三日不得(如是轉降。乃至七日不得藥。作句亦如是)若比丘一日得藥二日三。

日不得四日得乃至七日得藥。至八日明相出。五日中所得藥盡尼薩耆。若比丘一日得藥二日得三日四日不得五日得(如是轉降。乃至六日七日不得作句亦如是)若比丘一日得藥二日三日四日不得五日得藥。乃至七日得藥。至八日明相出。四日中所得藥盡尼薩耆。若比丘一日得藥二日得三日四日五日不得(如是轉降。乃至五日六日七日不得。作句亦如上)若比丘一日得藥二日三日四日五日不得六日七日得。至八日明相出。三日中所得藥盡尼薩耆。若比丘一日得藥二日得三日四日五日六日不得七日(如是轉降。乃至四日五日六日七日不得。作句亦如是)若比丘一日得藥二日三日四日五日六日不得七日得。至八日明相出。二日中所得藥盡尼薩耆。若比丘一日得藥二日得三日四日五日六日七日不得(如是轉降。乃至三日四日五日六日七日不得。作句亦如是)若比丘一日得藥二日三日不得。乃至七日不得。至八日明相出。一日中所得藥尼薩耆。若比丘一日得藥不淨施二日得藥淨施三日得藥乃至七日得藥不淨施。至八日明相出。六日中所得藥盡尼薩耆。若比丘一日得藥不淨施二日得藥三日得藥淨施四日得藥不淨施(如是轉降。乃至七日得藥淨施不淨施。作句亦如上)遣與人(作句亦如上)若失若故壞。若作非藥。若作親友意取。若忘去(作句亦如是)盡尼薩耆。若犯捨墮藥不捨更貿易餘藥。一尼薩耆一突吉羅。此尼薩耆當捨與僧。若眾多人若一人。不得別眾捨。若捨不成捨突吉羅。捨與僧時應往僧中偏露右肩脫革屣向上座禮右膝著地合掌作如是白。大德僧聽。我某甲比丘故畜餘藥過七日犯捨墮。今捨與僧。捨已應懺悔。前受懺人當作如是白。大德僧聽。此某甲比丘故畜餘藥過七日犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧忍聽。我受某甲比丘懺。白如是。白已然後受懺。當語彼人言。自責汝心比丘報言爾。僧即當還彼比丘藥。彼比丘所有過七日酥油塗戶響。蜜石蜜與守園人。若至第七日所捨與比丘。彼比丘應取食。若減七日應還此比丘。應作白二羯磨如是與。僧中當差堪能羯磨人如上作如是白。大德僧聽。此某甲比丘故畜餘藥犯捨墮今捨與僧。若僧時到僧忍聽。還此比丘藥。白如是。大德僧聽。此某甲比丘故畜餘藥犯捨墮。今捨與僧。僧今還此比丘藥。誰諸長老忍僧還此某甲比丘藥者默然。誰不忍者說。僧已忍還此某甲比丘藥竟。僧忍默然故。是事如是持。此比丘取已當用塗若燃燈僧中捨已不還者突吉羅。若有人教言莫還者突吉羅。若轉作淨施。若遣與人。若故壞若燒。若作非藥。若數數服。一切突吉羅。比丘尼尼薩耆波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者若彼過七日藥。若酥油塗戶響。若蜜石蜜與守園人。若至七日所捨與比丘食之。若未滿七日還彼比丘。彼當用若燃燈無犯。無犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏。二十六竟