Dharmaguptaka Vinaya四分律

Bhikkhu Vibhaṅga比丘分

Nissaggiya Pācittiya 8尼薩耆波逸提 八

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一乞食比丘。到時著衣持入舍衛城。至居士家乞食。聞居士夫婦共議言。跋難陀釋子是我知舊。當持如是衣價買如是衣與彼比丘。乞食已還來至僧伽藍中。見跋難陀釋子語言。未曾有瞿曇汝大福德人。即問言。我有何事言我是福德人。報言。我入城乞食聞居士夫婦共議言。跋難陀釋子是我知舊。當持如是衣價買如是衣與。即問言實爾不。比丘報言。實爾。復問言。彼居士家在何處門那向。比丘報言。居士家在某處門向某方。跋難陀即語比丘言。是我知舊檀越常供養我實如汝言。明日晨朝著衣持入舍衛城到居士家語言。實欲與我衣耶。報言。我在屏處有此語耳。跋難陀語居士言。若欲與我衣者。當如是廣大作新好堅緻。中我受持。若不中我受持者何用是為。時彼居士即譏嫌言。沙門釋子無有慚愧多求無厭。外自稱言。我知正法。而強從人索好衣。如是何有正法。施者雖無厭而受者應知足。乃尋屏處私語耶。時乞食比丘聞。嫌責跋難陀釋子。云何如是強從人索好衣。乞食比丘即還出家。至僧伽藍中。以此因緣向諸比丘說。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責跋難陀釋子。汝云何如是強從人索好衣。嫌責已往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責跋難陀釋子。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應為。云何如是強從人索好衣。呵責已告諸比丘。此癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與諸比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘居士居士婦欲為比丘辦衣價持是衣價買如是衣與某甲比丘。是比丘便到居士家言買如是衣與我為好故。若得衣者尼薩耆波逸提。如是世尊與比丘結戒。居士自恣請比丘問言。大德須何等衣。是比丘意疑不答。若居士恣比丘所索應答。居士欲為比丘作貴價衣。是比丘少欲知足不須大價衣。欲須不如者。比丘意疑不敢隨意求索。佛言。聽諸比丘少欲知足索不如者。自今已去應如是說戒。若比丘居士居士婦為比丘辦衣價買如是衣與某甲比丘。是比丘先不受自恣請。到居士家作如是說。善哉居士。為我買如是如是衣與我為好故。若得衣者尼薩耆波逸提。比丘義如上。居士居士婦者如上。衣價者。若錢若金若真珠若琉璃若貝若玉石若瓔珞若生像金。衣者有十種如上。求者有二種。一者求價。二者求衣。求價者檀越與作大價衣求乃至增一錢十六分之一分。求衣者語居士言。作如是廣長衣乃至增一綖。是比丘先不受自恣請。而往求貴價廣大衣。若得衣者尼薩耆波逸提。求而不得突吉羅。此尼薩耆應捨與僧。若眾多人若一人。不得別眾捨。若捨不成捨突吉羅。捨與僧時應往僧中偏露右肩脫革屣向上座禮。右膝著地合掌作如是白。大德僧聽。我某甲比丘。先不受自恣請與衣往求取貴價衣犯捨墮。今捨與僧。捨已當懺悔。前受懺人當作如是白。大德僧聽。此某甲比丘。先不受自恣請與衣往求貴價衣犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧忍聽。我受某甲比丘懺白如是。白已然後受懺。當語彼比丘言。自責汝心。彼比丘答言爾。僧即應還此比丘衣。白二羯磨應如是與。僧中當差堪能羯磨人如上作如是白。大德僧聽。此某甲比丘先不受自恣請與衣往求貴價衣犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧忍聽。僧今還此某甲比丘衣。白如是。大德僧聽。此某甲比丘先不受自恣請與衣往求貴價衣犯捨墮。今捨與僧。僧今持此衣還此比丘。誰諸長老忍。僧持此衣還此比丘者默然。誰不忍者說。僧已忍。與彼某甲衣竟。僧忍默然故是事如是持。是比丘於僧中捨衣竟不還者突吉羅。當還時有人教言莫還者突吉羅。若不還轉作淨施。若遣與人。若自作三衣。若作波利迦羅衣。若故壞若燒。若數數著壞。一切突吉羅。比丘尼尼薩耆波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。先受自恣請而往求索。知足減少求。從親里求。從出家人求。或為他求。他為已求。或不求自得。無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏。八竟