Dharmaguptaka Vinaya四分律

Bhikkhu Vibhaṅga比丘分

Pācittiya 82波逸提八十二

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有外道弟子居士。從拘薩羅國在道行。道邊止息。忘千兩金囊而去。時有眾多比丘。亦從彼道行。後來亦止息道邊。見此金囊在地。自相謂言。為且持去。若有主識者當還。即持而去。時彼居士。忘此金囊前行數里乃憶。疾疾而還。諸比丘遙見。自相謂言。此人來者行疾。必是金主。諸比丘即問言。欲何所至。居士報言。汝自去。何須問我為。諸比丘言。見語所往處何苦耶。報言。我乃於某處止息。忘千兩金囊。故今往彼取之。諸比丘即出金囊示之言。是汝物非。居士報言。是我囊耳。但此中物何故少。諸比丘言。我等實正得爾許耳。居士即詣官了之。時王波斯匿。身自在座斷事。遣信喚諸比丘。諸比丘往。問言。諸大德。此事云何。如彼人語不。諸比丘白王言。我等所得正有此耳更無。時居士言。我所有物者乃有若干。王即人。如彼所說斤兩。取庫中金來盛著此囊中。即如教取金盛之。其囊不受。王語居士言。此非汝物。汝更自求去即治其罪。更稅家財物。并此金一切入官。爾時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責諸比丘言。云何自手捉金銀。使居士為官治罪并稅家財物盡沒入於官。時諸比丘往至世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責諸比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應為。云何汝等自手捉金銀。使王罰謫居士并財物沒入於官。世尊以無數方便呵責諸比丘已告諸比丘言。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘。若寶若寶莊嚴。自捉若教人捉者波逸提。如是世尊與比丘結戒。爾時舍衛城中世俗常法婦女節會日。毘舍佉母。自莊嚴瓔珞。從祇桓邊過。而彼得信樂心。復作是念。我何用女人節會為。我今寧可往世尊所禮拜問訊。彼即迴還入祇桓精舍。心自念言。我不宜著瓔珞莊嚴具往見世尊。今當先脫然後乃見禮拜世尊。時將從在一樹下脫身寶衣瓔珞積置樹下乃成大積。往世尊所頭面禮足在一面立。爾時世尊。即與方便說法開化歡喜。時毘舍佉母。聞如來說法甚大歡喜。前禮佛足遶已而去。心存於法。直出祇桓門。忘取瓔珞寶衣嚴身具。還家乃憶。作是念言。若我遣信往取衣脫不得。便能辱諸比丘。即止不遣使往取。有一比丘。見毘舍佉母入祇桓詣樹下時。又見出時竟不詣此樹下。彼比丘便往樹所。見諸寶衣瓔珞積在一處。見已心疑不敢取。念言。世尊制戒。若比丘。捉寶若寶莊飾。自捉若教人捉波逸提。彼比丘往白世尊。世尊告言。自今已去聽在僧伽藍內見有遺物為不失堅牢故當取舉之。自今已去當如是說戒。若比丘。捉金寶若寶莊嚴。自捉若教人捉。除僧伽藍中波逸提。如是世尊與比丘結戒。爾時有眾多比丘。從拘薩羅國在道行。下道至一無住處村。問彼人言。此中何處有空房舍可止宿處。諸人語言。此有某甲巧師家。有空房舍可往止宿。諸比丘往巧師舍語言。我欲寄宿可爾不。報言可爾。諸比丘即入其舍內敷草蓐而坐。正身正意繫念在前。爾時巧師。有已成金未成金。已成未成金。已成銀未成銀。已成未成銀。置舍內而捨去。時諸比丘。為守護故竟夜不眠。恐人盜此金銀去。夜過已巧師來入屋。問訊諸比丘言。諸尊夜得安眠不。比丘報言。不得眠。即問言。何故不得眠。比丘報言。汝留此雜物置屋中。我等竟夜為守護故不得眠。時諸比丘以此因緣具白世尊。世尊告曰。自今已去聽諸比丘在他家止宿時。若屋中有物為不失堅牢故應收舉。自今去當如是說戒。若比丘。若寶及寶莊飾。自捉若教人捉。除僧伽藍中及寄宿處波逸提。若比丘。在僧伽藍中若寄宿處。捉寶若以寶莊嚴自捉教人捉。當作是意。若有主識者當取。作如是因緣非餘。比丘義如上。寶者。金銀真珠虎珀車渠馬瑙琉璃貝玉生像金。寶莊嚴者。銅鐵鉛錫白鑞以諸寶莊飾也。若比丘。在僧伽藍內若舍內。若寶寶莊飾。自捉若教人捉。當識囊器相識裹相識繫相。應解囊器看。知幾連綴。幾未連綴。幾方幾圓。幾故幾新。若有求索者。應問言。汝物何似。若相應應還。若不相應應語言。我不見如是物。若有二人俱來索。應問言。汝物其形何似。若言相應者應還。若不相應當語言。我不見如是物。若二人語俱相應。應持物著前語言。是汝等物各取去。若比丘。在僧伽藍內若舍內。若寶若寶莊飾。若自捉若教人捉。若不識囊相裹相繫相突吉羅。若解囊不看幾連綴幾未連綴幾方幾圓幾新幾故。一切突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若至僧伽藍內。若宿處。若寶若寶莊飾。若自捉若教人捉。識囊相裹相繫相解囊看知幾連綴幾未連綴幾方幾圓幾新幾故。若二人俱來索問言。汝物形何似。若語相應者還。若不相應當語言。我不見如是物。若二人語俱相應者。當持物著前語言。是汝物者持去。若是供養塔寺莊嚴具。為堅牢故收舉。如是一切無犯無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏。八十二竟

四分律卷第十八