Dharmaguptaka Vinaya四分律

Bhikkhu Vibhaṅga比丘分

Saṅghādisesa 10僧伽婆尸沙一十

◎爾時佛在彌尼搜國阿奴夷界。時諸豪族釋子執信牢固。從世尊求出家。時有釋種子兄弟二人一名阿那律次名摩訶男。阿那律者其母愛念常不離目前。其母與設三時殿。春夏冬使與諸婇女五欲自恣共相娛樂。時摩訶男釋子語阿那律言。今諸釋種豪族子孫盡以信堅固從世尊求出家而我一門都無出家者。兄可知家業。公私之事一以相付。弟欲出家。若不能者弟當持家業。兄可出家。阿那律言。我今不能出家。卿能可去。摩訶男如是再三語。阿那律亦再三報言。我不能出家。摩訶男語阿那律言。若不能出家者我今當白兄持家業事。應典領作人修治屋宅。奉望貴勝及諸知親。出入王所威儀禮節其事如是。耕田種作務及時節。阿那律報言。卿之所說極為繁碎我所不堪。何不說言於五欲中共相娛樂耶。居業之事卿自為之。我欲以信從世尊求出家。摩訶男報言。兄可往辭母。時阿那律即詣母所白言。聽子所說。當知諸釋種子皆共出家而我居門獨無出家者我今欲往詣世尊所求出家若母聽許便當出家修清淨行。其母報言。吾正有汝等二人。愛念情深初不欲離目前。今云何令汝出家也。乃至於死猶不欲相離況當生別。時阿那律如是再三白母欲求出家。其母亦再三答終不放汝。時阿那律再三從母求出家。母即自思念。當以何方便令子不出家。尋復念言。釋種子跋提其母甚愛念必不聽出家。當語阿那律言。若跋提母放子出家。我亦放汝出家。念已即語阿那律。時阿那律聞母此言已。往跋提所語言。卿今知不。諸釋子盡出家。然我等未有出家者。我等二人可共出家。跋提報言。我不堪出家。卿欲出家任意。阿那律如是再三勸之。跋提亦再三報言我不出家。阿那律報言。我今日出家之事一以由汝。彼報言。卿云何以出家之事一以見由。阿那律報言。我辭母出家。母報我言。汝若能令跋提出家者當放汝出家。是以相由耳。跋提報言。卿且止。須我往白母。時跋提釋子即往母所。長跪白母言。母今知不。諸釋種子盡出家。唯我一門獨無。我今信樂欲從世尊求出家。願母見聽。其母報言。我不聽汝出家。何以故。我正有汝一子。心甚愛念不欲須臾離目前。乃至於死猶不欲相離而況生別。跋提如是再三白母唯見聽許。其母亦再三報子不聽出家。其母見兒心至。竊自念言。我當作何方便令子不出家。時母思惟。阿那律母甚愛其子。彼終不聽令出家。若彼聽出家者我亦當放子出家。念已即語跋提言。若阿那律母聽子出家。我當放汝。時跋提釋子往阿那律所語言。我母已聽我出家。我等今可且復自停。更在家七年五欲極意共相娛樂然後出家。阿那律報言。七年極遠人命無常。跋提復言。若不能七年者寧可六年。若五四三二一年在家五欲自娛耶。阿那律報言。一年極遠我不堪忍人命無常。跋提言。若不堪一年。可七月中五欲自娛耶。阿那律報言。七月極遠我不堪忍人命無常。跋提言。若不堪七月。可六五四三二一月共相娛樂耶。阿那律言。一月極遠我不堪忍人命無常。跋提子言。若不能一月者可七日之中共相娛樂耶。阿那律報言。七日不遠。若七日竟能出家者善。若不出家我當出家。時諸釋子七日之中極意五欲共相娛樂。滿七日已。時阿那律釋子。跋提釋子。難提釋子。金毘羅釋子。難陀釋子。跋難陀釋子。阿難陀釋子。提婆達釋子。優波離剃髮師第九各淨洗浴已。以香塗身梳治鬚髮著珠瓔珞。乘大象馬出迦毘羅衛城。時國人民見諸釋子。自相謂言。此諸釋子。先洗浴其身著瓔珞具。乘大象馬入園遊觀亦如今日。時諸釋子乘大象馬齊其界內下象。脫衣服瓔珞具并象。與優波離語言。汝常依我等以自存活。我等今者出家。以此寶衣并大象與汝用自資生活。時諸釋子即前進至阿[少/兔]夷彌尼國。優波離在後心自思念。我本由此釋子得自存活。今日以信樂捨我從世尊出家。我今寧可隨逐出家。若彼有所得我亦當得。時優波離即以所得寶衣瓔珞以白疊裹之懸著高樹。念言。其有來取者與之。於是便往詣諸釋子所。白諸釋子言。汝等來後。我即生念。我常依諸釋子得自生活。今日諸釋子以信樂從世尊求出家。而況我不隨逐出家耶。諸釋子所得我亦當得。時諸釋子及優波離。相將詣世尊所頭面禮足住一面。白佛言。世尊。我等父母已聽出家。願大德聽我出家。唯願世尊先度優波離。何以故。我等多有憍慢欲除憍慢故。爾時世尊即先度優波離次度阿那律。次跋提釋子。次難提釋子。次金毘羅釋子。次難陀釋子。優波離受大戒最為上座。時有大上座名毘羅荼。別度釋子阿難陀。餘次上座度跋難陀提婆達多。爾時世尊度諸釋子已遣詣占波國。爾時諸釋子受世尊及諸上座教授已往詣彼國。各自思惟證增上地。提婆達得神足證。時跋提釋子獨在阿蘭若處樹下塚間思惟。於夜過已高聲稱言。甚樂甚樂。其邊諸比丘聞。念言。此跋提比丘本在俗時恒五欲以自娛樂。捨彼榮樂出家為道。獨在阿蘭若處樹下塚間。於夜過已而自稱言。甚樂甚樂。此跋提釋子將無自念。本在家時五欲自娛而自稱言甚樂耶。時諸比丘明旦詣世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊一比丘。汝可速喚跋提比丘來。比丘受教即便往喚跋提比丘言。世尊喚汝來。時跋提比丘即詣世尊所。頭面禮足在一面坐。世尊知而故問。云何跋提。汝實獨在阿蘭若處塚間樹下至中夜自稱言甚樂甚樂耶。跋提答言。實爾世尊。佛言。跋提。汝觀察何義而自稱言甚樂甚樂耶。跋提白佛言。我本在家時內外常以刀杖而自衛護。如是衛護猶有恐怖。懼有外怨賊而來侵奪我命。今我獨在阿蘭若處塚間樹下。至於中夜無有恐懼身毛不。大德。我念出離之樂。是故自稱言甚樂甚樂耳。世尊告言。善哉善哉族姓子。是汝所應以信出家樂清淨行。爾時世尊在羅閱祇耆闍崛山。時瓶沙王無子。時王即集能相婆羅門令占相諸夫人。語言。汝占此諸夫人何者應生子。婆羅門占相言。此少壯夫人當生子而是王怨。王聞是語已。於其夜與此夫人交會。即便有娠。後生男顏容端正。未生子時婆羅門記言。當是王怨。因此立字名未生怨。然此王子年漸長大。提婆達以神通力使王子信樂。提婆達念言。我欲畜徒眾。爾時世尊在拘睒毘國。時彼國中有人。名迦休拘羅子。命終未久生化自在天中。時迦休天子中夜時來至大目揵連所。頭面禮足在一面立。白目連言。提婆達心欲為惡。而生念言。我欲畜徒眾。時迦休天子作此語已。頭面作禮遶竟即沒不現。時目連夜過已往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊問目連言。汝意云何。如迦休天子所言實爾無錯耶。目連白佛言。實爾世尊。世尊告目連。莫作是說。我不見諸天世人諸魔梵王沙門婆羅門所說如實無違。唯除如來言不虛也。佛告目連。世有五事最尊。(如後所說)爾時提婆達往至太子阿闍世所。以神通力飛在空中。或現身說法。或隱身說法。或現半身說法。或不現半身說法。或身出煙。或身出火。或變身作嬰孩。身著瓔珞在太子抱上轉側太子指。時太子阿闍世見此變恐懼身毛為。時提婆達知太子恐懼即語言。勿懷恐懼勿懷恐懼。太子問曰。汝是何人。答言我是提婆達。太子言。汝實是提婆達者還復汝身。尋復其身。見已即增信樂。既信樂已更增所供養。時阿闍世日日將從五百乘車朝暮問訊并供五百釜飲食。時諸比丘聞阿闍世日從五百乘車朝暮問訊提婆達。并供養五百釜飲食。即至世尊所頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時告諸比丘。汝等各自攝心莫生貪著提婆達利養也。何以故。正使阿闍世日日從五百乘車。朝暮問訊并供五百釜飲食。正可增益提婆達惡心。譬如男子打惡狗鼻而令彼狗更增凶惡。比丘當知此亦如是。正使阿闍世日日從五百乘車。朝暮問訊提婆達。并供五百釜飲食。正可增提婆達惡心耳。時摩竭國王瓶沙聞阿闍世日日從五百乘車。朝暮問訊提婆達。并供五百釜飲食。時王瓶沙日將從七百乘車。朝暮問訊世尊并供七百釜飲食。爾時提婆達聞瓶沙王將從七百乘車朝暮問訊世尊并供七百釜飲食。聞已以利養故生嫉心即失神通。便作是念。我今當伺候佛大眾集時。往至佛所求哀請言。世尊年已老邁。壽過於人。學道亦久。宜居閑靜默然自守。世尊是諸法之主。宜可以僧付囑於我。我當將護。爾時提婆達伺大眾集。即如所念具白世尊。佛告言。我尚不以僧付舍利弗目連。況汝癡人涕唾之身豈可付囑。時提婆達生此念。今世尊於大眾中乃言。我愚癡涕唾之身。即生不忍心。此是提婆達於此生中最初於世尊所生不忍心。時提婆達往阿闍世所語言。王以正法治者得長壽。汝父死後乃得作王。年已老耄不得久在五欲中而自娛樂。汝可殺父我當殺佛。於摩竭國界有新王新佛。治國教化不亦樂耶。王子報言可爾。即問提婆達。汝須何等。答言。我須人眾。即便與人。時提婆達即遣二人往欲害佛。教言。汝往殺佛已更從餘道來。遣二人去。後復更遣四人語言汝逆彼二人若得便殺更從餘道來。後復更遣八人語言。汝逆彼四人。若於道路得便殺之更從餘道來。如是轉倍遣人乃至六十四人。如是根本斷滅不可分別不知誰害世尊。世尊爾時在坎窟中坐。從此窟出於山巖下經行。佛自念言。昔我所作緣對期在今日。時二人受提婆達教。即著鎧執持刀杖往趣世尊。彼二人心念我欲害佛。適生此念即時不能得前。念言世尊有大神德威力無量。正使弟子亦有神力。我等豈能得害世尊。適生此念即便得往。遙見世尊顏貌端正。諸根寂定得上調伏第一寂滅。諸根堅固如調龍象。意不錯亂猶水澄清內外清徹。見已發歡喜心。即捨刀杖置在一處。前詣世尊所。頭面作禮在一面坐。世尊漸漸為二人說微妙法。使發歡喜勸令修善。說施說戒說生天福。呵欲不淨讚歎出離。二人即於座上諸塵垢盡得法眼淨見法得法。白佛言。自今已去受三自歸。歸依佛歸依法歸依僧。作優婆塞。自今已去盡形壽不殺生乃至不飲酒。時世尊告二人言。汝欲還者乃更從彼道去莫從此道。即從坐起頭面禮佛遶三匝而去。到提婆達所語言。世尊有大神德威力。無量弟子亦有神力。我等豈能害世尊耶。時提婆達報言。汝出去滅去何用汝為。云何二人不能殺一人。提婆達乘此恚意。自往耆闍崛山。手執大石遙擲世尊。時有天即接石置山頂上。從彼石邊有小迸石片來打佛足指傷皮血出。時世尊即右顧猶如大龍作如是言。未曾有瞿曇乃作是事。時世尊即還入窟。自襞僧伽梨四疊。右臥猶如師子。相累極患疼痛一心忍之。時眾多比丘聞提婆達遣人害佛。各各皆執杖石遶窟高聲大喚。佛從窟出語諸比丘。汝等何為執此杖石遶窟大喚。如捕魚者得魚喚聲。諸比丘白佛言。向聞提婆達欲來害佛。是故我等手執杖石來至窟所恐怨家來害世尊。佛告比丘。汝等各還所止專意修道。諸佛常法無所覆護。何以故。已勝諸怨故。汝等比丘。當知轉輪聖王若為外怨所害無有是處。如來亦復如是。若有眾惡來害無有是處。告諸比丘。世有五種尊。何謂五或有尊戒不清淨自稱言我戒清淨。諸弟子親近如實知之言。今我師戒不清淨。自稱我戒清淨。我若向諸白衣說彼即不喜。若彼不喜則不應說。置令受人施。後自當知。如是諸比丘。彼世間尊法。弟子為戒生護。師求弟子護。二者諸比丘或有命不清淨。自稱言。我命清淨如上說。三者諸比丘或有見慧不清淨。而自稱我見慧清淨如上說。四者或有言說不清淨。自稱言我言說清淨。如上說。五者或有在法律外。而自稱言我在法律內清淨。如上說。如是諸比丘。世有是五種以為尊法。諸比丘。我今持戒清淨。亦自稱言我持戒清淨。不令弟子護我我亦不求弟子護。如是諸比丘。我命清淨自稱言。我命清淨。如上說。如是諸比丘。我見慧清淨自稱言。我見慧清淨。如上說。諸比丘。我言說清淨。自稱言。我言說清淨。如上說。諸比丘。我在法律內。自稱言。我在法律內。如上說。時世尊告諸比丘。汝等可差舍利弗使告諸白衣大眾。若提婆達所為事者則非佛法僧事。是提婆達所作。應作白二羯磨。當差堪能羯磨人。如上作如是白。大德僧聽。若僧時到僧。忍聽。今差舍利弗比丘向諸白衣大眾說。提婆達所為事者非佛法僧事。當知是提婆達所作。白如是。大德僧聽。僧今差舍利弗比丘。向諸白衣大眾說。提婆達所作事非佛法僧事。是提婆達所作。誰諸長老忍僧差舍利弗向諸白衣大眾說。提婆達所作非佛法僧者默然。誰不忍者說。僧已忍。差舍利弗向諸白衣大眾說提婆達所作事。非佛法僧竟。僧忍默然故是事如是持。時舍利弗聞此語已心疑。即往至世尊所。頭面禮足在一面坐白佛言。世尊我當云何在白衣眾中說其惡。何以故。我本向諸白衣讚歎其善言。大姓出家聰明有大神力顏貌端正。佛告舍利弗。汝先讚歎提婆達聰明有大神力大姓出家。實爾以不。答言。大德實爾。是故舍利弗汝今應往至白衣大眾中語言。提婆達先時如是。今日如是。當知提婆達所作非佛法僧。是提婆達所作。爾時舍利弗承佛教已。往白衣大眾中。語言。提婆達先時如是今日如是。當知提婆達所作者非佛法僧。是提婆達所作。時大眾中忍可提婆達者即言。沙門釋子以供養故生嫉心。不喜提婆達得供養故。便於大眾中說言。提婆達所作非佛法僧。是提婆達所作耳中有信樂佛者便作此言。提婆達或能已作或方當作。時阿闍世密自衣裹帶刀疾疾入宮欲害其父。時守門者發覺搜求身上得刀。問言。執此刀欲作何等。報言。我欲入宮害王。守門者問言。誰教汝乃生此心耶。答言。提婆達教我。時守門者即將詣諸大臣所語言。阿闍世欲害王時諸大臣問言。誰教汝。答言。提婆達教我。眾中有臣言。沙門釋子皆作此事盡應當殺。或有臣言諸沙門釋子不盡為惡不應盡殺。唯是王子提婆達所作今當殺之。或有臣言。此沙門釋子不盡為惡。但提婆達阿闍世所作。雖應死不應殺。何以故。王是法王聞必不悅。時即衛守將詣瓶沙王所白王言。此阿闍世欲害於王。王問誰教汝耶。答言。是提婆達。中有大臣言。沙門釋子一切皆惡盡應殺之。王聞此言心甚不悅。中有臣言。沙門釋子不盡為惡不應盡殺。但提婆達阿闍世所作王應殺之。王聞此言心亦不悅。中有大臣言。沙門釋子不盡為惡不應盡殺。是提婆達阿闍世所作。今雖應死不應殺。何以故。王是法王恐聞必不悅。時王瓶沙悅可此語。告諸臣言。此一切沙門釋子不必皆惡。是故不應盡殺。是提婆達阿闍世所作亦不應殺。何以故。佛先命舍利弗在大眾中說言。提婆達所作者非佛法僧。是提婆達所作耳。是故不應殺。時父王呵責太子阿闍世已。告諸大臣。可恕太子阿闍世。尋即放去。時諸大臣皆共高聲言。阿闍世所為事大應死。云何小爾呵責便放去耶。爾時提婆達既教人害佛復教阿闍世害父。惡名流布利養斷絕。時提婆達通己五人家家乞食。一名三聞達多。二名騫荼達婆。三名拘婆離。四名迦留羅提舍。及其身為五。時諸比丘聞提婆達教人害佛。復教阿闍世害父。惡名流布利養斷絕。通己五人家家乞食。往世尊所頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊即集大眾。知而故問提婆達言。汝實將四人家家乞食耶。答言。如是世尊。世尊爾時以無數方便呵責提婆達。汝所為非。非威儀非沙門法。非淨行非隨順行。所不應為。汝云何別將四人家家乞食耶。我無數方便說應慈愍白衣家。汝今云何別將四人家家乞食。時世尊以無數方便呵責提婆達已。即告諸比丘。自今已去不得別眾食。聽齊三人食。所以然者。有二事利故。為攝難調故。為慈愍白衣家故。何以故。恐彼難調人故。自結別眾以惱眾僧。提婆達即生此念。未曾有瞿曇沙門乃斷人口食。我寧可破彼僧輪。我身滅後可得名稱言。沙門瞿曇有大神力智慧無礙。而提婆達能破彼僧輪。時提婆達即往伴比丘所。語言。我等今可共破彼僧輪。我等死後可得名稱言。沙門瞿曇有大神力智慧無礙。而提婆達能破彼僧輪。時提婆達伴。名三聞達多。智慧高才。即報言。沙門瞿曇有大神力。及其弟子徒眾亦復如是。我等何能得破彼僧輪。提婆達言。如來常稱說頭陀少欲知足樂出離者。我今有五法亦是頭陀勝法少欲知足樂出離者。盡形壽乞食。盡形壽著糞掃衣。盡形壽露坐。盡形壽不食酥鹽。盡形壽不食魚及肉。我今持此五法教諸比丘足令信樂。當語諸比丘言。世尊無數方便歎譽頭陀少欲知足樂出離者。我等今有五法。亦是頭陀勝法。盡形壽乞食。乃至不食魚及肉可共行之。年少比丘必多受教。上座比丘恐不信受。由此方便故得破其僧輪。時三聞達多語提婆達言。若作如是足得破彼僧輪。時提婆達即以五法教諸比丘言。世尊無數方便歎譽頭陀少欲知足樂出離者。我等今有五法。亦是頭陀少欲知足樂出離勝法。我等盡形壽乞食。盡形壽著糞掃衣。盡形壽露坐。盡形壽不食酥鹽魚及肉。爾時眾多比丘聞提婆達以五法如是教諸比丘令其信樂。廣說如上。諸比丘聞已往至世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。佛告諸比丘。提婆達今日欲斷四聖種。何等四。我常以無數方便說衣服趣得知足。我亦歎說衣服趣得知足。我亦以無數方便說飲食床臥具病瘦醫藥趣得知足。亦歎說飲食床臥具病瘦醫藥趣得知足。比丘當知。提婆達今日欲斷四聖種。時世尊以此因緣集比丘僧。知而故問提婆達言。汝審欲以五法教諸比丘不。廣說如上。對曰。如是世尊。◎

四分律卷第四


四分律卷第五(初分之五)

十三僧殘法之四

◎世尊爾時。以無數方便呵責。汝云何以五法教諸比丘。廣說如上。提婆達汝莫斷四聖種。何等四如上所說。提婆達。汝今莫方便破和合僧。莫方便受破和合僧堅持不捨。汝當與僧和合不諍。同一水乳於佛法中安樂住。是故提婆達。當知破和合僧甚惡艱難得大重罪。破和合僧在泥犁中一劫受罪不可救。時世尊以無數方便令提婆達破僧心暫息。以無數方便呵責提婆達已。告諸比丘。聽僧與提婆達呵諫。捨此事故白四羯磨。眾中應差堪能羯磨者如上作如是白。大德僧聽。此提婆達欲方便破和合僧堅持不捨。若僧時到僧忍聽與作呵諫。捨此事故。提婆達汝莫破和合僧堅持不捨。汝提婆達當與僧和合歡喜不諍同一水乳。於佛法中安樂住。白如是。大德僧聽。此提婆達欲受破和合僧法堅持不捨。今僧與呵諫。捨此事故。汝莫破和合僧堅持不捨。汝提婆達當與僧和合歡喜不諍同一水乳。於佛法中安樂住。誰諸長老忍。僧與提婆達呵諫捨此事者默然。誰不忍者說是初羯磨。第二第三亦如是說。僧已忍。與提婆達呵諫捨此事竟。僧忍默然故是事如是持。應作如是呵諫。僧為提婆達作如是呵諫白四羯磨。諸比丘以此事故白世尊。世尊告言。若餘比丘。方便欲破和合僧者。亦當以此白四羯磨呵諫。自今已去為諸比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘欲壞和合僧方便受壞和合僧法堅持不捨。彼比丘應諫是比丘。大德莫壞和合僧。莫方便壞和合僧莫受壞僧法堅持不捨。大德應與僧和合。與僧和合歡喜不諍。同一師學如水乳合。於佛法中有增益安樂住。是比丘如是諫時堅持不捨。彼比丘應三諫。捨此事故。乃至三諫時捨者善。不捨者僧伽婆尸沙。比丘義如上說。和合者同一羯磨同一說戒。僧者四比丘若五若十乃至無數。破者破有十八事。法非法律非律。犯不犯若輕若重。有殘無殘惡非惡。常所行非常所行。制非制說非說。是為十八。住破僧法者即住此十八事是。若比丘方便欲破和合僧受破僧法堅持不捨。彼比丘當諫此比丘言。大德。莫方便欲破和合僧。莫受破僧法堅持不捨。大德。當與僧和合歡喜不諍同一水乳。於佛法中有增益安樂住。大德可捨此事。莫令僧作呵諫而犯重罪。若用語者善。若不用語者。復令比丘比丘尼優婆塞優婆夷。若王大臣種種異道沙門婆羅門求。若餘方比丘聞知其人信用言者應來。若用言者善。若不用言者應作白。作白已應更求。大德我已白竟。餘有羯磨在。汝今可捨此事。莫令僧為汝作羯磨更犯重罪。若用語者善。不用語者應作初羯磨。作初羯磨已應更求。大德。我已白作初羯磨竟。餘有二羯磨在。汝可捨此事。莫令僧更為汝作羯磨而犯重罪。若用語者善不用語者應作第二羯磨。作第二羯磨已應更求。大德。我已作白二羯磨竟。餘有一羯磨在。汝可捨此事。莫令僧更為汝作羯磨而犯重罪。若能捨者善。若不捨者與說第三羯磨竟僧伽婆尸沙。作白二羯磨竟捨者三偷蘭遮。作白一羯磨竟捨者二偷蘭遮。作白竟捨者一偷蘭遮。若初白未竟捨者突吉羅。若一切未白方便欲破和合僧受破和合僧法堅持不捨一切突吉羅。若僧為破僧人作呵諫羯磨時。有比丘教言莫捨此比丘偷蘭遮。若不呵諫突吉羅。若比丘尼教言莫捨。尼偷蘭遮。未作呵諫尼教莫捨突吉羅。除比丘比丘尼。更有餘人教莫捨盡突吉羅。比丘尼僧伽婆尸沙。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者初諫便捨。若非法別眾作呵諫。非法和合眾作呵諫。法別眾。法相似別眾。法相似和合眾。非法非律非佛所教。若一切未作呵諫。若破惡友惡知識。若破方便欲破僧者遮令不破。若破方便助破僧者。二三人羯磨。若欲作非法非毘尼羯磨。若為僧為塔為和上同和上。為阿闍梨同阿闍梨為知識。作損減作無住處破者是謂不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏。十竟