Dharmaguptaka Vinaya四分律

Paṇḍulohitaka Khandhaka呵責揵度第十一一

爾時佛在舍衛國。有二比丘。一名智慧。二名盧醯那。諍共相罵詈口出刀劍互求長短。彼自共諍罵詈。若復有餘比丘諍者。即復往彼勸言。汝等好自勉力莫不如他。汝等多聞智慧財富亦勝多有知識。我等為汝作伴黨。是中眾僧。未有諍事便有諍事。已有諍事而不除滅。諸比丘作如是念。以何因緣。眾僧未有諍事令諍事起。已有諍事而不除滅。諸比丘即知此二比丘智慧盧醯那諍共相罵詈口出刀劍互求長短自共諍罵詈。若有餘比丘諍。即復往彼勸言。汝等好自勉力莫不如他。汝等多聞智慧財富亦勝多有知識。我等當為汝作伴黨。是故令僧未有諍事便有諍事。已有諍事而不除滅。時眾中有比丘聞。少欲知足行頭陀樂學戒者。嫌責彼二比丘已。往世尊所頭面禮足坐一面。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責彼二比丘。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應為。云何智慧盧醯那。共相罵詈口出刀劍互求長短。令僧未有諍事而有諍事已有諍事而不除滅。世尊以無數方便呵責已告諸比丘。聽諸比丘與智慧盧醯那作呵責白四羯磨。應如是作集僧。集僧已為智慧等作舉。作舉已為作憶念。作憶念已應與罪。眾中應差堪能羯磨者如上作如是白。大德僧聽。此智慧盧醯那二比丘。諍共相罵詈口出刀劍互求長短。彼自共諍已。若復有餘比丘者。即復往彼勸言。汝等勉力莫不如他。汝等多聞智慧財富亦勝多有知識。我等當為汝作伴黨。令僧未有諍事而有諍事。已有諍事而不除滅。若僧時到僧忍聽。為智慧等二比丘作呵責羯磨。若後復更諍共相罵詈者。眾僧當更增罪治。白如是。大德僧聽。此智慧盧醯那二比丘。諍共相罵詈口出刀劍互求長短。彼自共諍已。若復有餘比丘諍者。即復往彼勸言。汝等勉力莫不如他。汝等智慧多聞財富亦勝多有知識。我等當為汝作伴黨。令僧未有諍事而有諍事。已有諍事。而不除滅。僧為智慧等二比丘作呵責羯磨。誰諸長老忍。僧與智慧等二比丘作呵責羯磨。若後復諍共相罵詈者。眾僧當更增罪治。忍者默然。誰不忍者說。此是第一羯磨竟。如是第二第三說。僧已忍。為智慧等作呵責羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。為作呵責竟。五事不應作。一不應授人大戒。二不應受人依止。三不應畜沙彌。四不應受僧差教授比丘尼。五若僧差不應教授。是為呵責羯磨竟五事不應作。復有五事不應作。不應說戒。若僧中問毘尼義不應答。若眾僧差作羯磨不應作。若僧中揀集智慧者共評論眾事不得在其例。若僧差作信命不應作。是為呵責羯磨竟五事不應作。復有五事不應作。不得早入聚落。不得逼暮還。應親近比丘不應親近外道。應好順從諸比丘教。不應作異語呵責竟五事不應作。復有五事不應作。眾僧隨所犯為作呵責羯磨已。不應復更犯此罪。餘亦不應犯。若相似若從此生者。若復重於此。不應嫌羯磨及羯磨人。呵責竟五事不應作。復有五事不應作。善比丘為敷座供養不應受。不應受他洗足。不應受他安洗足物。不應受他拭革屣。不應受他揩摩身。呵責羯磨竟五事不應作。復有五事不應作。不應受善比丘禮拜合掌問訊迎逆持衣。呵責羯磨竟五事不應作。復有五事不應作。不應舉善比丘。為作憶念。作自言不應證他事。不應遮布薩自恣。不應共善比丘諍。是為呵責竟五事不應作。應如是作。眾僧為智慧盧醯那作呵責白四羯磨竟。諸比丘白佛。佛言。有三法作呵責羯磨。非法非毘尼羯磨不成就。云何三不作舉不作憶念不伏首罪。復有三事無犯。犯不應懺悔。若犯罪已。懺悔竟。復有三事不作舉。非法別眾。復有三事不作憶念。非法別眾。復有三事不伏罪。非法別眾。復有三事不犯。非法別眾。復有三事犯不應懺罪。非法別眾。復有三事犯罪已。懺悔竟。非法別眾。復有三事不現前。非法別眾。如是三法作呵責羯磨。非法非毘尼羯磨不成就。復有三事作呵責羯磨。如法如毘尼羯磨成就。何等三。為作舉作憶念作自言。復有三事。犯罪。犯可懺罪。犯未懺罪。復有三事。作舉法和合。作憶念法和合。作自言法和合。犯罪法和合。犯可懺罪法和合。犯未懺悔罪法和合。現前法和合。是為三法作呵責羯磨。如法如毘尼羯磨成就。有五法作呵責羯磨。非法非毘尼羯磨不成就。不在現前不自言為清淨者非法別眾。是為五事作呵責羯磨。非法非毘尼羯磨不成就。有五法作呵責如法如毘尼羯磨成就。何等五。在現前自言不清淨法和合。是為五法作呵責羯磨。如法如毘尼羯磨成就。若眾僧在小食上後食上。若說法若布薩。被呵責羯磨人。正衣服脫革屣在一面住。胡跪合掌白如是言。大德受我懺悔。自今已去自責心止不復作。時智慧盧醯那比丘。隨順眾僧無所違逆。求解呵責羯磨。諸比丘白佛。佛言。若隨順眾僧無所違逆。求解呵責羯磨者。聽解作白四羯磨。有五法不應為解呵責羯磨。不應授人大戒乃至與善比丘共呵責者。有如是五法。不應為解呵責羯磨。有五法應解。不授人大戒乃至不與善比丘共呵責羯磨者。有如是五法應解。應如是解。被呵責羯磨人。應至眾僧中偏露右肩脫革屣。右膝著地合掌白言。大德僧聽。我比丘某甲。僧與作呵責羯磨。我今隨順眾僧無所違逆。從僧乞解呵責羯磨。願僧慈愍故。為我解呵責羯磨。如是第二第三白。眾中當差堪能作羯磨者如上作如是白。大德僧聽。某甲比丘。僧為作呵責羯磨。彼比丘隨順眾僧無所違逆。從眾僧乞解呵責羯磨。若僧時到僧忍聽。解某甲比丘呵責羯磨。白如是。大德僧聽。此某甲比丘。僧為作呵責羯磨。彼比丘隨順眾僧無所違逆。今從眾僧乞解呵責羯磨。誰諸長老忍。僧為某甲比丘解呵責羯磨者默然。誰不忍者說。此是第一羯磨。第二第三亦如是說。僧已忍。解某甲比丘呵責羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。爾時世尊在舍衛國。時離那國。有二舊住比丘。一名阿濕卑。二名富那婆娑。在離那國行惡行污他家。行惡行亦見亦聞。污他家亦見亦聞。彼作如是惡行。自種華樹教他種自溉教他溉。自摘華教他摘。自作華鬘教他作。自持種種華往教他持往白衣家。有男有女同一床坐。同一器食。同一器飲。歌舞戲笑作眾伎樂。若他作者。即復唱和共作。或吹脣或彈鼓簧。或作吹貝聲。或作孔雀聲。或作鶴鳴。或走或佯跛行。或嘯或作俳說人。或受雇戲笑。時眾多比丘。從伽尸國人間遊行。至離那國。清旦著衣持入城乞食。行步進止威儀庠序。視瞻安諦屈申俯仰。執持衣直視而前。諸根不亂。離那國乞食。諸居士見已作如是言。此復是何等人。諦視而不戲笑。不左右顧視。不相親近娛樂。亦不相慰問。我曹不應與此人食。不如我曹沙門阿濕卑富那婆娑亦不諦視。言語戲笑左右顧視共相娛樂而相慰問。如是人我曹當與飯食。時諸比丘在離那國乞食限得飽足。彼比丘作如是念。此中舊住比丘惡。惡比丘在中住。遠離善比丘。彼作如是惡行。種若干華樹。乃至受他雇使。時諸比丘。從離那國人間遊行。還舍衛國詣世尊所頭面禮足坐一面。爾時世尊慰勞諸比丘。汝曹住止和合安樂不。不以飲食為疲苦耶。白佛言。眾僧住止和合安樂。我曹從伽尸國人間遊行。至離那國。具以因緣白世尊。世尊爾時以無數方便呵責言。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應為。云何阿濕卑富那婆娑。污他家行惡行。污他家亦見亦聞。行惡行亦見亦聞。作眾惡行。種雜華樹。乃至受他雇使。爾時世尊呵責。阿濕卑富那婆娑已告諸比丘。聽僧為阿濕卑富那婆娑作擯白四羯磨。應如是作集僧。集僧已為阿濕卑富那婆娑作舉。作舉已為作憶念。作憶念已與罪。是中應差堪能羯磨者如上作如是白。大德僧聽。此阿濕卑富那婆娑比丘。於離那國污他家行惡行。彼污他家亦見亦聞。行惡行亦見亦聞。若僧時到僧忍聽。僧為阿濕卑富那婆娑作擯羯磨。汝污他家行惡行。污他家亦見亦聞。行惡行亦見亦聞。汝可離此住處去。不須在此住處。白如是。大德僧聽。此阿濕卑富那婆娑比丘。在離那國污他家行惡行。污他家亦見亦聞。行惡行亦見亦聞。僧今為阿濕卑富那婆娑作擯羯磨。汝污他家行惡行。污他家亦見亦聞。行惡行亦見亦聞。汝離此住處去。不須在此住。誰諸長老忍。僧為阿濕卑富那婆娑比丘作擯羯磨者默然。誰不忍者說。此是初羯磨竟。第二第三亦如是說。僧已忍。為阿濕卑富那婆娑作擯羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。作擯羯磨者。有五法不應作。不得授人大戒。乃至不得與善比丘共。應如是作。如上呵責羯磨。除餘眾中說戒。眾僧已為阿濕卑富那婆娑比丘作擯白四羯磨已。諸比丘白佛。佛言。有三法有五法作擯羯磨。非法非毘尼羯磨不成就如上。有三法有五法作擯羯磨。如法如毘尼羯磨成就如上。彼被擯比丘不喚自來至界內。諸比丘白佛。佛言不應不喚來至界內。聽在外住。遣好信來至僧中白。大德僧懺悔。自今已去自責心。更不復爾。彼阿濕卑比丘等。隨順眾僧不敢違逆。從僧乞解擯羯磨。諸比丘白佛。佛言。若隨順眾僧無所違逆。從僧乞解擯羯磨者。應與解作白四羯磨。有五法不應與解擯羯磨。從授人大戒乃至與善比丘共。復有五法應與解擯羯磨。從不授人大戒乃至不與善比丘共。如是解被擯比丘。應至僧中偏露右肩脫革屣。右膝著地合掌如是白。大德僧聽。我某甲比丘。僧與我作擯羯磨。我今隨順眾僧不敢違逆。從僧乞解擯羯磨。願僧慈愍故。為我解擯羯磨。如是第二第三說。眾中當差堪能羯磨者如上作如是白。大德僧聽。此某甲比丘。僧與作擯羯磨。隨順眾僧不敢違逆。從僧乞解擯羯磨。若僧時到僧忍聽。僧今為某甲比丘解擯羯磨。白如是。大德僧聽。此某甲比丘。僧為作擯羯磨。隨順眾僧不敢違逆。從僧乞解擯羯磨。僧今為某甲比丘解擯羯磨。誰諸長老忍。僧為某甲比丘解擯羯磨者默然。誰不忍者說。是初羯磨。如是第二第三說。僧已忍。為某甲比丘解擯羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。爾時世尊在舍衛國。有比丘名僧芻癡無所知多犯眾罪。共諸白衣雜住。而相親附。不順佛法。諸比丘聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責僧芻比丘言。汝癡無所知多犯眾罪。云何共諸白衣雜住而相親附。不隨順佛法耶。諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時集比丘僧。以無數方便呵責僧芻比丘。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應為。云何汝共諸白衣雜住而相親附。癡無所知多犯眾罪不順佛法。呵責已告諸比丘。聽僧為僧芻比丘作依止白四羯磨。應如是作集僧。集僧已與作舉。作舉已與作憶念。作憶念已與罪。眾中當差堪能作羯磨者如上作如是白。大德僧聽。此僧芻比丘。癡無所知多犯眾罪。共白衣雜住而相親附不順佛法。若僧時到僧忍聽。與僧芻比丘作依止羯磨白如是。大德僧聽。僧芻比丘。癡無所知多犯眾罪。共白衣雜住而相親附不順佛法。僧今為僧芻比丘作依止羯磨。誰諸長老忍。僧為僧芻比丘作依止羯磨者默然。誰不忍者說。此是第一羯磨。第二第三亦如是說。僧已忍。為僧芻比丘作依止羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。作依止羯磨竟。五事不應作。不得授人大戒。乃至不得與善比丘共。應如是作。是中眾僧。與僧芻比丘作依止白四羯磨竟。諸比丘白佛。佛言。有三法有五法。得作依止羯磨不得作依止羯磨如上。彼稱方作依止羯磨。彼方破壞人民反叛。佛言。不應稱方作依止羯磨。彼稱國土作依止羯磨。彼國土破壞人民散亂。佛言。不應稱國土作依止羯磨。彼稱住處作依止羯磨。彼住處人民破壞。佛言。不應稱住處作依止羯磨。彼稱人作依止羯磨。彼人或破戒。或破見。或破威儀。或被舉。或滅擯。或應滅擯。不能增益沙門法。佛言。不應稱人作依止羯磨。彼稱安居作依止羯磨。彼人安居中得智慧。佛言。不應依安居。作依止羯磨。聽語言汝應受依止住。爾時僧芻比丘。與聚落中比丘親厚多聞智慧善能語言。僧芻比丘。即往彼所學法毘尼。安居中得智慧。隨順眾僧不敢違逆。從眾僧乞解依止羯磨。諸比丘白佛。佛言。若僧芻比丘。隨順眾僧不敢違逆。從眾僧乞解依止羯磨。應與解作白四羯磨。有五法不應與解依止羯磨。從與人受大戒乃至與善比丘共。有五法應與解依止羯磨。從不與人授大戒乃至不與善比丘共。如是五法應與解依止羯磨。應如是解。彼被依止羯磨者。應來至僧中偏露右肩脫革屣右膝著地合掌作如是白。大德僧聽。我比丘某甲。僧與我作依止羯磨。我今隨順眾僧。從僧乞解依止羯磨。願僧慈愍故。為我解依止羯磨。如是第二第三白。眾中應差堪能作羯磨者如上作如是白。大德僧聽。某甲比丘。僧與作依止羯磨。彼隨順眾僧不敢違逆。從僧乞解依止羯磨。若僧時到僧忍聽僧今為某甲比丘解依止羯磨白如是。大德僧聽。某甲比丘。僧為作依止羯磨。隨順眾僧不敢違逆。從僧乞解依止羯磨。僧今與某甲比丘解依止羯磨。誰諸長老忍。僧與某甲比丘解依止羯磨者默然。誰不忍者說。是初羯磨。如是第二第三說。僧已忍。與某甲比丘解依止羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。爾時世尊在舍衛國。時舍利弗目連與五百比丘俱。從伽尸國人間遊行。至密林中。時舍利弗目連。在阿摩梨園中。時有質多羅居士。聞舍利弗目連從伽尸國人間遊行至密林中在阿摩梨園中住。時彼居士。至舍利弗目連所。頭面禮足坐一面。舍利弗目連為種種說法開化。令得歡喜。時居士聞舍利弗等說法開解歡喜已白言。願大德。與眾僧俱受我明日請。舍利弗目連默然受之。居士知舍利弗目連許已。從坐起作禮而去。即還其家辦具種種飲食世間美饌無味不有。爾時阿摩梨園中舊住比丘字善法。作如是念。我寧可往質多羅居士家看其辦具飲食。云何為客比丘作食。云何為舊住比丘作食。爾時善法比丘。即往其家至作食處看。見其所辦最上世間所有飲食之具無味不有。見已作如是言。居士為客比丘作異種種食。為舊住比丘作異種飲食。彼嫉姤心生瞋恚。便作如是惡言。居士所辦具飲食中最勝世間所有飲食之具無味不有。唯無胡麻滓。彼質多羅居士即語言。長老善法。懷如是多寶根力覺意禪定正受。作如是言。善法。我辦如是美食。用胡麻滓作何等。即復言。我今當說譬喻。有智之人以喻自解。譬如有國土無是中有賈客。持雌來至國中。時彼。無有雄。與烏共通。時便生卵有子出。不作鳴復不烏喚。即名之為。如是善法。懷如是多寶根力覺意禪定正受。而作此言。辦具如是上饌美食。方求胡麻滓用作何等。彼作如是言。居士罵我。我今欲去。居士言。大德善法。我不惡言。亦不罵詈。大德善法。可樂在此密林中住。我當供給衣被臥具飲食湯藥。彼作如是言。居士罵我我欲去。即問言。大德。欲至何處去。答言。我欲至舍衛國世尊所。居士言。如我所共言語具白世尊。無令增減。何以故。汝當還來至我所。爾時善法比丘。持衣詣世尊所。頭面禮足已坐一面。時世尊慰問諸比丘。住止安樂不。不以飲食疲苦耶。答言。住止安樂。不以飲食為苦。以居士所言之事具白世尊。無有增減。爾時世尊以無數方便呵責善法比丘言汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應為。云何善法。彼居士有信樂。作檀越多有利益供給眾僧乃以下賤言罵他。時世尊呵責善法已告諸比丘。聽諸比丘為善法比丘作遮不至白衣家白四羯磨。有五法。比丘不應為。作遮不至白衣家羯磨。不恭敬父母。不敬沙門婆羅門。所應持者而不堅持。有如是五法。僧不應與作遮不至白衣家羯磨。有五法應為作遮不至白衣家羯磨。恭敬父母沙門婆羅門。所應持者堅持不捨。有如是五法。僧應為作遮不至白衣家羯磨。比丘有十法。應與作遮不至白衣家羯磨。惡說罵白衣家。方便令白衣家損減。作無利。作無住處。亂白衣。於白衣前謗佛法僧。在白衣前作下賤罵。如法許白衣而不實。比丘有如是十法。應與作遮不至白衣家羯磨。如是有九法八法乃至一法惡說罵白衣。應與作遮不至白衣家羯磨。應如是作集僧。集僧已為作舉。作舉已為作憶念。作憶念已與罪。眾中應差堪能作羯磨者如上作如是白。大德僧聽。此善法比丘。質多羅居士信樂檀越。常好布施供給眾僧。而以下賤惡罵詈之。若僧時到僧忍聽僧今為善法比丘作遮不至白衣家羯磨白如是。大德僧聽。善法比丘。質多羅居士信樂檀越。常好布施供給眾僧。而以下賤罵詈之。僧今為善法比丘作遮不至白衣家羯磨。誰諸長老忍。僧為善法比丘作遮不至白衣家羯磨者默然。誰不忍者說。是初羯磨。第二第三亦如是說。僧已忍。與善法比丘作遮不至白衣家羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。彼作遮不至白衣家羯磨已。有五法不應作。不得授人大戒。乃至不得與善比丘共。應如是作。僧為善法比丘作遮不至白衣家白四羯磨竟。諸比丘白佛。佛言。有三法有五法。作遮不至白衣家羯磨。非法非毘尼羯磨不成就如上。有三法有五法。作遮不至白衣家羯磨。如法如毘尼羯磨成就如上。佛言。聽差使至質多羅居士家為善法比丘懺悔質多羅居士作白二羯磨。有八法應差使。一聞。二能善說。三已自解。四能解人意。五受人語。六能憶持。七無闕失。八解善惡言義。有如是八法應差使。即說偈言。

在眾智人前  言無有錯謬
亦無有增減  不失所言教
言不可破壞  聞不以傾動
有如此比丘  堪能為作使

有如是八法。阿難盡能持。聞能善說己身自解。能解人意受人語。能憶持無有闕失。解善惡言義。佛言。聽僧差阿難為使為善法比丘懺悔質多羅居士。作白二羯磨。應如是作眾中。差堪能作羯磨者如上作如是白。大德僧聽。若僧時到僧忍聽。差阿難為使。為善法比丘懺悔質多羅居士白如是。大德僧聽。今僧差阿難為使。為善法比丘懺悔質多羅居士。誰諸長老忍。差阿難為使為善法比丘懺悔質多羅居士者默然。誰不忍者說。僧已忍。差阿難為使。為善法比丘懺悔質多羅居士竟。僧忍默然故是事如是持。僧差使竟。至居士家如是語。居士懺悔。僧已為善法比丘作罰謫。彼若受懺悔者善。若不受應至眼見耳不聞處安羯磨比丘著眼見耳不聞處教令如法懺悔。復來語居士言。居士懺悔。彼比丘先犯罪今已為懺悔罪已除。彼若受懺悔者善。若不受者。犯罪比丘應自往懺悔。如是阿難。聞世尊教已。將善法比丘至質多羅居士家語言懺悔居士。彼比丘僧。已為作謫罰。質多羅居士即共懺悔。時善法比丘。順從眾僧不敢違逆。從眾僧乞解遮不至白衣家羯磨。諸比丘白佛。佛言。若善法比丘。隨順眾僧無所違逆。乞解遮不至白衣家羯磨。應與解白四羯磨。有五法不應與解遮不至白衣家羯磨。從授人大戒乃至與善比丘共。有五法應與解遮不至白衣家羯磨。從不授人大戒乃至不與善比丘共。有如是五法。應與解遮不至白衣家羯磨。應如是解。彼被羯磨人。應來至僧中。偏露右肩脫革屣右膝著地合掌。白如是言。大德僧聽。我比丘某甲。僧與作遮不至白衣家羯磨。我今隨順眾僧不敢違逆。從眾僧乞解遮不至白衣家羯磨。願僧慈愍故。為我解遮不至白衣家羯磨。如是第二第三說。眾中應差堪能羯磨者如上作如是白。大德僧聽。某甲比丘。僧為作遮不至白衣家羯磨。彼比丘隨順眾僧不敢違逆。從眾僧乞解遮不至白衣家羯磨。若僧時到僧忍聽。今僧為解遮不至白衣家羯磨白如是。大德僧聽。彼某甲比丘。僧為作遮不至白衣家羯磨。彼比丘隨順眾僧不敢違逆。從僧乞解遮不至白衣家羯磨。僧今為某甲比丘解遮不至白衣家羯磨。誰諸長老忍。僧為某甲比丘解遮不至白衣家羯磨者默然。誰不忍者說。是初羯磨。如是第二第三說。僧已忍。為某甲比丘解遮不至白衣家羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。

四分律卷第四十四


四分律卷第四十五(三分之九)

呵責揵度之餘

爾時世尊在拘睒彌。時闡陀比丘犯罪。餘比丘語言。汝犯罪見不。答言不見。時諸比丘聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責闡陀比丘言。云何犯罪。諸比丘語言。汝犯罪見不。答言不見。時諸比丘即往世尊所。頭面禮足住一面。以此因緣具白世尊。世尊爾時。以此因緣集比丘僧。呵責闡陀比丘。云何闡陀比丘汝犯罪。諸比丘語言。汝犯罪見不。答言不見。世尊以無數方便呵責闡陀比丘。已告諸比丘。聽眾僧與闡陀比丘作不見罪舉白四羯磨。應如是作。應集僧。集僧已作舉。作舉已與作憶念。作憶念已與罪。眾中當差堪能作羯磨者如上作如是白。大德僧聽。此闡陀比丘犯罪。餘比丘語言。汝犯罪見不。答言不見。若僧時到僧忍聽。今僧為闡陀比丘作不見罪舉羯磨。白如是。大德僧聽闡陀比丘犯罪。餘比丘語言。汝犯罪見不。答言不見。今僧為作不見罪舉羯磨。誰諸長老忍僧為闡陀比丘作不見罪舉羯磨者默然。誰不忍者說是初羯磨。如是第二第三。說僧已。忍為闡陀比丘作不見罪舉羯磨竟。僧忍默然故是事如是持。作不見罪舉羯磨已。有五法不應作。不得授人大戒。乃至不得與善比丘共。應如是作。眾僧為闡陀比丘作不見罪舉白四羯磨已。諸比丘白佛。佛言。有三法有五法。作不見罪舉羯磨非法非毘尼羯磨不成就如上。復有三法有五法。作不見罪舉羯磨。如法如毘尼羯磨成就如上。彼不見罪舉比丘。眾僧若在小食大食上。若說法若布薩時。應往眾僧中在一面住偏露右肩。脫革屣右膝著地合掌白言。大德。受我懺悔自責心意。從今已去不敢復作。闡陀比丘。隨順眾僧不敢違逆。從僧乞解不見罪舉羯磨。諸比丘白佛。佛言。若闡陀比丘。隨順眾僧無有違逆。從僧乞解不見罪舉羯磨者。應與作白四羯磨解有五法。不應與解不見罪舉羯磨。從授人大戒乃至與善比丘共有五法。應與解不見罪舉羯磨。從不授人大戒乃至不與善比丘共。應如是解。眾中應差堪能作羯磨者如上作如是白。大德僧聽。彼某甲比丘。僧與作不見罪舉羯磨。隨順眾僧不敢違逆。今從僧乞解不見罪舉羯磨。若僧時到僧忍聽。今僧為某甲比丘解不見罪舉羯磨。白如是。大德僧聽。某甲比丘。僧為作不見罪舉羯磨。隨順眾僧不敢違逆。從僧乞解不見罪舉羯磨。僧今為某甲比丘解不見罪舉羯磨。請諸長老忍。僧為某甲比丘解不見罪舉羯磨者默然。誰不忍者說。是初羯磨。第二第三亦如是說。僧已忍。為某甲比丘解不見罪舉羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。爾時世尊在拘睒彌。時闡陀比丘犯罪。諸比丘語。言汝有罪懺悔。答言不懺悔。諸比丘聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責闡陀比丘言。云何犯罪。餘比丘語言。汝犯罪懺悔。答言不懺悔。諸比丘往世尊所。頭面禮足一面。以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。以無數方便呵責闡陀比丘。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應為。云何犯罪。餘比丘語言。汝犯罪懺悔。答言不懺悔。呵責已告諸比丘言。聽眾僧與闡陀比丘作不懺悔罪舉白四羯磨。應如是作。應集僧。集僧已與作舉。作舉已與作憶念。作憶念已與罪。眾中應差堪能作羯磨者如上作如是白。大德僧聽。此闡陀。比丘犯罪。餘比丘語言。汝犯罪懺悔。答言不懺悔。若僧時到僧忍聽。僧今與闡陀作不懺悔罪舉羯磨。白如是。大德僧聽。此闡陀比丘犯罪。餘比丘語言。汝犯罪懺悔。答言不懺悔。誰諸長老忍。僧與闡陀作不懺悔罪舉羯磨者默然。誰不忍者說。是初羯磨。第二第三如是說。僧已忍。為闡陀比丘作不懺悔罪舉羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。彼作不懺悔罪舉已。有五法不應作。從不得授人大戒。乃至不得與善比丘共。應如是作。眾僧為闡陀作不懺悔舉白四羯磨已。諸比丘白佛。佛言。有三法有五法。作不懺悔罪舉羯磨。非法非毘尼羯磨不成就如上。有三法有五法。作不懺悔罪舉羯磨。如法如毘尼羯磨成就如上。彼被作不懺悔罪舉羯磨人。若眾僧在小食大食上。若說法若布薩時。應至僧中在一面住偏露右肩脫革屣右膝著地合掌白言。大德受我懺悔。自責心意從今已去不敢復作。彼闡陀比丘。隨順眾僧不敢違逆。從僧乞解不懺悔罪舉羯磨。諸比丘白佛。佛言。若闡陀比丘。隨從眾僧不敢違逆。乞解不懺悔罪舉羯磨者應與解作白四羯磨。有五法不應與解不懺悔罪舉羯磨。從授人大戒乃至與善比丘共。有五法應與解不懺悔罪舉羯磨。從不授人大戒乃至不與善比丘共。應如是解彼不懺悔罪舉比丘。應往僧中偏露右肩脫革屣右膝著地合掌白言。大德僧聽。我某甲比丘。僧與作不懺悔罪舉羯磨。隨順眾僧不敢違逆。今從僧乞解不懺悔罪舉羯磨。願僧慈愍故。為我解不懺悔罪舉羯磨如是第二第三說。眾中應差堪能羯磨者如上作如是白。大德僧聽。此某甲比丘。僧為作不懺悔罪舉羯磨。彼隨順眾僧不敢違逆。從僧乞解不懺悔罪舉羯磨。若僧時到僧忍聽。今僧為某甲比丘解不懺悔罪舉羯磨白如是。大德僧聽。某甲比丘僧與作不懺悔罪舉羯磨。順從眾僧不敢違逆。從僧乞解不懺悔罪舉羯磨。誰諸長老忍僧為某甲比丘解不懺悔罪舉羯磨者默然。誰不忍者說。是初羯磨。第二第三亦如是說。僧已忍。與某甲比丘解不懺悔罪舉羯磨竟。僧忍默然故是事如是持。爾時世尊在舍衛國。時有比丘字阿利吒。有如是惡見生。我知佛所說法義犯婬欲非障道法。時諸比丘聞阿利吒比丘惡見生即往阿利吒比丘所。恭敬問訊已在一面坐。語阿利吒言。汝實知佛所說法行婬欲非障道法耶。答言。我實知佛所說法。行婬欲非障道法。時諸比丘欲除阿利吒比丘惡見。即慇懃問之。阿利吒。莫作如是語。莫謗世尊。謗世尊者不善。世尊不作如是語。阿利吒。世尊無數方便說斷欲法斷於欲想滅欲念除散欲熱越度愛結。世尊無數方便說欲如大火坑。如把草炬。亦如熟果。亦如假借。猶如枯骨。欲如段肉。如夢所見。如履鋒刃。欲如新瓦器盛水置日中。欲如毒蛇頭。如輪轉刀。如似利戟。世尊作如是說。阿利吒。如來如是善說法。斷欲無欲。去垢無垢。調伏渴愛。滅除巢窟。出離一切諸結縛。愛盡涅槃。佛如是說法。汝云何言。行欲非障道法。時諸比丘慇懃問阿利吒比丘如是說時。阿利吒比丘堅持惡見審定而言。此是真實餘皆虛妄。時諸比丘。不能除阿利吒惡見。往世尊所頭面禮足坐一面。以此因緣具白世尊。世尊爾時。告異比丘言。汝持我言往喚阿利吒比丘來。時彼比丘。受世尊教。往阿利吒比丘所語如是言。世尊喚汝。阿利吒。聞世尊喚。即往世尊所。頭面禮坐一面。世尊告阿利吒言。汝實有是語。我知世尊說法行婬欲非障道法耶。答言。大德。實有如是語。問言。汝云何知我所說如是。我不無數方便說斷欲愛法如上所說耶。

爾時世尊。無數方便呵責阿利吒比丘已告諸比丘。聽僧為阿利吒比丘作訶諫。捨此事故作白四羯磨。應如是諫。眾中當差堪能羯磨者如上作如是白。大德僧聽。此阿利吒比丘作如是語。行婬欲非障道法。若僧時到僧忍聽。僧今與阿利吒比丘作訶諫。捨此事故。阿利吒。莫作是語。莫謗世尊。謗世尊者不善。世尊不作如是語。世尊無數方便說行婬欲是障道法。若犯欲即為障道。白如是。大德僧聽。此阿利吒比丘作如是言。我知佛所說法行欲非障道法。僧今與作訶諫。捨此事故。阿利吒。莫作如是語。莫謗世尊。謗世尊者不善。世尊不作是語。世尊無數方便說欲是障道法。若犯欲者即障道法。誰諸長老忍。僧為阿利吒比丘作訶諫。捨此事者默然。誰不忍者說。是初羯磨。第二第三亦如是說。僧為阿利吒比丘作訶諫竟。僧忍默然故。是事如是持。彼阿利吒比丘。僧與作訶諫已。故不捨惡見。時諸比丘聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責阿利吒比丘言。云何僧與作訶諫已。故不捨惡見。時諸比丘往世尊所。頭面禮足一面。以此因緣具白世尊。世尊爾時。以此因緣集比丘僧。呵責阿利吒比丘。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應為。云何僧與作訶諫已。故不捨惡見。以無數方便呵責已告諸比丘。聽諸比丘與阿利吒比丘作不捨惡見白四羯磨。應如是作集僧集僧已與作舉。作舉已與作憶念。作憶念已應與罪。眾中當差堪能羯磨者如上作如是白。大德僧聽。阿利吒比丘惡見。僧與作訶諫。故不捨惡見。若僧時到僧忍聽。僧今與阿利吒比丘作惡見不捨羯磨白如是。大德僧聽。阿利吒比丘惡見不捨。僧與作訶諫故不捨惡見。僧今為阿利吒比丘作不捨惡見舉羯磨。誰諸長老忍。僧今與阿利吒比丘作惡見不捨羯磨者默然。誰不忍者說。是初羯磨。第二第三亦如是說。僧已忍。與阿利吒比丘作不捨惡見羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。作惡見不捨已。有五事不應作。從不得授人大戒。乃至不得與善比丘共。應如是作。僧為阿利吒比丘作惡見不捨白四羯磨竟。諸比丘白佛。佛言。有三法有五法。作惡見不捨舉羯磨非法非毘尼羯磨不成就如上。復有三法五法。作惡見不捨舉羯磨如法如毘尼羯磨成就如上。彼被惡見不捨舉比丘。若僧在小食大食上。說法時若布薩時。應往彼在一面住偏露右肩脫革屣右膝著地合掌白如是言。大德。我懺悔自責心意。從今已去不復作。彼阿利吒隨順眾僧不敢違逆。從僧乞解不捨惡見舉羯磨。諸比丘白佛。佛言。若阿利吒比丘隨順眾僧不敢違逆。從僧乞解不捨惡見舉羯磨者。僧應與白四羯磨解。復有五法不應與解惡見不捨羯磨。從授人大戒乃至與善比丘共。復有五法應與解不捨惡見舉羯磨。從不授人大戒乃至不與善比丘共。應如是解。彼被惡見不捨舉羯磨比丘。應往僧中偏露右肩脫革屣右膝著地合掌白如是言。大德僧聽。我某甲比丘。僧與作惡見不捨舉羯磨。今隨順眾僧不敢違逆。從僧乞解惡見不捨舉羯磨。願僧為我解不捨惡見舉羯磨慈愍故。如是第二第三說。眾中應差堪能作羯磨者如上作如是白。大德僧聽。此某甲比丘。僧與作惡見不捨舉羯磨。今隨順眾僧不敢違逆。從僧乞解不捨惡見舉羯磨。若僧時到僧忍聽。僧今為某甲比丘解惡見不捨舉羯磨白如是。大德僧聽。此某甲比丘。僧與作惡見不捨舉羯磨隨順眾僧不敢違逆。從僧乞解惡見不捨舉羯磨。僧今為某甲比丘解不捨惡見舉羯磨。誰諸長老忍僧為某甲比丘解不捨惡見舉羯磨者默然誰不忍者說。是初羯磨如是第二第三說。僧已忍。為某甲比丘解不捨惡見舉羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持(呵責揵度具足竟)