Dharmaguptaka Vinaya四分律

Khuddaka Khandhaka雜揵度一

爾時世尊在波羅[木*奈] 。五比丘來至佛所。頭面禮足坐一面。白佛言。我等應持何等。佛言。聽持迦羅舍羅。時有比丘入僧中食無。佛言聽比坐與。若僧中有此二種者借與。時有比丘蛇吐毒中不洗持用食食已得病。諸比丘白佛。佛言。不應不洗用食。聽洗已用食。時諸比丘髮長。佛言聽剃。若自剃若使人剃。彼須剃刀聽作。彼用寶作。佛言不應用寶。聽用銅鐵。彼露捉刀難掌護。佛言聽作刀鞘。彼用寶作。佛言不應用寶。聽用骨牙角銅鐵白鑞鉛錫舍羅草竹葦木作。彼作刀鞘。患動壞刃。應以物障。若毳若劫貝若犬皮。若墮落應以綖連綴。若手捉難掌護。應作囊盛。若從囊口出。應以繩繫之。若手捉行恐失。繩繫絡著肩。時比丘用刀刀卷聽手上磨。若故卷應石上磨。手捉石恐失。應盛著刀囊中。若刀鈍應刮刃。若自刮教人刮。彼須刮刀。佛言聽作。時比丘剃髮。患髮著衣。佛言聽畜承髮器。不知云何作。聽織竹作若屈木為捲以樹皮鞔之若十種衣中一一衣聽作承髮器。彼持承髮物著地。用時著膝上。泥土污衣。佛言不應爾。聽以繩懸若安[木*戈]上。時比丘患鼻中毛長。佛言聽拔。若自拔若令人拔。彼須鑷。佛言聽作。彼用寶作。佛言不應用寶作。聽用骨牙角銅鐵白鑞鉛錫作。若患鑷頭破。聽頭安鐵。手捉難掌護。聽著剃刀囊中。時比丘爪長。佛言聽剪。若自剪若令人剪。彼須剪爪刀。佛言聽作。彼用寶作。佛言不應用寶。聽用銅鐵。手捉難掌護。聽作筒盛。彼用寶作筒。佛言不應用寶。聽用銅鐵白臘鉛錫竹木作患筒中出。應作蓋塞。彼用寶作蓋。佛言不應用寶。聽用銅鐵若白臘鉛錫竹木。若趣著一處患零落。聽著刀囊中。爾時有比丘爪長至一白衣家。此比丘顏貌端正。白衣婦女見已便繫意於彼比丘。即語比丘言。共我作如是如是事。比丘言。大姊。莫作是語。我等法不應爾。彼婦女言。若不從我者。我當自以爪爬身面破已。我夫還時當語言。彼比丘喚我作如是事。我不從彼便爪爬破我身面如是。時比丘聞已愧懼。便疾疾出其家。比丘亦出。其夫亦從外入。彼婦即自爬破身面語其夫言。比丘喚我作如是事我不從便爬破我身面。其夫即疾疾逐比丘語言。汝欲犯我婦。我婦不從。便爬破身面耶比丘答言。居士莫作是語。我等法不應爾。彼便言。汝云何言不應爾。汝爪長如是。彼即打比丘次死。諸比丘白佛。佛言不應畜長爪。時六群比丘剪爪令血出。佛言不應爾。彼剪爪令如半月形。佛言不應爾。彼剪爪令頭尖。佛言不應爾。彼磨爪令光出。佛言不應爾。彼以彩色染爪。佛言不應爾。佛語比丘。汝曹癡人。避我所制更作餘事。聽諸比丘皮次剪爪。不知長短幾許應剪。佛言。極長如一麥應剪。時六群比丘以剪刀剪鬚髮。佛言不應爾。彼剃髮不剃鬚。佛言應剃鬚髮。彼剃鬚不剃鬚。佛言應剃鬚髮。彼拔髮。佛言不應爾。彼留髮佛言不應爾。彼撚髭令翹。佛言不應爾。汝等癡人。避我所制更作餘事。自今已去。應鬚髮盡剃。彼比丘不知髮長幾許應剃。佛言。極長長兩指。若二月一剃。此是極長。時六群比丘梳鬚髮。佛言不應爾。彼以油塗髮。佛言不應爾。六群比丘畫眼瞼。時諸居士見皆共譏嫌。沙門釋子多欲無厭。自稱言。我知正法。如是何有正法。猶若白衣。諸比丘白佛。佛言。不應如是畫眼瞼。時諸比丘患眼痛。佛言聽著種種藥。時六群比丘鏡照面或水中照面或以物摩壁令光出照面。時諸居士見皆共譏嫌。沙門釋子多欲無厭。自稱言。我知正法。如是何有正法。以鏡照面猶如白衣。諸比丘白佛。佛言不應爾。時比丘患面瘡。佛言聽餘比丘著藥。若獨在一房。聽以水鏡照面著藥。彼比丘治身治髮。佛言不應爾。彼比丘唾身揩摩。佛言不應爾。彼於露處洗浴。時諸居士見皆共譏嫌。沙門釋子多欲無厭。自稱我知正法。如是何有正法。露處洗浴猶如白衣。諸比丘白佛。佛言不應爾。時有比丘作如是意。自椎打肩臂欲令好。佛言不應爾。彼作如是意。以香塗身。為香好故。佛言不應爾。時諸比丘患身汗臭。佛言聽作刮汗刀。彼用寶作。佛言不應用寶。聽用骨牙角銅鐵鉛錫舍羅草竹木作。時六群比丘作刮汗刀。頭似剃刀形。刮汗并欲去身毛。佛言不應爾。亦不應畜如是刀。時病瘡比丘以末藥洗患痛。佛言。聽以細末藥若細泥若葉華。隨病比丘便身。聽洗病者種種瘡乃至患汗臭。時六群比丘著耳鐺佛言不應爾。時六群比丘耳輪上著珠。佛言不應爾。六群比丘著耳環。佛言不應爾。六群比丘以多羅葉若鉛錫作環張耳孔令大佛言不應爾。彼六群比丘纏裹耳睡。佛言不應爾。彼作鉛錫腰帶。佛言不應爾。彼著頸瓔。佛言不應爾。彼著臂玔。佛言不應爾。彼著指環。佛言不應爾。彼用五色綖絡腋繫腰臂。佛言不應爾。彼著指印。佛言不應爾。

爾時世尊在王舍城。時有外道六師。與弟子共住。時不蘭迦葉。與弟子九萬人俱。末佉羅瞿奢羅。與弟子八萬人俱。如是轉減。乃至尼揵子。與四萬人俱。時王舍城有長者。是六師弟子。得大段旃檀木。即用作以寶作絡囊盛之。於中庭高標安著其上。唱言。若此王舍城。有沙門婆羅門。是阿羅漢有神力者。可取此去。時富蘭迦葉。至長者所語言。我是阿羅漢。有大神力。可持此并囊與我。長者語言。汝若是阿羅漢有大神力與汝。汝可往取。彼欲取而無由得。時末佉羅瞿奢羅阿夷頭翅舍欽婆羅波瞿迦旃延訕毘羅吒子尼揵陀若提子等。至長者所作如是言。我是阿羅漢有神力。可以此并囊與我。長者言。若汝是阿羅漢有大神力者與汝。汝可往取。彼欲取而無由得。爾時賓頭盧大目連。共在一大石上坐。賓頭盧語目連。汝是阿羅漢。世尊記汝神足第一。汝可往取。目連言。我未曾白衣前現神足。汝亦是阿羅漢有大神力。世尊記汝師子吼最為第一。汝可往取。時賓頭盧聞目連語已。即合石踊身虛空。遶王舍城七匝。國人皆東西避走言石欲墮。時彼長者在閣堂上。遙見賓頭盧在虛空中。即合掌作禮作如是言。取此賓頭盧。賓頭盧即取。長者復言。小下住賓頭盧。賓頭盧即小下住。時彼長者。從手中盛滿美食與。時賓頭盧取已。還以神足力乘虛而去。諸比丘聞中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責賓頭盧言。云何在白衣前現神足。時諸比丘往世尊所。頭面禮足坐一面。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。知而故問賓頭盧。汝於白衣前現神足耶。答言實爾。時世尊無數方便呵責賓頭盧。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應為。云何於白衣前現神足。猶如婬女為半錢故於眾人前自現。汝亦如是。為弊木故。於白衣前現神足。不應於白衣前現神足。若現突吉羅比丘不應畜旃檀。若畜如法治。若得已成者。聽破分與諸比丘作眼藥。時諸外道聞沙門瞿曇制諸比丘不得於白衣前現神足。彼沙門所制終不更犯。我等今寧可往彼所語言。汝沙門瞿曇自稱得阿羅漢。我亦是阿羅漢。自稱有神通。我亦有神通。自稱有大智慧。我亦有大智慧。今可共現過人法神力。若沙門瞿曇現一過人法。我當現二。若現二我當現四。沙門瞿曇現四過人法。我當現八。若現八。我當現十六。若現十六。我當現三十二。若現三十二。我當現六十四。若所現轉增。我現亦轉一倍時諸外道在城街巷處處唱言沙門瞿曇自稱有神力。我亦有神力。自稱有大智慧。我亦有大智慧。我等今欲共沙門瞿曇捔現神力過人法。若沙門瞿曇現一。我當現二。如是沙門瞿曇所現多少。我當現轉增一倍。時王舍城中有一處。其地廣大平博。時彼長者多持華香瓔珞伎樂幢幡飲食衣服醫藥臥具。欲於此處供養外道婆伽婆。時彼長者。欲取華供養外道。手入器輒不得出欲取香花瓔珞幢幡伎樂飲食衣服醫藥臥具。隨所取手皆著器而不得出。時彼長者。欲取華供養佛時。隨手所取而無所礙。如是隨手所取。乃至醫藥臥具而無所礙。彼作如是念。未曾有。世尊有如是大神力。時彼長者即白佛言唯願世尊。與大比丘僧。受我明日請食。爾時世尊默然受請。時彼長者。見世尊默然許可前禮佛足遶佛而去即還其家竟夜辦種種肥美飲食。明日清旦往白時到。爾時世尊著衣持。與大比丘僧千二百五十人俱。往彼長者家。時世尊動足行處大神力。天在虛空中。以天曼陀羅華旃檀末香天憂頭分摩拘牟頭分陀利華。以散佛行處。作天伎樂歌頌讚佛。時彼長者。隨從世尊作是念。今此音聲。為從地出。為從上來。仰視空中。遙見天曼陀羅華乃至分陀利華及天伎樂住在空中。便作是念。此音不從地出。乃從上來。時世尊至長者家就座而坐。時諸外道聞。作如是念。彼長者由來供養我諸外道。今乃更請佛及僧飲食。我今寧可往令彼供具不足。即便與眷屬俱往長者家。守門人見諸外道與眷屬俱來。即往白長者言。知不。今諸外道與眷屬來。當聽入不。長者言。莫聽入。佛言長者。可聽入。長者白佛。外道眾多。此處窄狹。恐不容受。佛言但聽入。足相容受。長者復言。外道眾多坐處窄狹飲食有限。本為千二百五十人設供。今恐不供足。佛告長者。但聽入。足相容受。飲食供足。爾時世尊。以神足力令地平正廣博東西觀。時無數百千高座自然而有。南西北方亦復如是。時世尊與大比丘僧千二百五十人并外道俱坐。時彼長者。設種種美食供養佛比丘僧及諸外道。一切充足食已捨。更取卑床於佛前坐。時世尊為長者無數方便說法教化令得歡喜。為長者說法已。從坐而去。爾時諸外道。與眷屬俱。往瓶沙王所。合掌頂上言。願王常勝。白言。沙門瞿曇自言是阿羅漢。我亦是阿羅漢。沙門瞿曇自言有神通。我亦有神通。沙門瞿曇自稱有大智慧。我亦有大智慧。我等今欲共沙門瞿曇捔勝神力及過人法。若沙門瞿曇現一。我當現二。如是隨沙門瞿曇所現多少。我盡倍之。大王。我今欲共沙門瞿曇捔現神力過人法。時瓶沙王。往詣佛所頭面禮足坐一面。以向因緣具白世尊。唯願世尊。與外道捔現神力及過人法。世尊告王言且止我自知時。可現當現。明日當去隨王所欲。世尊明日。與大比丘眾俱。從王舍城去。時瓶沙王。以五百乘車載種種美食從世尊後。時諸外道聞世尊清旦出王舍城去。作是言。沙門瞿曇。不能與我等共捔神力便去。王瓶沙五百乘車載種種美食為我等。不為彼瞿曇沙門。我曹今可隨彼去到所至之處喚共捔神力過人法。彼即隨世尊後去。時王瓶沙聞佛清旦與千二百五十比丘從王舍城去。王從八萬四千人俱隨世尊後。梵身天釋提桓因四天王諸天無數百千大眾隨從世尊後。時世尊往優禪城。優禪城王。名波羅殊提。摩竭國諸外道。優禪城諸外道。俱共往波羅殊提王所。合掌頂上讚言。願王常勝。沙門瞿曇自稱言是阿羅漢。我亦是阿羅漢。自稱言有神力。我亦有神力。自稱言有大智慧。我亦有大智慧。我等於王舍城中求共捔神力過人法。而沙門瞿曇。不能與我捔神力過人法。我等今欲共捔神力過人法。若沙門瞿曇現一。我當現二。如是隨沙門瞿曇所現多少我盡倍之。時王波羅殊提。即往佛所頭面禮足坐一面。以此因緣具白世尊。善哉世尊。可共諸外道現神力過人法。爾時世尊告波羅殊提王言。且止。我自知時。可現當現明日當去隨王意。時世尊明日清旦從優禪去。波羅殊提王。五百乘車載種種美食從世尊後。時諸外道聞世尊去。作如是言。沙門瞿曇。不能與我共捔神力過人法便去。王五百乘車載飲食為我等不為彼。我當隨去到所至處與共捔神力過人法。彼即隨世尊後而去。時王瓶沙聞世尊去。與八萬四千人俱。波羅殊提王與七萬人俱。釋梵四天王諸天大眾。無數百千眷屬圍遶從世尊後。世尊往拘睒彌國瞿師羅園中住。時優陀延為王。摩竭國諸外道。優禪國諸外道。拘睒彌諸外道俱往優陀延王所。合掌頂上讚言。願王常勝。白如是言。沙門。瞿曇自稱言是阿羅漢。我亦是阿羅漢。自稱言有大神力。我亦有大神力。彼自稱言有大智慧。我亦有大智慧。於摩竭國優禪國求共捔神力過人法。沙門瞿曇。不能與我共捔神力過人法而去。我等今欲共沙門瞿曇捔神力過人法。沙門瞿曇現一。我當現二。如是隨彼所現多少。我盡倍之。時優陀延王。詣世尊所。頭面禮足坐一面。以此因緣具白世尊。善哉世尊。可與諸外道共捔神力過人法。佛告王言止止。我自知時可現當現。明日當去便隨王意。明日清旦便去。時王優陀延。五百乘車載種種飲食隨世尊後。時諸外道聞世尊去。便作是言。沙門瞿曇。不能與我捔神力過人法便去。優陀延王五百乘車載飲食。而為我等不為彼。我等今隨彼所至之處當共捔神力過人法。即便隨世尊後去。時瓶沙王與八萬四千人俱。優禪王與七萬人俱。優陀延王與六萬人俱。從世尊後。釋梵四天王無數百千諸天大眾從世尊後。爾時世尊。往迦維羅衛國尼拘律園中住。時迦維羅衛王梵施。是佛異母弟。摩竭國諸外道。優禪諸外道。拘睒彌諸外道。迦維羅衛國諸外道。共往梵施王所。合掌頂上。願王常勝。白梵施王言。沙門瞿曇自稱言是阿羅漢。我亦是阿羅漢。自稱有大神力。我亦有大神力。自稱有大智慧。我亦有大智慧。我於摩竭國優禪國拘睒彌國。與沙門瞿曇捔神力過人法。而沙門瞿曇。不能與我捔神力過人法便去。我等今欲與沙門瞿曇捔現神力過人法。若沙門瞿曇現一。我當現二。如是隨沙門瞿曇所現多少我盡倍之。時梵施王往詣佛所頭面禮足在一面坐。白佛言。願世尊。現神力過人法。佛告王言。止止。我自知時。可現當現。明日當出迦維羅衛國去可隨王意。世尊明日清旦便去。爾時梵施王。即以五百乘車載種種飲食從世尊後。時諸外道聞世尊去。便作是言。沙門瞿曇。不能與我共捔神力過人法。捨我而去。梵施王載五百乘車飲食。而為我等不為沙門瞿曇。今當隨其所至之處喚共捔神力過人法。即與眷屬逐世尊後。時王瓶沙聞佛去。即與八萬四千人俱。波羅殊提王與七萬人俱。優陀延王與六萬人俱。梵施王與五萬人俱。從世尊後。釋梵四天王與諸眷屬無數百千天人從世尊後。爾時世尊。從迦維羅衛國人間遊行。至舍衛國祇桓園中住。時舍衛國波斯匿為王。時摩竭國諸外道。優禪城諸外道。拘睒彌諸外道。迦維羅衛諸外道。舍衛國諸外道。皆往王波斯匿所。合掌頂上白言。願王常勝。作如是言。沙門瞿曇自稱言是阿羅漢。我亦是阿羅漢。自稱言有大神力。我亦有大神力。自稱言有大智慧。我亦有大智慧。我等於摩竭國優禪城拘睒彌迦維羅衛國。欲共捔神力過人法。而不能與我共捔神力過人法便去。我等今欲共沙門瞿曇捔神力過人法。若沙門瞿曇現一。我當現二。如是隨其所現多少。我盡倍之。王波斯匿。往世尊所。頭面禮坐一面。以此因緣具白世尊。善哉世尊。願現神力過人法。佛告王言。止止。我自知時。可現當現。於臘月十五日中從初一日至十五日。如來當現神力過人法。大王。若欲觀如來現神力過人法者便來。時舍衛國有別處。其地平正廣博。世尊往彼敷座而坐。時梵天王。偏露右肩右膝著地合掌白佛世尊言。我當為世尊敷高座佛告梵天且止。我自知時。天帝釋四天王瓶沙王波羅殊提王優陀延王梵施王波斯匿王末利夫人長者梨師達多富羅那。各各作如是言。我當為世尊敷高座。佛告言汝等且止。我自知時。時諸居士有信外道者。為外道敷價直百千座有信樂恭敬供養世尊者次第從一日至十五日。

爾時世尊東面看時。有無數百千諸座自然而有。南西北方亦復如是。中央有自然七寶師子高座。如來坐上。時諸大眾皆悉就座。時有檀越次供日者授佛楊枝。世尊為受嚼已。棄著背後。即成大樹根莖枝葉扶茂盛。時諸大眾見世尊如是神力。皆大歡喜得未曾有。厭離心生。時世尊觀諸大眾得未曾有生厭離心。即為無數方便種種說法令得歡喜。時於座上無數百千人遠塵離垢得法眼淨此是世尊初日現神力變化。於第二日。此樹花生色香具足樹花散落周遍大眾積至于膝。比丘比丘尼優婆塞優婆私及餘大眾皆嗅此香氣。時諸大眾見世尊如是神力變化。皆大歡喜得未曾有厭離心生。時世尊觀諸大眾得未曾有生厭離心。即為無數方便種種說法令得歡喜。時於座上無數百千人遠塵離垢得法眼淨。此是世尊第二日現神力變化。於第三日。樹便出色香味具足。其不搖自落墮地不壞。比丘比丘尼優婆塞優婆私及諸大眾。皆共食之。此諸大眾見世尊如是神力變化。皆大歡喜得未曾有厭離心生。時世尊觀諸大眾得未曾有厭離心生。即為說法乃至得法眼淨如上。此是世尊第三日現神力變化。爾時有檀越次供第四日者授世尊水。時世尊即取一把水棄之前地。佛神力故。即成大池。其水清淨無諸塵穢。飲之無患有諸雜華優頭摩拘牟頭分陀利華。眾鳥異類鳧雁鴛鴦黿龜魚水性之屬。以為莊嚴。時諸大眾見世尊神力如是變化。皆大歡喜得未曾有厭離心生。時世尊觀諸大眾得未曾有厭離心生。即為說法乃至得法眼淨如上。爾時第五日。其池四面各出一河。直流不曲。其水恬淨而無波浪。眾雜奇華以為莊嚴。其流水聲說法之音。一切眾行皆悉無常苦空。一切諸法皆悉無我涅槃息滅。時諸大眾見世尊神力如是變化。皆大歡喜得未曾有厭離心生。時世尊觀諸大眾得未曾有厭離心生。即為說法乃至得法眼淨如上。此是世尊第五日變化。於第六日。世尊化諸大眾皆一等類無有差降。時諸大眾見世尊神力變化如是。皆大歡喜得未曾有厭離心生。時世尊觀諸大眾得未曾有厭離心生。即為說法乃至得法眼淨如上。此是世尊第六日變化。於第七日。世尊在空中為諸大眾說法。但聞如來說法聲而不見形。時諸大眾見世尊神力變化如是。皆大歡喜得未曾有厭離心生。時世尊觀諸大眾得未曾有厭離心生。即為說法乃至得法眼淨如上。第八日時。諸居士信外道者。遣使喚諸外道。汝曹知不。沙門瞿曇已現神力。於今八日。汝曹何故不來耶彼欲來而不得來。時世尊告諸比丘言若使不蘭迦葉以堅[革*卬]皮繩縛其身牛牽之皮繩斷身形破壞若不捨己見。而為論議故。終不能來至我所乃至尼犍子等亦復如是。時梵天王。告天帝釋言。諸外道人自言。與世尊等。而不能來與世尊捔現神力今可破滅其高座。時天帝釋告四天王。諸外道自言。與世尊等。而不能來與世尊捔神力。今可破滅其高座。時四天王。即召風神雲雨神雷神告如是言。諸外道自言。與世尊等。而不能來與世尊捔神力。今可破壞其高座令散滅無餘。時風神等聞四天王教已。即取外道高座破散令滅無餘。時諸外道得風雨飄濕。即入草木叢林山谷窟中。而自藏竄。時有露形斯尼外道波梨子波私婆闍伽。以大石繫頸自投深淵。時諸大眾見世尊神力變化。皆大歡喜得未曾有厭離心生。世尊即為說法乃至得法眼淨如上。此是世尊第八日變化。於第九日。世尊於須彌頂上為大眾說法。但聞其聲不見其形。時諸大眾見世尊如是變化。皆大歡喜得未曾有厭離心生。世尊即為說法乃至得法眼淨如上。此是世尊第九日變化。第十日世尊於梵天上說法。時諸大眾但聞其聲不見其形。時諸大眾見世尊如是變化。皆大歡喜得未曾有厭離心生。世尊即為說法乃至得法眼淨如上。此是如來第十日變化。於第十一日。世尊於大眾中現神足變化。一身為多身多身為一身於近現處若遠不見處若近山障石壁身過無閡。遊行空中如鳥飛翔。出沒於地猶若水波。履水而行如地遊步。身出焰猶若大火。手捫摸日月身至梵天。時諸大眾見世尊如是變化。皆大歡喜得未曾有厭離心生。世尊即為說法乃至得法眼淨如上。此是世尊第十一日神足變化。於第十二日。世尊於大眾中心念說法。是應念是不應念。是應思惟是不應思惟。是應斷是應修行。是時諸大眾見世尊神足變化如是。皆大歡喜得未曾有厭離心生。世尊即為說法乃至得法眼淨如上。此是世尊第十二日神足變化。於第十三日。世尊為大眾說法教授。說法教授者。一切皆熾然。云何一切皆熾然眼熾然色熾然識熾然。眼觸熾然。眼觸因緣有受。若苦若樂若不苦不樂是亦熾然。誰熾然。貪欲瞋恚癡火熾然。生老病死憂悲苦惱熾然。苦緣是生。耳鼻舌身意亦如是。一切皆熾然。爾時大眾聞世尊如是說法教化皆大歡喜得未曾有。即為說法乃至得法眼淨如上。此是如來第十三日變化。於第十四日。次供檀越以一掬花授世尊。世尊嗅已擲著空中。以佛神力故。變為萬四千華臺樓閣。華臺樓閣中一切皆有座佛左右面。天帝釋梵合掌敬禮。而說偈言。

敬禮丈夫王  大人最無上
一切無能知  世尊所依禪

爾時大眾見世尊神力變化如是。皆大歡喜得未曾有。世尊即為說法乃至得法眼淨如上。爾時摩竭王瓶沙次十五日設供。即於夜辦種種美食。夜過已明日。以種種多美飲食飯佛及僧。并波羅殊提王優陀延王梵施王波斯匿王末利夫人長者梨師達多富羅那。一切大眾皆供養滿足。食已捨。王瓶沙更取卑床於佛前坐。時世尊壞加趺坐。申案上。足至案上。時地為六反十八種震動。時世尊足下相輪。輪有千輻。輪郭成就。輪相具足。光明晃曜從輪出光。光照三千大千國土。時摩竭王。見世尊足下輪相如是。即從坐起偏袒右肩右膝著地。白世尊言。世尊。往昔作何福德。得此足下千輻輪相光明晃曜輪中出光光照三千大千國土。爾時佛告瓶沙王。乃往過去世時。有王名利益眾生。作閻浮提王。時閻浮提。國土豐饒人民熾盛快樂。有八萬四千城聚落有五十五億。時利益眾生王所住城。名慧光。東西十二由延。南北七由延。其城廣大人民熾盛財物無限嚴飾快樂。王第一夫人。字慧事。無兒息。彼為兒故。禮事種種諸天河水池水滿善天寶善天日月天帝釋梵天王地水火風神摩醯首羅天子園神林神巷陌諸神鬼子母聚落諸神處處供養求願有子。後於異時。王第一夫人懷娠。女人有三種智慧。知男子有欲意看。知得胎時。知所從得處。時夫人即往王所白言。王知不。我今懷妊王言大善。即為夫人倍增供養。以最上飲食衣服醫藥臥具一切所須皆增一倍。十月滿已生一男兒。顏貌端正時兒生日。八萬四千諸城。八萬四千伏藏自然涌出。藏有銀者銀樹涌出。根莖枝葉皆是白銀。藏有金者金樹涌出。根莖華葉皆悉是金。藏有琉璃者頗梨者。有赤真珠者。有馬瑙者。有車者。皆亦如是。爾時國法。若兒初生。若父母為作字。若沙門婆羅門為作字。時王利益眾生。作是念。何須沙門婆羅門為作字也。此兒母字慧事。我今寧可字兒為慧燈。彼即字為慧燈。時王為其兒置四種乳母。一者治身。二者浣衣。三者乳養。四者戲笑。治身母者。修治身形支節。浣衣母者為浣濯衣服洗浴身形。與乳母者。主知與乳。遊戲母者。若王子在象馬車乘遊戲時。華香寶物種種玩弄之具與共嬉戲持孔雀蓋在後。娛樂王子令得快樂。爾時世尊。師說偈言。

一切要歸盡  高者會當墮
生者無不死  有命皆無常
眾生墮有數  一切皆有為
一切諸世間  無有不老死
眾生是常法  生生皆歸死
隨其所造業  罪福有果報
惡業墮地獄  善業生天上
高行生善道  得無漏涅槃

時利益眾生王命終王子轉大。至年八九歲。其母教學諸伎藝。書畫算數戲笑歌舞伎樂。象馬騎乘乘車。學射勇健捷疾。於諸技藝皆悉綜練。至年十四五時。諸群臣。至王子所白言。知不。王已命終。今次應登王位。為王施行教令。王子答言。我不能為王行王教令。何以故。我前世時。曾為國王經六年。以是因緣墮在地獄六萬歲。以是故。今不能為王行王教令。諸臣言。頗有方便可得作王行王教令不。答言有。何者是。答言。若能令閻浮提若男若女能言之者皆行十善不殺生乃至不邪見者。我當為王。時諸臣聞王子教已。即遣使持書四方唱令。作如是言。汝等知不。利益眾生。王已命過。王子慧燈。次應為王。作如是言。我不為王。乃使閻浮提人若男若女能言之者皆行十善不殺生乃至不邪見者。我當為王。時諸國人聞如是教。盡修行十善不殺生乃至不邪見。諸臣即往王子慧燈所白言。王子知不。閻浮提人若男若女能言之者皆行十善不殺生乃至不邪見。今可登王位行王教令。王子言。取絹來。即授第一白絹與。自繫頭上作如是言。如是時有如是王。善好不耶。諸臣答言甚善。時諸臣白王言。王初生時。有八萬四千藏自然而出。今可取入王藏。王言。何須入藏。即可於彼四交道頭布施沙門婆羅門貧窮孤老。隨所求索者一切施與。時諸大臣聞慧燈王教已。即於八萬四千城。隨所在藏。於四城門中四交道頭。布施沙門婆羅門貧窮孤老。隨其所索一切施與。時天帝釋便作是念。王慧燈於八萬四千城。隨所在藏。皆於四城門中四交道頭。布施沙門婆羅門貧窮孤老。隨其所索一切施與。將恐來奪我座。我今寧可往試王慧燈。為以無上道不退轉故布施。為以退轉也。彼即化作男子。自相謂言。王慧燈。教我等行十惡殺生乃至邪見。時諸大臣皆往王所白言。王實教國人行十惡殺生乃至邪見耶。王答言不。何以故。我先有是語。我不作王。乃令閻浮提人能言之類皆行十善不殺生乃至不邪見。我當為王。是故我無是語。汝等今可嚴駕象乘。我欲自行教化國人。

四分律卷第五十一


四分律卷第五十二(第四分之三)

雜揵度之二

時天帝釋作如是念。我不應令王乘世間常乘。即嚴駕天象。象有六牙。牙皆大。置於門外。時王慧燈見如是象駕。問諸大臣。此是誰象。諸臣答言。不知是誰象。此必是王象。非餘人有也。願王便可乘之。王即便乘。王言。可去示我。彼人言。我教國人行十惡者。彼即示王。王問言。王慧燈教汝行十惡耶。答言實爾。王復問言。可有方便行十善不。答言有。問言何者是耶。彼答言。若得成就菩薩生食其肉飲其血。乃得行十善不殺生乃至不邪見。時王慧燈作如是念。我於無始世已來。經歷眾苦輪轉五道。或受截手截截耳鼻出眼截頭。竟何所益。即取利刀自割股肉以器盛血授與彼人。而告之曰。男子汝可食飲此肉血可行十善。時彼男子。不堪王慧燈威德。即沒不現。忽有天帝而在前立。問王言。王今布施。為一天下二三四天下耶。為日月天帝釋魔王梵王耶。王答言。我布施不為一天下二三四天下乃至魔梵王。我作如是意。行布施欲求無上正真一切智。度未度者。解未解者。未得涅槃者令得涅槃。度生老病死憂悲苦惱如是等者。時天帝釋便作是念。我今令王慧燈以此瘡死者。甚非所以。當以天甘露灌其身上。即便灌之。瘡即平復如故。佛告瓶沙王言。爾時利益眾生王者。豈異人乎。即今父王白淨是也。時王第一夫人者。今母摩耶是。時王慧燈者。即我身是。我於前世。教化閻浮提無數人民。若男若女能言之者。皆行十善不殺生乃至不邪見。以是因緣故。足下千輻輪相輪郭成就。光明晃曜照三千大千國土。爾時大眾見世尊如是神力變化。皆大歡喜得未曾有厭離心生。世尊觀諸大眾皆大歡喜厭離心生。為無數方便說法。令無數百千人即於座上遠塵。離垢得法眼淨。此是世尊第十五日變化。

爾時世尊在王舍城。時王瓶沙。聽諸比丘入出宮閤無有疑難。時王安人著屏處聽。若比丘有所言說便來語我。彼重宮閤以貴價尸賒婆材為柱。諸比丘見已作如是言。乃以此貴價材作柱也。為諸比丘者不亦佳乎。時彼屏處人聞已。即往白王。王即人。更作新柱。以易取持作施與諸比丘。諸比丘不受言。佛未聽我等畜尸賒婆木。時諸比丘白佛。佛言。不應畜木。此是外道法。若畜如法治。時瓶沙王。以石施諸比丘。諸比丘不受言。佛未聽我等畜石白佛。佛言不應畜。此是如來法。若畜得偷蘭遮。時瓶沙王。作施比丘。比丘不受言。世尊未聽我等畜金白佛。佛言。比丘不應畜金。此是白衣法若畜如法治。時王瓶沙。復作銀作琉璃。作寶。雜寶作。施諸比丘。比丘不受言。佛未聽我等畜如是。諸比丘白佛。佛言。不應畜如此等。此是白衣法。若畜如法治。爾時世尊在婆伽提國。毘舍離跋闍子比丘畜金。佛言不應畜。彼畜琉璃畜寶畜雜寶。佛言不應畜。汝等癡人。避我所制更作餘事。自今已去。一切寶不應畜。若畜如法治。

爾時世尊在毘舍離。諸梨奢得大價摩尼以旃檀末香滿奉世尊。大德。願慈愍故。受此摩尼。佛言梨奢。我不應畜此。復白佛言。願慈愍故。受旃檀末香。世尊即受。時諸梨奢念言。當持此與誰。中有言。與不蘭迦葉。或有言。與末佉羅瞿舍羅阿夷頭翅舍欽婆羅。與波休迦旃延。與訕若毘羅吒子。與尼犍那耶子。與薩遮尼犍子。彼即持與薩遮尼犍子。時薩遮尼犍子。聞毘舍離諸梨奢以大價摩尼先與瞿曇沙門不受後來與我。彼懷憍慢貢高嫉之心。瞋恚不喜不自慎護。便作惡言。若使汝等截諸梨奢子舌滿。爾乃當受。彼作是念。薩遮尼犍子。大欲傷毀我等種族。即以一石打殺。彼欲自料理解前惡言。而不聽語便打殺。諸比丘白佛。佛言。若得語者事必得解。佛言。有五法攝言。得自申理不被咎責。令彼歡喜後無悔恨。何等五。善者便說。不善者不說。如法便說。不如法不說。愛言便說。不愛言不說。以實而說。不為虛詐。利益故說。不以無利。有如是五法攝言。得自申理不被咎責。令彼歡喜後無悔恨。即說偈言。

善說者近勝  法說無非法
愛語真實語  利益無有損
善說於言者  令已無熱惱
亦不侵他人  是言為善說
善說於愛言  不為彼所責
說時無不愛  諸惡不來集
至誠甘露說  實語為最上
真實如佛法  便住於涅槃
佛所可說法  安隱至涅槃
能盡於苦際  此言最善說

時瓶沙王布施比丘鐵。比丘不受言。佛未聽我等畜鐵。諸比丘白佛。佛言聽畜。時有鐵作者出家。欲為諸比丘作白佛。佛言聽作。彼須爐。佛言聽作。彼須椎鉗。佛言聽作。彼須囊。聽作。彼須錯。佛言聽作。彼須鏇器。佛言聽作。彼鏇器諸物患零落。佛言聽作。囊盛著杙上龍牙杙上。彼畜不熏生垢患臭。佛言聽熏。彼不知云何熏。聽作爐若釜若瓮種種泥塗。以杏子麻子泥裏。以灰平地作熏場。安支以置上。爐覆上。以灰壅四邊手按令堅。若以薪若牛屎壅四邊燒之。當作如是熏。爾時世尊。在蘇摩國人間遊行。時有信樂陶師。世尊指授泥處語言。取此處土。作如是打。如是曬燥。如是作泥。如是調。作如是。如是揩摩。如是曬乾已。作大堅爐安置中。以蓋覆上泥塗。若以佉羅陀木。若以棗木。若以尸賒婆木阿摩勒木。安四邊燒之。彼即如佛所教。隨次而作即成。持異貴好蘇摩與諸比丘。比丘不受言。世尊未聽我等畜如是白佛。佛言聽畜。時世尊在優伽羅村。時諸比丘得優伽羅不受言。佛未聽我等畜如此白佛。佛言聽畜。爾時世尊在優伽賒。諸比丘得優伽賒不受言。佛未聽我等畜如此白佛。佛言聽受。時世尊在毘舍離。諸比丘得黑不受言。佛未聽我等畜黑白佛。佛言聽畜。爾時世尊在舍衛國。時諸比丘得赤不受言。佛未聽我等畜如是白佛。佛言聽畜。有六種。鐵蘇摩優伽羅優伽。此總而言二種。鐵。有受一斗半。有受三斗者。此應受持。著墼欲墮處。佛言不應爾。彼安石欲墮處。佛言不應爾。彼安棚閣上。佛言不應爾。彼安道中。佛言不應爾。彼石上。佛言不應爾。彼安樹下。佛言不應爾。彼安不平處。佛言不應爾。彼一手捉兩。佛言不應爾。除指隔中間。彼一手捉兩開戶。佛言不應爾。除用心。彼安戶扉後。佛言不應爾。彼安前。佛言不應爾。彼安繩床木床下。佛言不應爾。彼安繩床木床間。佛言不應爾。除須臾間。彼安繩床木床角頭。佛言不應爾。除須臾間。彼立洗墮地破。佛言不應爾。彼故失令破更作新者。佛言不應爾。彼持長物著中。佛言一切物不應中。彼畫中作蒱桃蔓蓮華像。佛言不應爾。彼中作萬字。佛言不應爾。彼畫作己名字。佛言不應爾。彼纏四邊若口。佛言不應爾。彼都縵纏。佛言不應爾。應纏兩分留一分。若有星孔多應盡纏。彼安著地壞熏。佛言不應爾。應以泥漿灑地安。若故壞熏。應安著葉上若草上。若故壞熏。應作支若復壞熏。以物縵底彼以寶縵底。佛言不應用寶。應以白鑞鉛錫。彼患墮落。佛言。應以胡膠若蠟膠。彼不洗便舉。餘比丘見惡之。佛言不應爾。應洗舉。彼不以澡豆洗膩不去。佛言不應爾。應用澡豆若土若灰若牛屎若泥洗。彼以雜沙牛屎洗。佛言不應爾。應以器盛水漬牛屎澄去沙用。若以細末細泥。若葉若華若洗之。取令去膩。有星臼孔。食入中摘出壞。隨可摘出便摘出。餘者不可出無苦。彼洗不乾便舉垢生。佛言不應爾。應令乾已舉。手捉難護持。佛言聽作囊盛。不繫囊口出。佛言應繩繫。手捉難護持。佛言應作帶絡肩。時比丘挾腋下。口向。道行遇雨。跌倒地。遂成患。佛言不應爾。應口外向。蘇囊中出入患破。佛言應作函若箱盛。彼用寶作函若箱。佛言不應以寶作。應以舍羅草若竹木作。若相棖。應以草樹葉。若十種衣中一一衣作障隔。若從函箱口出。佛言應作蓋。彼用寶作蓋。佛言不應爾。應用舍羅草若竹木作。若安處不堅。應以帶繫龍牙杙上。

爾時世尊在王舍城。時王瓶沙菴婆羅園。聽諸比丘出入無有疑難。時六群比丘。至守園人所語言。我須菴婆羅。彼即與。復更索。次復更與。如是遂食彼盡。後異時。王須菴婆羅傍臣索。臣即受。至守園人所索。彼答言盡。問言何故盡。彼答言。沙門釋子食盡。彼大臣即譏嫌言。沙門釋子不知厭足多所求欲。自言我知正法。如是何有正法。施者雖無厭。受者應知足。云何乃食王盡。諸比丘白佛。佛言。不應食菴婆羅。爾時諸比丘乞食。得菴婆汁。佛言聽飲。彼得成煮菴婆羅。佛言聽食。彼得菴婆羅漿。佛言聽飲。若未成酒聽非時飲。成酒不應飲。若飲應如法治。後於異時。菴婆羅大熟。阿難喜食此。往世尊所。頭面禮足坐一面。白佛言。菴婆羅大熟。爾時世尊。以此因緣集比丘僧。為諸比丘隨順說法。無數方便讚歎頭陀端嚴少欲知足有智慧者。告諸比丘。自今已去。聽食菴婆羅

爾時世尊在拘睒彌。時六群比丘。反被拘執更相恐戲。時諸居士見皆共譏嫌。沙門釋子不知厭足。自稱我知正法。反被拘執更相恐戲。如王大臣。如是有何正法。諸比丘白佛。佛言不應反被拘執。亦不應更相恐戲。時病比丘被拘執毛在內毛著瘡患痛。佛言裏著襯身衣。若患熱應反被以袈裟覆上。時比丘衣壞。佛言應補治。不知云何補。佛言。若以綖縫若綖縫有孔處以物補。彼孔大以小物補令衣縮小。佛言不應爾。應及孔大小廣二指補治。若補衣時患縮。以石鎮四角補。若故縮四角張之。若故縮應作桄張之。不知云何作。佛言應以木作。彼須繩張。佛言聽與繩張縫之。不知以何物縫。佛言聽以鳥毛若簪縫。若衣細軟壞衣聽針縫。彼以寶作針。佛言不應爾。聽以銅鐵作。針縫衣患指痛。佛言聽作[打-丁+沓]彼。以寶作指[打-丁+沓]。佛言不應爾。聽用銅鐵骨牙角鉛錫白鑞胡膠木作。彼縫衣時患曲。聽繩墨拼令直。彼須絣縷。佛言應與。彼欲染縷用絣衣。須石灰若赤赭土若白墠若墨若雌黃一切聽與。若中央不定。應以尺度量。彼以寶作尺度。佛言不應以寶作。聽以銅鐵乃至以木作。彼張衣著地縫塵坌衣。佛言聽以泥漿灑地已張。彼縫衣時鍼刺地壞。佛言不應爾。彼於賒婆羅草上敷衣縫草著衣。佛言不應爾。彼敷衣草上葉上合草葉縫。佛言不應爾。聽十種衣中一一衣。若伊梨延陀耄羅耄耄羅毛氀敷上縫。彼比丘患繩墨拼綖尺度縷綖針刀子補衣物零落。佛言聽作囊盛。彼不舉衣桄雨漬。佛言應收舉。不知舉何處。佛言。聽安著經行堂中若溫室食堂中。張衣桄大戶不受不得入。應置外無雨處。若風雨飄漬。應高懸。彼補衣竟解衣取餘木不舉。佛言應舉。不知安著何處。佛言。安著閣下若床上。彼不舉繩索。佛言。應捲繫著衣桄舉之。時諸比丘患針零落。佛言。聽作針氈。故患零落。聽作筒。彼用寶作。佛言。不應用寶作。聽用銅鐵乃至竹木作。患針從筒口出。佛言。應安蓋塞。彼用寶作。佛言。不應用寶作。聽用銅鐵乃至竹木作。若針鉎應著中。若故患鉎。隨著餘物取令不鉎。時諸比丘患針筒刀子碎納縷綖零落。佛言。聽作囊盛。若此諸物從口出。應以繩繫。若手捉難護。應作帶絡著肩。時比丘鐵穿破。佛言聽補。若著釘若朱泥若以樹膠膠。蘇摩穿壞。佛言。聽以胡膠塞若石灰若白墠土。迦羅黑破。應鑽作孔以針縷綴。彼須鑽。佛言聽作。彼用寶作。佛言。不應用寶。聽用銅鐵。若患縷綖斷。應用筋若用牛馬尾毛。若患蟲噉筋綖。應以胡膠膠上。若患食若水入內。亦以胡膠膠之。若復患壞。以鐵鐷鐷。爾時世尊在王舍城。諸比丘於阿蘭若處以火珠出火。有賊以珠故來觸惱比丘。諸比丘白佛。佛言。不應在阿蘭若處以火珠出火。時諸比丘須火。佛言。聽比丘於阿蘭若處作火術出火。須火母木聽作。須鑽火子聽作。彼須繩。所須之物一切聽與。彼患鑽火具零落。聽作囊盛。無安處患濕。聽懸著床下若龍牙杙上。彼不知以何物承火。應以草若葉芻摩若麻翅奢草。若以牛馬屎取火。時比丘數數鑽火破手患痛。佛言。聽於屏處以火珠出火。

爾時世尊在舍衛國。六群比丘用雜蟲水。諸居士見皆共譏嫌。沙門釋子無有慈心斷眾生命。自稱言我知正法。如是何有正法。諸比丘白佛。佛言。不應用雜蟲水。聽作漉水囊。不知云何作。佛言。如勺形若三角若作撗郭若作漉瓶。若患細蟲出。聽安沙囊中。彼以雜蟲沙棄陸地。佛言不應爾。聽還安著水中。時有二比丘共。在拘薩羅國行。一比丘持漉水囊漉水飲。其一伴比丘。從借囊不與。遂不得水飲患極。諸比丘白佛。佛言有者應與。比丘不應無漉水囊行乃至半由旬。若無應以僧伽梨角漉水。爾時世尊在婆祇提國。時六群比丘二人同床宿。餘比丘見謂與女人共宿。後起時乃知非女人。諸比丘白佛。佛言。不應二人同床宿。彼疑不與病人同床。佛言。聽與病人同床臥。爾時世尊在婆祇提國。六群比丘二人同被褥臥。餘比丘見謂與女人共臥。後起時方知非女人。諸比丘白佛。佛言。不應二人同被褥臥。時諸比丘正有一敷若草若葉。佛言。聽此敷上各別敷臥氈臥。寒時正有一被。聽內各別被襯身衣外通覆。爾時世尊在舍衛國。時六群比丘同一食。時諸居士見皆共譏嫌言。沙門釋子不知慚愧。自稱我知正法。如是有何正法。二人同食。猶如王大臣。諸比丘白佛。佛言。不應二人同食。時比丘共一器盛飯。佛言。應分餘器中別食。若無別。聽食時留半與彼食。若日時欲過。聽一人取一摶食已授與彼人令取食。時六群比丘亞臥枕於案上食。時諸居士見皆共譏嫌言。沙門釋子不知慚愧。自稱言我知正法。如是有何正法。亞臥而食。如似王大臣。諸比丘白佛。佛言不應爾。時諸上座老病比丘不能自手食。聽著繩床木床角頭若安瓶上。時六群比丘於繩床木床上立。床繩斷令褥破。諸比丘白佛。佛言不應爾。若比丘欲有所取有所舉。聽床梐上立。時諸外道大繩床作小繩床畜。六群比丘法外道如是畜繩床。諸比丘白佛。佛言不應爾。迦留陀夷身大浴室中床小不受。彼疑不敢取外大床作小床浴白佛。佛言。聽浴室中安大小床浴。時六群比丘畜白衣器耕犁若撈白佛。佛言不應畜。彼畜寶澡罐澡盤。佛言不應畜。時有比丘名耶波徒。或禮事諸外道若火若日月。若不語道種種外道法。諸比丘白佛。佛言。不應事餘種種外道法。爾時有比丘在阿蘭若處食。餘比丘語言。汝犯非時食彼言。我不犯非時食。我耳。諸比丘白佛。佛言。此比丘適從牛中來生此。若其不爾不得久活。若餘比丘有如是病。如是以為便身無患。食出未出口得還咽。時祇桓中有烏有鸚鵡鳥作聲。亂諸坐禪比丘。佛言。應作聲驚令去。若彈弓打木令去。時諸比丘夜集往布薩處患闇。佛言聽執炬。若坐處復闇。聽然燈。彼須然燈器聽與。須油須燈炷聽與。若不明高出炷。若油污手聽作箸。若患箸火燒。聽作鐵箸。若患燈炷臥。聽炷中央安鐵柱。若故不明。聽大作炷。若復故闇。應室四角安燈。若復不明。應作轉輪燈。若故不明。應室內四周安燈。若安燈樹。若以瓶盛水安油著上以布裹芥子作炷然之。爾時毘舍佉無夷羅母。遣人送六種物。獨坐繩床火爐燈籠掃帚扇斗。諸比丘不受白佛。佛言聽受。餘者斗不應受。時有比丘字勇猛。婆羅門出家。往世尊所頭面禮足坐一面。白世尊言。大德。此諸比丘眾姓出家名字亦異破佛經義。願世尊聽我等以世間好言論修理佛經。佛言。汝等癡人。此乃是毀損。以外道言論而欲雜糅佛經。佛言。聽隨國俗言音所解誦習佛經。爾時有比丘。拘薩羅國在道行。至一屏處欲大小便利。時有女人亦至屏處欲大小便。去此處不遠有池水。時比丘往彼池水洗。彼女人亦至彼池水上洗。時諸居士見作如是言。此比丘從彼間出自洗女人亦爾。比丘必犯此女人。諸比丘聞白佛。佛言。不應在如是處大小便令人生疑。亦不應在池水上洗。爾時跋難陀釋子。向暮至白衣家在內坐。須臾便出。不語主人而去。時賊白日伺其家。暮遇門開。即便入劫奪其家。家主問言。誰暮開門出去。家人答言。是跋難陀釋子。時諸居士皆譏嫌言。沙門釋子無有慚愧。自稱言我知正法。乃與賊共期來劫我家。如是何有正法。時諸比丘白佛。佛言。不應向暮至白衣家。時諸比丘。為佛事法事僧事塔事病比丘事。若檀越喚逼暮比丘疑不敢往。佛言。若有如是事應往。時跋難陀釋子欲意為女人說法。彼女人察知即語言。汝何不自為說法。諸比丘白佛。佛言。不應以欲意說法。時六群比丘與女人卜占。佛言不應爾。復從人卜占。佛言不應爾。時六群比丘共他[貝*為]物。佛言不應爾。彼得物便取。佛言不應爾。六群比丘共手在道行撥他令倒地。時諸居士見皆共譏嫌言。沙門釋子不知慚愧無有厭足。自言我知正法。共手在道行如王大臣。如是何有正法。諸比丘白佛。佛言不應爾。時諸比丘道路行。有人施革屣盛油華瓶。諸比丘疑不敢受。佛言聽受。時六群比丘出息物白佛。佛言不應爾。時六群比丘從他舉息物白佛。佛言不應爾。時六群比丘共他諍反抄衣衣纏頸裹頭通肩被衣著革屣共上座語。諸比丘白佛。佛言不應爾。應偏露右肩脫革屣至上座前小曲身合掌白如是言。我欲有所白。上座應答言。如法如律說。時跋難陀在道行。持好大圓蓋。諸居士遙見。謂是王若大臣恐怖避道去。彼不遠諦視。乃知是跋難陀。即皆譏嫌言。沙門釋子多欲無厭。自稱言我知正法。而持大好圓蓋在道行。猶如王大臣。令我等恐怖避道。如是有何正法。諸比丘白佛。佛言。比丘不應持圓蓋在道行亦不應畜。時諸比丘天雨時往大食上小食上若夜集時布薩時雨漬衣新染色壞。諸比丘白佛。佛言。聽為護衣故在寺內樹皮若葉若竹作蓋。彼須蓋竿。佛言聽作。彼用寶作。佛言。不應用寶作。聽以骨牙角白鑞鉛錫木作。彼須蓋子。佛言。聽作。彼用寶作。佛言。不應用寶作。聽用骨乃至木作。彼須蓋宏。佛言。聽與。彼用寶作。佛言。不應用寶。聽用骨乃至木作。彼欲作覆蓋頂。聽用多羅樹葉摩樓樹葉皮覆。若患四邊壞聽重疊。彼須蓋竿。佛言聽作。彼用寶作。佛言。不應用寶作。聽用骨牙角乃至木作。彼作蓋竿長門中不得入出。佛言應解脫作。若患蓋竿脫。應作孔安楬。若折若曲。聽以鐵作楬頭作鎖繫。時跋難陀釋子盛絡囊中貫杖頭肩荷而行。時諸居士見。謂是王家人來。恐怖避道去。不遠乃知是跋難陀。皆共譏嫌言。沙門釋子不知厭足無有慚愧。自稱言我知正法。如是何有正法。諸比丘白佛。佛言不應爾。亦不應畜如是杖絡囊。時老病比丘道行倒地。佛言老病聽捉杖。患杖下頭盡聽作錔。彼用寶作。佛言。不應用寶聽用骨牙角白鑞鉛錫作若上頭破。亦聽用如是等物作。時六群比丘畜空中杖。時諸居士皆共譏嫌言。沙門釋子不知厭足無有慚愧。自稱我知正法。乃持空中杖如王大臣。如是何有正法。時諸比丘白佛。佛言不應爾。諸比丘道行見蛇蠍蜈蚣百足。未離欲比丘見皆怖白佛。佛言。聽捉錫杖搖。若筒盛碎石搖令作聲。若搖破竹作聲。時六群比丘捉正大圓扇。諸居士見皆譏嫌言。沙門釋子不知厭足無有慚愧。自稱言我知正法。捉大圓扇如王大臣。如是何有正法。諸比丘白佛。佛言不應爾。彼得已成者疑不敢受白佛。佛言。聽受與塔。時諸比丘在道行患熱白佛。佛言。聽以樹葉若枝若草十種衣中一一衣作扇。時六群比丘捉皮扇。佛言不應畜。六群比丘縱橫十木以皮縵上作扇。佛言不應畜。時諸比丘扇壞佛言。聽以樹皮若葉補若皮補。若墮應以綖縫若綖斷應以筋綖縫。若邊壞應以皮纏。時諸比丘大小食上若夜集時說戒時患熱。佛言。聽作大扇。若作轉關扇車。不知誰推。佛言。聽比丘若沙彌若守園人若優婆塞推。時六群比丘作織毛[肖*毛]扇多殺細蟲若草。時諸居士見皆譏嫌言。沙門釋子無有慚愧害眾生命。自稱言我知正法。[肖*毛]扇害眾生命。如是何有正法。諸比丘白佛。佛言。不應畜如是[肖*毛]扇。時諸比丘患蟲草塵露墮身上。佛言聽作拂。不知云何作。佛言。聽以草若樹皮葉以縷綖作若裁碎繒帛作。時有比丘得尾拂。諸比丘白佛。佛言。聽畜。

爾時世尊在王舍城。時優波離與諸比丘共論法律。時諸比丘共來聽戒。坐處迮狹不相容受。佛言。相降三歲聽共坐木床。相降二歲聽共坐小繩床。新學年少比丘不解事數相涉。聽用算子記數。彼用寶作。佛言不應用寶。聽用骨牙角銅鐵鉛錫白鑞木作。彼安置地污手。佛言不應置地。應安板上。彼安板置地已復安膝上污衣。佛言不應爾。應安作机。彼算子患零落。聽作囊盛。不繫從口出。聽以繩繫安杙上龍牙杙上。

爾時世尊在祇桓園中。與無數百千眾圍遶說法。時有比丘噉蒜遠佛住。時世尊知而故問阿難。此比丘何故遠住。阿難言。此比丘噉蒜。佛言阿難。寧可貪如是味而不聽法耶。自今已去。一切不應噉蒜。爾時舍利弗病風醫教服蒜。佛言聽服。時有比丘背負物行。諸居士見皆譏嫌。沙門釋子猶如白衣背負物而行。皆生慢心。諸比丘白佛。佛言。不應背負物行。時諸比丘須薪若染草牛屎毳紵欲自檐持。佛言。聽無人處擔。若見白衣應下著地若移肩上。時有比丘伊梨阿若著衣。諸居士見皆譏嫌言。如我白衣如是著衣擔物皆生慢心白佛。佛言。不應如是著衣。亦不應背負物行。時諸比丘於寺內聚集墼石材木。彼畏慎不敢背負移徙白佛。佛言聽寺內背負。時舍利弗目連般涅槃已。有檀越作如是言。若世尊聽我等為其起塔者我當作。諸比丘白佛。佛言聽作。彼不知云何作。佛言。四方作若圓若八角作。不知以何物作白佛。佛言。聽以石墼若木作已應泥。不知用何等泥。佛言。聽用黑泥若[卄/告]泥若牛屎泥。若用白泥若用石灰若白墠土。彼欲作塔基。佛言聽作。彼欲華香供養。佛言。聽四邊作欄楯安華香著上。彼欲上幡蓋。佛言聽安懸幡蓋物。彼上塔上。護塔神瞋。佛言不應上。若須上有所取聽上。彼上欄上。護塔神瞋。佛言不應上。若須上有所取聽上。彼上杙上龍牙杙上。佛言不應爾。若須上有所取與聽上。彼上像上安蓋供養。佛言不應爾。應作餘方便蹬上安蓋。彼塔露地華香燈油幡蓋妓樂供養具雨漬風飄日曝塵土坌及烏鳥不淨污。佛言。聽作種種屋覆。一切作屋所須應與。若地有塵應泥。若黑泥牛屎泥。若須白以石灰泥白墠土泥。彼須洗足器應與。須石作道行。佛言聽作。彼須地敷聽與。時無外牆障。牛馬入無限。佛言聽作牆。若須門聽作。時舍利弗目連檀越作如是念。彼二人存在時。我常供養飲食。今已涅槃。若世尊聽我等上美飲食供養塔者我當送。諸比丘白佛。佛言聽供養。不知用何器盛食。佛言。聽用金銀寶器雜寶器。不知云何持往。佛言。聽象馬車乘載若舁若頭戴若肩擔。時諸比丘自作伎若吹貝供養。佛言不應爾。彼畏慎不敢令白衣作伎供養。佛言聽。彼不知供養塔飲食誰當應食。佛言。比丘若沙彌若優婆塞若經營作者應食。時舍利弗目連檀越作是念佛聽我等莊嚴供養塔者我當作。佛言聽。彼須華香瓔珞伎樂幢幡燈油高臺車。佛言聽作。彼欲作形像。佛言聽作。彼不知云何安舍利。應安金塔中若銀塔若寶塔若雜寶塔。若以繒綿裹若以肆酖嵐婆衣。若以頭頭羅衣裹。復不知云何持行。佛言聽象馬車乘輦轝馱載若肩上頭上擔戴。若欲傾倒應扶持。彼自作伎供養。佛言不應爾。彼畏慎不敢令白衣作伎供養。佛言聽。彼欲拂拭聲聞塔。佛言。應以多羅樹葉摩樓樹葉若孔雀尾拂拭。彼大有華。聽著塔基上。若欄上若龍牙杙上若嚮中。若繩貫懸著屋簷前。若有多香泥。聽作手像輪像魔醯陀羅像。若作像。若作葡萄蔓像。若作蓮華像。若故有餘應泥地。

爾時世尊在王舍城。時恭敬世尊故無敢與佛剃髮者。正有一小兒。無知未有所畏。為佛剃髮。時小兒字優波離。為佛剃髮。其父母在世尊前。合掌白言。優波離小兒。為世尊剃髮。為好不。佛言。善能剃髮。乃使身安樂而太曲身。父母即語言。汝莫太曲身令世尊不安。復問佛言小兒剃髮好不。佛言。善能剃髮而身太直。父母語言。汝莫太直身令世尊不安。復白佛言。小兒剃髮好不。佛言。善能剃髮。而入息太。父母語言。汝莫入息令佛不安。復白佛言。小兒剃髮好不。佛言。善能剃髮而出息太。父母語言。汝莫出息令佛不安。時小兒優波離入出息盡入第四禪。爾時世尊告阿難言。優波離已入第四禪。汝取彼手中刀。阿難受教即取刀。是時阿難持故盛髮器收世尊髮。佛言。不應以故器盛如來髮。應用新器若新衣若繒綵若肆酖嵐婆衣若頭頭羅衣裹盛。時有王子瞿婆離將軍。欲往西方有所征討。來索世尊鬚髮。諸比丘白佛。佛言聽與。彼得已不知云何安處。佛言。聽安金塔中若銀塔若寶塔若雜寶塔繒綵若肆酖嵐婆衣頭頭羅衣裹。不知云何持。佛言。聽象馬車乘若輦轝若頭上若肩上擔。時王子持世尊髮去所往征討得勝。時彼王子還國為世尊起髮塔。此是世尊在世時塔。諸比丘作如是言。若世尊聽我等擔世尊髮行。我等當持行。諸比丘白佛。佛言聽。不知云何安處。佛言。聽安著金塔若銀塔若寶塔若雜寶塔若肆酖嵐婆衣若頭頭羅衣裹。不知云何持行。佛言。象馬車乘輦轝若肩上若頭上擔戴。彼腋下挾世尊塔。佛言不應爾。彼反抄衣纏頸裹頭通肩被衣若著革屣擔世尊塔。佛言不應爾。應偏露右肩脫革屣若頭戴若肩上擔世尊塔行。彼持世尊塔往大小便處。佛言不應爾。應清淨持。彼不洗大小便處持世尊塔。佛言不應爾。應令淨者持。彼安如來塔置不好房中。已在上好房中宿。佛言不應爾。應安如來塔置上好房中已在不好房宿。彼安如來塔置下房己在上房宿。佛言不應爾。應安如來塔在上房己在下房中宿。彼共如來塔同屋宿。佛言不應爾。彼為守護堅牢故。而畏慎不敢共宿。佛言。聽安杙上若龍牙杙上若頭邊而眠。時諸優婆塞作是念。若世尊聽我等及世尊現在起塔者我當起立。諸比丘白佛。佛言聽作。不知云何作。佛言。應四方若八角若圓作。復不知以何物作。佛言應以塼石若木作。一切如上法。乃至地敷亦如上彼須幢。佛言聽作幢。若師子幢若龍幢若作犎牛幢。彼塔四邊無籬障。牛羊踐無閡。應作籬障如上。時諸外道塔廟常作飲食供養。諸優婆塞作如是念。若世尊聽我送上好食供養者我當作。諸比丘白佛。佛言聽作如上。不知誰當應食此食。佛言塔作者應食。時諸外道常莊嚴供養外道塔廟。諸優婆塞作如是念。若世尊聽我等莊嚴供養世尊塔者我當作。諸比丘白佛。佛言聽作如上。彼在世尊塔內宿。佛言不應爾。彼為守塔故。畏慎不敢在塔內宿。佛言若為守視者聽內宿。彼於塔內藏物。佛言不應爾。彼為堅牢故。欲於塔內藏物。而畏慎不敢。佛言聽。彼著革屣入塔內。佛言不應爾。彼捉革屣入塔內。佛言不應爾。彼著革屣旋塔行。佛言不應爾。彼著富羅入塔內。佛言不應爾。彼捉富羅入塔內。佛言不應爾。彼畏慎不敢著富羅旋塔外行。佛言聽。彼於塔下食污穢。佛言不應塔下食。時諸比丘旋塔時若房舍時若浴池時。眾多僧集會。處所迮狹不相容受。彼畏慎不敢在塔下坐食。世尊不聽在塔下坐。諸比丘白佛。佛言聽塔下坐食。不應令污穢不淨。時諸比丘不知云何。佛言。聽以不淨眾物聚著邊食已持出。彼持死屍塔下過。佛言不應爾。彼於塔下埋死人。佛言不應爾。彼於塔下燒死屍。佛言不應爾。彼於塔前燒死屍。佛言不應爾。彼於塔四面燒死屍令臭氣入。護塔神瞋。佛言。不應於塔四面燒死屍令臭氣入。彼持死人衣若床從塔下過。護塔神瞋。佛言不應爾。彼著糞掃衣比丘畏慎。不敢持糞掃衣從塔下過。世尊有如是教。不聽持死人衣塔下過。諸比丘白佛。佛言。若淨浣染以香熏之聽。彼於塔下大小便。佛言不應爾。彼於塔前大小便。佛言不應爾。彼於塔四邊大小便令臭氣來入。護塔神瞋。佛言不應爾。彼於塔下嚼楊枝。佛言不應爾。彼於塔前嚼楊枝。佛言不應爾。彼於塔四邊嚼楊枝。佛言不應爾。彼於塔下[口*弟]唾。佛言不應爾。彼於塔前[口*弟]唾。佛言不應爾。彼於塔前舒坐。佛言不應爾。若僧伽藍內塔隔。聽在中間舒坐。爾時世尊在拘薩羅國。與千二百五十比丘人間遊行。往都子婆羅門村到一異處。世尊笑。時阿難作是念。今世尊以何因緣笑耶。世尊不以無因緣而笑。偏露右肩脫革屣右膝著地合掌白佛言。世尊。不以無因緣而笑。向者以何故而笑。願欲知之。佛告阿難。乃往過去世時。有迦葉佛。般涅槃已。時有翅毘伽尸國王。於此處七歲七月七日起大塔已。七歲七月七日與大供養。坐二部僧於象蔭下。供第一飯。時去此處不遠。有一農夫耕田。佛往彼間。取一摶泥來置此處。而說偈言。

設以百千瓔珞  皆是閻浮檀金
不如以一摶泥  為佛起塔勝
設以金百千摶  皆是閻浮檀金
不如以一摶泥  為佛起塔勝
設以金百千擔  皆是閻浮檀金
不如以一摶泥  為佛起塔勝
設以金百千抱  皆是閻浮檀金
不如以一摶泥  為佛起塔勝
設以金百千壁  皆是閻浮檀金
不如以一摶泥  為佛起塔勝
設以金百千巖  皆是閻浮檀金
不如以一摶泥  為佛起塔勝
設以金百千山  皆是閻浮檀金
不如以一摶泥  為佛起塔勝

時諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷。皆以一摶泥著此處即成大塔。時諸比丘患屋內臭。佛言應灑掃。若故臭以香泥泥。若復臭應屋四角懸香。時置尊在毘舍離。時眾僧大得飲食供養。諸比丘不節遂成患。佛言應服藥。彼須吐下應與吐下。彼須粥與粥。須野鳥肉應與。爾時耆婆童子治眾僧病。為佛及僧。作吐下藥。作粥及野鳥肉羹。不能供足。往世尊所。頭面禮足住一面。白世尊言。大德諸比丘得病。若聽諸比丘作浴室浴者可得少病。時世尊默然聽可。時耆婆童子知佛聽可即從坐起前禮佛足遶佛而去。時世尊以此因緣集比丘僧。而為方便隨順說法。讚歎頭陀端嚴少欲知足樂出離者。告諸比丘。聽諸比丘作浴室洗浴。

四分律卷第五十二


四分律卷第五十三(第四分之四)

雜揵度之三

爾時慈地比丘來至毘舍離國。彼與諸離奢親友知識。諸大離奢。聞慈地比丘來至毘舍離。即往問訊。慈地比丘而不應答。彼言長老。我何所犯。故相問訊而不見答。彼即答言。我何用共汝等語為。沓婆摩羅子輕慢惱我而汝等不見佐助。彼即言。我當作何方便令沓婆摩羅子不惱汝。答言。若汝往伺佛及眾僧大集時。往彼作如是言。大德。有如是事者不善不隨順非威儀不得時。我等謂此處清淨安樂無有恐怖。而反生憂惱。猶水生火。何以故。沓婆摩羅子侵犯我婦。眾僧當和合與作滅擯。如是則不來惱我。即答言。此有何難。彼大離奢。往佛大眾所。說如上言。時沓婆摩羅子。去佛不遠坐。時佛知而故問沓婆摩羅子。汝聞彼離奢語不。答言聞。唯佛知之。佛語沓婆摩羅子。汝不應作如是答。實當言實虛當言虛。時沓婆摩羅子聞佛語已。從坐起偏露右肩右膝著地合掌白佛言。我從生已來。未曾夢中犯婬。而況覺也。佛言。善哉善哉。沓婆摩羅子。此是好答。爾時世尊告諸比丘言。汝等問彼大離奢。莫以無根不淨法謗此沓婆摩羅子清淨比丘。以無根不淨法謗清淨比丘得大重罪。時諸比丘聞世尊教。即與大離奢共相詰問。汝可說實。此事云何。莫以無根不淨法謗沓婆摩羅子。以無根不淨法謗清淨比丘得大重罪。時諸大離奢。得諸比丘詰問已。便作是言。沓婆摩羅子清淨無有不淨行。此是慈地比丘教我耳。諸比丘聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。譏嫌彼大離奢言。沓婆摩羅子實無不淨行。云何以無根不淨謗耶。諸比丘往世尊所。頭面禮足以此因緣具白世尊。世尊爾時集比丘僧。以無數方便呵責大離奢言。汝所為非。不隨順行非清淨行。云何以無根不淨法謗沓婆摩羅子耶。以無數方便呵責已告諸比丘。自今已去。與大離奢作覆不與往反言語。作白二羯磨。白衣家有五法。應與作覆。不孝順父不孝順母不敬沙門不敬婆羅門不供事比丘。有如是五法。應與作覆。有五法不應與作覆。何等五。孝順父孝順母恭敬沙門恭敬婆羅門敬事比丘。有如是五法。不應與作覆。復有十法眾僧應與作覆。罵謗比丘。為比丘作損減作無利益。方便令無住處。亂比丘。於比丘前說佛法僧惡。以無根不淨法謗比丘。若犯比丘尼。有如是十法者。僧應與作覆。如是九八七六五四三二一法。罵謗比丘。僧應作覆。有如是一法。僧應與作覆。應如是作。眾中應差堪能羯磨者。如上作如是白。大德僧聽。此大離奢。沓婆摩羅子清淨。而以無根波羅夷法謗。若僧時到僧忍聽。僧今為此大離奢作不相來往。白如是。大德僧聽。此大離奢。沓婆摩羅子清淨。而以無根波羅夷法謗。今僧為作覆不相往來。誰諸長老忍。僧為大離奢作覆不相往來者默然。誰不忍者說。僧已忍。為大離奢作覆不相往來竟。僧忍。默然故。是事如是持。聽僧差使往大離奢所語如是言。僧為汝作覆相往來作白二羯磨。有八法者應差使往。能聽能說自解能令他解。能受能憶持無謬失別好惡義。有如是八法者。應差為僧使。而說偈言。

若在大眾中  心無有怯弱
所說亦不增  受教無損減
言無有錯亂  問時不移動
有如是比丘  堪任為僧使

阿難有如是八法。聽差為僧使語彼大離奢。今僧為汝作覆不相往來白二羯磨。眾中差堪能羯磨者。如上作如是白大德僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今差阿難為僧使。往大離奢所語言。今僧為汝作覆不相往來。白如是。大德僧聽。僧今差阿難為僧使。往大離奢所作如是言。僧今為汝作覆不相往來。誰諸長老忍。僧差阿難為僧使者默然。誰不忍者說。僧已忍。差阿難為僧使。往彼大離奢所語言。僧為汝作覆不相往來竟。僧忍默然故。是事如是持。爾時阿難著衣持。往彼大離奢家。時大離奢在外門屋下梳頭。遙見阿難遠來。疾疾收髮前迎阿難白言。大德善哉。願前入舍。阿難報言。我不應入汝家受床坐飲食供養。離奢言。大德阿難。何以故。答言。僧已為汝作覆不相往來故。離奢言。以何事故。阿難即為具說因緣。彼即言。大德阿難。如是便為殺我耶。尋即悶絕倒地久乃醒悟。還起以手捫眼。白阿難言。我當作何方便解我覆還相往來耶。阿難言。汝應往懺悔眾僧。時大離奢。隨順眾僧不敢違逆。從僧乞解覆還相往來。時諸比丘白佛。佛言。若大離奢。隨順眾僧不敢違逆。從僧乞解覆還相往來者。應為解作白二羯磨。眾中差堪能羯磨者。如上作如是白。大德僧聽。今僧為大離奢解覆不相往來。彼隨順眾僧不敢違逆。從僧乞解覆不相往來羯磨。若僧時到僧忍聽。僧今為大離奢作解覆還相往來。白如是。大德僧聽。僧為大離奢作覆不相往來。彼隨順眾僧不敢違逆。從僧乞解覆不相往來羯磨。今僧為大離奢解覆相往來。誰諸長老忍。僧為彼大離奢解覆還相往來者默然。誰不忍者說。僧已忍。為彼大離奢解覆還相往來竟。僧忍默然故。是事如是持。時迦留陀夷在阿蘭若處住。彼於道路燒草。火勢蔓莚。遂乃燒王波斯匿鹿苑。時居士皆譏嫌言。沙門釋子無有慚愧斷眾生命。彼自言我知正法。燒王鹿苑。如是何有正法耶。諸比丘往白佛。佛言不應爾。時諸比丘道路行有草妨閡。佛言。聽以竹壓草。若石若木鎮上。時祇桓外有野火燒蔓莚來至。諸比丘不知云何即白佛。佛言。聽逆除中間草。若作坑塹斷。若以土滅。若逆燒時。有比丘羸老。不能無絡囊盛無杖而行。彼作是念。我當云何。白諸比丘。諸比丘白佛。佛言。聽僧與彼老比丘杖絡囊白二羯磨。應如是與。眾中應差堪能羯磨者。如上作如是白。大德僧聽。此某甲比丘羸老不能無絡囊盛無杖而行。彼從僧乞杖絡囊。若僧時到僧忍聽。與某甲比丘杖絡囊。白如是。大德僧聽。此某甲比丘羸老。不能無杖絡囊而行。今從僧乞杖絡囊。僧今與此比丘杖絡囊。誰諸長老忍。僧與某甲比丘杖絡囊者默然。誰不忍者說。僧已忍與某甲比丘杖絡囊竟。僧忍默然故。是事如是持。爾時舍利弗。見眾僧作非法羯磨。無同意者。欲默然任之。佛言聽默然。有五法不應默然。若如法羯磨而心不同。默然任之。若得同意伴。亦默然任之。若見小罪而默然。為作別住而默然在戒場上而默然。如是五法默然者非法。有五法應默然。見他非法而默然。不得伴默然犯重而默然。同住默然。在同住地默然。如是五法應默然。有五事應和合。何等五。若如法應和合。若默然任之。若與欲。若從可信人聞。若先在中默然而坐。如是五事應和合。爾時世尊。在祇桓中與無數眾說法。時世尊啑。諸比丘願言長壽。諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷亦言長壽。大眾遂便鬧亂。佛言不應爾。時有居士啑諸比丘畏慎不敢言長壽。居士皆譏嫌言。我等啑。諸比丘不願長壽。諸比丘白佛。佛言。聽願長壽。時諸居士禮比丘。比丘畏慎不敢言長壽。世尊不聽我願。諸居士皆嫌言。我等禮比丘。比丘不願我等長壽。諸比丘白佛。佛言聽願長壽。爾時六群比丘有小事。便作咀言。我若作如是。當墮地獄餓鬼畜生。不生佛法中。若餘人作如是事。亦當墮地獄餓鬼畜生。不生佛法中。諸比丘白佛。佛言不應爾。聽作如是語。若我作如是事。南無佛。若汝作如是事亦言。南無佛。爾時六群比丘畜腰帶頭安茸。佛言不應爾。彼畜革帶。佛言不應爾。六群比丘畜闍提那帶。佛言不應爾。彼畜散綖帶。佛言不應爾。汝等癡人。避我所遮更作餘事。自今已去。如是一切帶不應畜。時六群比丘畜長廣帶。佛言不應爾。聽作腰帶廣三指遶腰三周。彼六群比丘大染真色作帶。佛言不應爾。彼作錦帶。佛言不應爾。彼作白帶。佛言不應爾。聽作袈裟色帶。爾時有信樂陶師。作種種器與諸比丘。比丘不敢受。白佛。佛言聽受。有二種器不應畜。瓦坐床瓦斛瓦斗升合。爾時跋難陀釋子。往陶師家。在瓦器上累髀坐。器破。仰倒地形露。諸比丘白佛。佛言。不應瓦器上坐。亦不應白衣家累髀坐。時六群比丘。誦外道安置舍宅吉凶符書。枝節。剎利。尸婆羅。知人生死吉凶。解諸音聲。諸比丘白佛。佛言不應爾。彼教他。佛言不應爾。彼以此活命。佛言不應爾。時諸比丘口臭。佛言應嚼楊枝。不嚼楊枝。有五事過。口氣臭。不別味。增益熱。不引食。眼不明。不嚼楊枝。有如是五過。嚼楊枝有五事利益。一口氣不臭。二別味。三熱消。四引食。五眼明。嚼楊枝有如是五事利益。世尊既聽嚼楊枝。彼嚼長楊枝。佛言不應爾。聽極長者一手。彼嚼楊枝奇者。佛言不應爾。彼嚼雜葉者。佛言不應爾。彼純嚼皮。佛言不應爾。時有比丘嚼短楊枝。見佛恭敬故便咽即以為患。諸比丘白佛。佛言不應爾。極短者長四指。彼於多人行處嚼楊枝。若在溫室若在食堂若在經行堂。諸比丘見惡之。往白佛。佛言不應爾。有三事應在屏處。大小便嚼楊枝。如是三事應在屏處。時諸比丘舌上多垢。佛言聽作刮舌刀。彼用寶作。佛言不應爾。聽用骨牙角銅鐵白鑞鉛錫舍羅草竹葦木。彼不洗便舉。餘比丘見惡之。佛言不應爾應洗。彼洗已不曬燥。便舉生壞。佛言不應爾。時諸比丘患食物入齒間。佛言聽作摘齒物。彼用寶作。佛言不應用寶作。聽用骨牙角乃至竹木作。彼用已不洗便舉。諸比丘見皆惡之。佛言不應爾。應洗。彼洗已不曬燥。便舉生壞。佛言不應爾。應令燥舉之。時諸比丘患耳中有垢。佛言聽作挑耳篦。彼用寶作。佛言不應爾。聽用骨牙角乃至竹木作。彼用已不洗便舉。諸比丘見惡之。佛言不應爾。應洗已舉之。彼不燥便舉生壞。佛言不應爾。應令燥已舉之。爾時世尊在舍衛國。時諸比丘多畜鸚鵡鳥鵒鳥。初夜後夜鳴喚。亂諸比丘坐禪。諸比丘白佛。佛言不應畜如是鳥。

爾時世尊在拘睒彌。時跋難陀釋子畜狗子。見諸比丘吠。比丘白佛。佛言不應畜。

爾時世尊在婆祇提國。時毘舍離婆闍子比丘畜羆子。裂破比丘衣坐具針筒。乃復傷比丘身體。諸比丘白佛。佛言不應畜。

爾時世尊在毘舍離國。時諸離奢。乘象馬車乘輦輿捉持刀劍。來欲見世尊。彼留刀杖在寺外。入內問訊。時六群比丘出外。輒乘彼象馬車乘輦輿捉持刀劍共戲。時諸居士見皆共譏嫌言。沙門釋子不知厭足無有慚愧。乃乘彼象馬車乘捉持刀劍共戲。猶如國王大臣。諸比丘白佛。佛言。比丘不應乘象馬車乘輦輿而共戲笑。比丘亦不應捉持刀劍。時諸上座老病比丘。不能從此住處至彼處。畏慎不敢騎乘。佛言。聽乘步挽車若男子乘一切畜生乘亦男。彼有命難淨行難。畏慎不敢騎乘避走。佛言。若有如是難。聽乘象馬避。時諸白衣持刀劍來寄諸比丘藏。比丘畏慎不敢受。世尊有如是教。不聽持刀劍。白佛。佛言。聽為檀越牢堅故藏舉。

爾時世尊在拘睒彌國。王憂陀延。是賓頭盧親厚知識。王朝晡常往問訊。時有不信樂婆羅門大臣從王。白王言。云何大王。朝晡問訊此下賤業人。而見王不起。王即報言。明日清旦當往。若故不起當奪其命。王明日清旦便往賓頭盧所。遙見王來便作是念。此王今懷惡心來。若我不起當奪我命。我今若起彼失王位。若我不起。當奪我命而墮地獄。令此王墮地獄耶。失王位耶。尋復念言。寧令失位。不可令墮地獄。即便起遠迎。先意問訊言。善來大王。王問言。汝今何故起迎我耶。答言為汝故起。王言。昨日何故不起。答言。亦為汝故。王問言。云何為我耶。答言。汝昨日善心來。今日懷惡心來。若我不起當奪我命。若奪我命必墮地獄。我念言。此王持惡心來。若我不起當奪我命。若我起者必失王位。若奪我命必墮地獄。寧當令失王位。不令墮地獄。是故起耳。王問言。我當失位耶。答言失。王復問言。幾日當失。答言。後七日。時王即還拘睒彌。修治城塹。收檢穀食柴薪。聚集軍眾守城警備。數日過言。今日是初日。如是乃至七日。作如是言。沙門語虛。便與諸婇女在恒水中乘船遊戲。時慰禪王國內七年不雨。彼聞摩竭國王瓶沙有出水珠若出此珠天即降雨。彼便興四部兵往王舍城圍城而住。彼城牢固。非餘方便可得。唯水穀飲食盡。乃可得耳。時城內有多方便智慧大臣。教以竹葦著池中令眾蓮花在孔中生出竹上。時彼大臣。至瓶沙王所白言。王今知不。王舍城牢固。非餘方便可得。唯水穀盡乃可得耳。今應遣人語波羅殊提王如是言。今可且停。不須象馬車乘刀劍共。汝今可用眾華優摩拘頭摩分陀利華共。我亦當以如是華共。汝復可作飯摶相打共。我亦作飯摶共。王言可爾。時即遣使。往波羅殊提王所。具說上言。彼作是念。王舍城牢固。唯有水穀飲食盡乃可得。而城內水穀飲食豐多。彼即報使言。我不為城故來。我國內七年不雨。聞汝國中有水珠若出此珠時天即降雨。以是故來。使答言。大王。初時何不言須珠。若言須珠。我即當與。王今可去。尋當送珠。王即還軍向拘睒彌國。彼聞王憂陀延與婇女遊戲聲。即問傍人言。戲聲是何人。傍臣答言。大王知不。王憂陀延與諸婇女乘船遊戲於恒水中。是彼戲聲王即傍人勿作聲。放象於恒水邊。彼即放第一白象藏守象人。時王憂陀延大臣出見白象。白王言。有野象。王即人言。勿作聲牽船近岸。彼即近岸。王憂陀延。善知調象法術。即誦術彈琴往前取象。時守象人即便捉王。王甚恐怖。彼問王言怖耶。王言我怖。彼言王勿怖。波羅殊提王喚王。王更恐怖念言。波羅殊提。將無殺我并及侍從耶。即便繫之。衛送往波羅殊提王所。問言汝怖耶。答言怖。王言勿怖。汝可教我兒瞿波羅調象術并教我女彈琴。彼將至慰禪國七年中鎖。時跋難陀釋子。從拘睒彌奢彌跋提夫人所。來至慰禪國憂陀延所。持王憂陀延信。往夫人所。諸比丘白佛。佛言。比丘不應為白衣作使。若作突吉羅。時彼教王兒調象術。教女彈琴。後於異時。遂與王女共通。拘波羅王子知之。彼作是念。若我白王必奪其命。彼是我師。教我辛苦。此是王女。彼是王得應爾耳。即覆藏不語人。後王憂陀延欲逃走。即自嚴疾行牸象。拘婆羅知之。便作是念。彼自嚴疾行象。必欲逃走。若我白王必奪其命。此是我師。教我辛苦。遂藏不語人。彼安王女置象上。於象上飲。失琉璃器。未至地頃。已從慰禪至拘睒彌國。王即至奢彌跋提夫人所。語如是言。我在彼繫。時誓言。當供養八婆羅門一切所須皆令具足。今欲與之。便可辦具。夫人言。若如是者。諸象馬車金銀七寶王及我身一切。當盡如許所有并與一人。彼亦都受猶無厭足。王言。今當云何。夫人言。此摩訶迦旃延。是大婆羅門種。今可請之并更請餘七婆羅門種比丘。以王如許供具與此八人。彼法不受。若與亦不受。王言可爾。時王憂陀延。即往迦旃延所。頭面禮足坐一面。時迦旃延種種方便為王說法令得歡喜。時王聞法歡喜已。白如是言。願受我明日請食通已八人。時迦旃延默然受之。時王見迦旃延默然受請已。從座起頭面禮足歡喜而去。王還其家辦種種多美飲食。明日清旦往白時至。時大迦旃延。清旦著衣持通已八人。往王憂陀延宮敷座而坐。王憂陀延。手自斟酌種種多美飲食令得飽足。食已捨。取金瓶盛水授之。以象布施。迦旃延言。止止。王此便為供養已。我等不應受如是供養。復以車馬人兼金銀琉璃頗梨真珠車馬瑙七寶布施。迦旃延言。止止。此便為供養。我等不應受如是供養。時王憂陀延。即禮迦旃延足已。更取卑床坐。時迦旃延。種種為王說法。令得歡喜已。從坐起而去。還寺內白諸比丘。諸比丘白佛。佛爾時以此因緣集比丘僧。為諸比丘說大小持戒揵度。如來出世應供正遍知明行足為善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。於一切諸天世人沙門婆羅門天魔梵王眾中而自覺悟證知為人說法。初語亦善中語亦善下語亦善。文義具足開顯淨行。若居士居士子聞。若復餘種姓生者。彼聞正法便生信樂。以信樂心而作是念。我今在居家妻子繫縛。不得純修梵行。我今寧可剃除鬚髮披袈裟以信捨家入非家道。彼於異時。錢財若多若少皆悉捨棄。親屬若多若少皆亦捨離。剃除鬚髮披袈裟。捨家入非家道。彼與出家人同除捨飾好。與諸比丘同戒。不殺生放捨刀杖。常有慚愧慈念眾生。是為不殺生捨偷盜。與便取。不與不取。其心清淨無有盜意。是為不偷盜。捨婬不淨行。修梵行勤精進。不著欲愛。清淨香潔而住。是為捨婬不淨行。捨妄語。如實不欺詐於世。是為不妄語。捨兩舌。若聞此語不傳至彼。若聞彼語不傳至此。不相壞亂。若有離別善為和合。和合親愛常令歡喜。出和合言所說知時。是為不兩舌。惡言。所言獷。苦惱他人。令生瞋恚。而不喜樂。斷除如是惡言。言則柔軟。不生怨害。能作利益。眾人愛樂。樂聞其言。常出如是利益善言。是為不惡言。離無利益語。知時語實語利益語。法語律語滅諍語。有緣而說。所言知時。是為離無利益語。不飲酒離放逸處。不著華香瓔珞。不歌舞倡伎。亦不往觀聽。不高廣床上坐非時不食。若是一食。不把持金銀七寶。不取妻妾童女。不畜養奴婢象馬車乘羊田宅園觀儲積畜養一切諸物。不欺詐輕秤小斗。不合和惡物不治生販賣。斷他肢節殺害繫閉。斷他錢財役使作業。言輒虛詐發起諍訟。棄捨他人斷除如是諸不善事行。則知時非時不行。量腹而食度身而衣。取足而已衣自隨。猶若飛鳥羽翮身俱。比丘如是所去之處。衣隨身。如餘沙門婆羅門受他信施。求種種餘積飲食衣服香味觸法。離如是無厭足事。如餘沙門婆羅門食他信施。聚集種子種殖樹木鬼神村。離如是事。如餘沙門婆羅門食他信施。但作方便求諸利養。象牙雜寶高廣大床。種種文繡被褥。及與雜色諸皮。離如是利養法。如餘沙門婆羅門食他信施。但作方便求自嚴身。酥油摩身香水洗浴。以香塗身香澤梳頭。著好華鬘染眼紺色。種種莊嚴面首。色綖繫臂捉通中杖。執持刀劍并孔雀蓋。以珠為扇以鏡自照。著雜色革屣。著純白衣。能離如是莊嚴之事。如餘沙門婆羅門食他信施專為嬉戲。局博掩樗蒱八道十道或復拍石。斷除如是種種嬉戲。如餘沙門婆羅門食他信施。但說妨道法。說王事賊事戰軍馬事大臣事騎乘事園觀出入事臥起事女人事衣服飲食事親里事國土事思憶世間入大海事。斷除如是一切妨道之業。如餘沙門婆羅門食他信施。無數方便但作諛諂美辭。現相毀訾以利求利。捨如是邪命諛諂。如餘沙門婆羅門食他信施。常共講論諍言。或在園觀。若在浴池。或在講堂。我知如是法律。汝無所知。汝趣邪道。我向正道。以前言著後。後言著前。我能忍汝不能忍。我勝汝汝但狂言。共汝論議我今得勝。能問便問。除斷如是一切諍事。如餘沙門婆羅門食他信施。但作方便求為使命。若為王王大臣婆羅門若居士通信。從此處往彼處。從彼還此。持此信往彼。持彼信來此。自作是教他作是。能遠離如是使命事。如餘沙門婆羅門食他信施。但作種種戲。或弓或刀或杖。或或狗。或羊。或羝羊。或鹿或象。或馬或駝或牛。或犎牛或水牛。或人或男子。或童男童女。斷除如是一切嬉戲事。如餘沙門婆羅門食他信施。行妨道法邪命自活。瞻相男女好惡相。種種畜生以求利養。斷除如是種種妨道法。如餘沙門婆羅門食他信施。行妨道法邪命自活。召喚鬼神或復驅遣種種厭禱。除斷如是妨道法。如餘沙門婆羅門食他信施。行妨道法邪命自活。或為人病。或誦惡術。或誦好span>。或治背病若為出汗。或行針治病。或治鼻或治下部病。除斷如是邪命妨道法。如餘沙門婆羅門食他信施。行妨道法邪命自活。行藥療治人病或吐或下治男治女。除斷如是妨道法。如餘沙門婆羅門食他信施行妨道法邪命自活或火。或行來令吉利。或誦剎利。或誦鳥。或誦枝節。或誦安置舍宅。若火燒鼠嚙物能為解。或誦別死生書。或誦別夢書。或相手相肩。或誦天人問。或誦別鳥獸音聲書。除斷如是妨道法。如餘沙門婆羅門食他信施邪命自活。瞻相天時。或言當雨或言不雨。或言穀貴或言穀賤。或言多病或言少病。或言恐怖或言安隱。或言地動。或言彗星現。或言月蝕或言不蝕。或言日蝕。或言不蝕或言星蝕。或言不蝕或言月蝕有如是好報有如是惡報。日蝕星蝕亦如是。除斷如是邪命法。如餘沙門婆羅門食他信施行妨道法邪命自活。或言此國當勝彼國不如。或言彼國勝此國不如。或此勝彼不如。或言彼勝此不如。瞻如是吉凶好惡。除斷如是妨道法。彼於此事中修集聖戒。內無所著其心安樂。眼雖視色而不取相。不為眼色所劫。眼根堅固寂然而住。無所貪欲而無憂患。不漏諸惡不善法。堅持戒品能善護眼根。耳鼻舌身意亦如是。於如是六觸入中善學護持調伏令得止息。猶若平地四交道頭。駕象馬車乘。善調御者。左執鞚右持鞭。善學護持善學調伏善學止息。比丘亦如是。於六觸入中。善學護持善學調伏善學止息。彼有如是聖戒得聖眼根。食知止足亦不貪味。以養其身。而不貢高憍慢取自支身。令無苦患。得修淨行。故苦消滅。新苦不生。無有增減。有力無事。令身安樂。猶如男子女人身患瘡以藥塗之取令瘡差。比丘食以知足。取令身安亦復如是。譬如人以膏油膏車為財物故欲令轉載有所至到。比丘食知止足取令支身亦復如是。比丘有如是聖戒得聖諸根。於食中能知止足。初夜後夜精進覺悟。若在晝日若行若坐。常爾一心念除諸蓋。彼於初夜若行若坐。常爾一心念除諸蓋。彼於中夜側右而臥。念當時起。繫想在明。心無錯亂。至於後夜便起思惟若行若坐。常爾一心念除諸蓋。比丘有如是聖戒逮聖諸根。食知止足。初夜後夜精進覺悟。常爾一心念無錯亂。云何比丘念無錯亂。比丘如是觀內身身念處。精進不懈念無錯亂。調伏慳貪世間憂惱。觀外身身念處。精進不懈念無錯亂。調伏慳貪世間憂惱。觀內外身身念處。精進不懈念無錯亂。調伏慳貪世間憂惱受心法亦如是。是為比丘念無錯亂。云何比丘一心若行步入出。左右視瞻屈申俯仰。執持衣受取飯食。大小便利。睡眠覺悟。若坐若立。若有所說。若復寂然。如是一切常爾一心。是為一心。譬如有人與大眾共行。若在前若在中若在後。常得安樂而無有畏。比丘亦復如是。行步入出乃至默然。常爾一心。比丘有如是聖戒。得聖諸根。食知止足。初夜後夜精進覺悟。常爾一心無有錯亂。樂在阿蘭若處樹下住。或樂處山窟若在露地糞聚邊。若在塚間水岸間。彼乞食還已洗足。安置衣結加趺坐。直身正意繫念在前。斷除慳貪心不與俱。斷除瞋恚無有怨嫉。心住無瞋。清淨無恚。常有慈愍。除去睡眠不與共俱。繫想在明念無錯亂。除斷調愧不與共俱。內心寂滅調愧心淨。除斷於疑。已度於疑。其心一向在於善法。譬如有奴大家與姓安隱脫奴。彼自念言我先是奴。而今解脫安隱。已得自在。不復從人。以是因緣便得歡喜其心安樂。又如有人舉他財物而行治生。能得利息還本既畢。復有餘在。足以養活妻子。彼自念言。我先舉債以用治生。而得利息。既得還本。復有餘在。足養妻子。我今便得自在。不復畏人。以是因緣便得歡喜其心安樂。如人久病從病得差。食飲消化身有色力。彼作是念。我先有病而今得差。飲食消化身有色力。以是因緣便得歡喜其心安樂。如人久閉牢獄從獄安隱得脫。彼作是念。我先繫閉。今已得脫。無所復畏。以是因緣便得歡喜其心安隱。如人多持財寶度大曠野不遭賊劫安隱得過。彼作是念。我先多持財寶從曠野得過。而今無所復畏。以是因緣便得歡喜其心安樂。比丘有五蓋亦復如是。如奴負債久病在獄行大曠野。自見未斷諸結。令心染污。慧力不明。彼即捨欲惡不善法。與覺觀俱而受喜樂。得入初禪。彼以喜樂潤漬於身。遍滿盈溢無不遍處。如人巧浴器盛細末藥。以水漬之和合相得。其水潤漬無有不潤。而無零落。比丘得入初禪。亦復如是。喜樂遍身無有空處。此是最初現身得樂。何以故。由不放逸精進不懈念無錯亂樂處寂靜故。彼捨覺觀便生內信。心在一處。無覺無觀。心定喜樂。入第二禪。彼以心定喜樂潤漬於身。遍滿盈溢無不遍處。猶如山頂之泉水自中出。亦不從東西南北及從上來。即此池中清冷水出。潤漬一池遍滿盈溢無有空處。比丘入第二禪亦復如是。心定喜樂遍滿盈溢。此是第二現身得樂。彼捨喜心。住護念樂。身受快樂。如聖所說護念快樂。入第三禪。彼於身無喜。以樂潤漬。遍滿盈溢。無有空處。譬如優羅華拘頭摩分陀利華。雖生出地而未出水。根莖華葉潤漬水中。無有空處。而不潤漬。比丘入第三禪亦復如是。離喜住樂。潤漬於身。無不遍處。此是第三禪得現身快樂所遊戲處。彼捨苦樂憂喜。先斷不苦不樂。護念清淨。入第四禪。身心清淨具滿盈溢。無不遍處。由若男子女人沐浴淨潔。被以新白淨衣。無有不覆之處。比丘入第四禪亦復如是。其心清淨遍滿於身。無空缺處。彼入第四禪。心不掉動。亦不懈怠。不與愛恚相應。住無動地。譬如密屋。內外泥治。堅閉戶嚮。無有風塵。於內然燈。無有人非人風鳥扇動。其燈焰直上。無有曲戾。恬定而然。比丘入第四禪亦復如是。無有掉動。心無懈怠。不與愛恚相應。已住無動地。此是第四禪現身得樂所遊戲處。何以故。由不放逸精進不懈念不錯亂樂處寂靜故。彼得定心清淨。無有垢穢。柔軟調伏住無動地。自於身中起心。能化作異身。肢節具足諸根無。時即觀之。此身色四大合成。彼身色化有。此四大身色異。彼化身四大色異。從此四大。身色中起心化作。彼身諸根肢節具足。譬如有人鞘中拔刀。彼作是念。此是鞘此是刀。刀異鞘異。從此鞘中拔刀出。亦如人筐中出蛇。彼作是念。此是筐此是蛇。筐異蛇異。從此筐中出蛇。譬如有人從簏出衣。彼作是念。此是簏此是衣。簏異衣異。從簏中出衣。比丘亦復如是。此是比丘初勝法。何以故。由不放逸精進不懈念無錯亂樂寂靜故。彼以定心清淨乃至入不動地。從己四大色身中。起心化作化身。一切諸根肢節具足。彼作是念。此身是四大合成。彼身從化而有。此四大色身異。彼化四大色身異。此心在此身依此身繫此身。譬如琉璃摩尼珠瑩治甚明清淨無垢。若以青黃赤綖貫之。有眼男子置掌而觀。此是珠此是綖。珠異綖異。此珠繫在於綖。比丘亦復如是。從此四大色身。起心化作化身。一切諸根肢節具足。而作是念。此身是四大合成。彼身從化而有。此四大色身異。彼化四大色身異。此心在此身依此身繫。此身此是比丘第二勝法。何以故。由不放逸精進不懈念無錯亂樂寂靜故。彼以定心清淨。乃至入無動地。一心修習神通智證。彼便能作種種變化。以一身為無數身。無數身還為一身。身能飛行石壁皆過。無所觸閡如行虛空。行住空中如鳥飛翔。出沒於地如水涌波或或焰若大火積。手能捫摸日月。身至梵天。譬如陶師善調和泥。隨意所造。欲作何器便能成之而有利益。譬如巧匠善能治木隨意所造自在成之而有利益。譬如治象牙師善能治牙隨意所作自在。成之而有利益。譬如金師善鍊真金隨意所作自在成之而有利益。比丘亦復如是。定心清淨至無動地。隨意所作乃至梵天。此是比丘第三勝法。彼以定心清淨乃至入無動地。一心修習證天耳智。彼天耳清淨過出於人耳。聞二種聲人非人。譬如於城郭國邑中有講堂廣大高顯有聰耳人在中不勞聽力而聞種種音聲。比丘亦復如是。以心定故。天耳清淨。得聞人非人種種音聲。此是比丘第四勝法。彼以定心清淨乃至入無動地。一心修習證他心智。彼知外眾生心有欲無欲有垢無垢有癡無癡廣心略心小心大心定心亂心縛心脫心上心無上心皆悉知之。譬如自喜男子女人以水鏡自照無不得見。比丘亦復如是。以定心清淨故。知外一切眾生心之所念。此是比丘第五勝法。彼以定心清淨乃至入無動地。一心修習宿命智證。便能憶識宿命無數若干種事。能憶一生十生百生千生無數百千生。劫燒都盡國土還生。我在彼生名字如是。種如是姓如是。食如是壽命如是在世如是。壽盡如是受苦樂如是。從彼命終復生於彼。如是展轉來生於此。如是形色相貌無數種種皆悉憶識。譬如有人從己村落往至他國。在於彼間。若行若住若語若默。從彼國復往餘國。若行若住若語若默。如是展轉復還其國。不勞多力而能憶識所行諸國。我從此國乃往彼國。在彼國內如是行如是住如是語如是默。從彼國復至彼國。在彼國如是行如是住如是語如是默。如是展轉還至本國。比丘亦如是。能以定心清淨乃至無動地。以宿命智證。能憶無數百千劫種種眾事。此是比丘得第一明。斷滅無明。明法生。闇已去。明曉法存。此是比丘憶宿命智證明。何以故。由不放逸精進不懈心無錯亂樂處寂靜故。彼以定心清淨乃至無動地。一心修習見眾生死此生彼。智證彼天眼清淨。見眾生死此生彼。形色好醜善惡諸道尊貴卑賤。隨眾生所造業報因緣皆能知之。如此人造身惡行口惡行心惡行誹謗賢聖邪見。以邪見報故。墮地獄餓鬼畜生。如此眾生。身行善口行善心念善不誹謗賢聖正見修習正業。身死得生天上人中如是天眼清淨。見眾生死此生彼。隨眾生所造業因。皆悉知之。譬如廣大平地四交道頭有高顯大堂。有明眼人在中。見眾生從東方來至西方。從西方往東方。從南方往北方。從北方往南方。比丘如是。以定心清淨乃至無動地。見眾生死此生彼智證以天眼清淨。見眾生死此生彼。乃至隨眾生所造業報因緣。皆悉知之此是比丘得第二明。斷無明。明法生。闇已去。明曉法存。此是見眾生死此生彼智證明。何以故。由不放逸精進不懈心不錯亂樂寂靜故。彼以定心清淨。乃至無動地。一心修習無漏智證。彼如實知苦聖諦集盡道諦。如實知有漏漏集漏盡。如實知趣漏盡道聖諦。彼如是知如是見。從欲漏有漏無明漏。心得解脫。已得解脫智。我生已盡。梵行已立。所作已辦。更不復生。譬如清水中。有木石魚水性之屬。東西遊行。有眼者觀之。見木石魚。此是木石。此是魚。東西遊行。比丘亦復如是。以定心清淨至無動地。得無漏智證。乃至不復更生。此是比丘得第三明。斷無明。明法生。闇法去明曉法存。是為無漏智明。何以故。由不放逸精進不懈念無錯亂樂處寂靜故(雜揵度具足竟)

四分律卷第五十三