Dharmaguptaka Vinaya四分律

Vinaya Ekottara毘尼增一一

如是我聞一時。佛在舍衛國祇桓精舍給孤獨食園。時世尊告諸比丘。汝等諦聽善思念之。若比丘說相似文句遮法毘尼。此比丘令多人不得利益。作諸苦業以滅正法。若比丘隨順文句不違法毘尼。如此比丘利益多人。不令作眾苦業。正法久住。是故諸比丘。汝等當隨順文句。勿令增減違法毘尼。當如是學。佛說如是。諸比丘聞歡喜。信樂受持。佛言。若比丘非法說法法說非法。如此比丘令多人不得利益。作眾苦業以滅正法。其有比丘。非法說言非法。是法說言是法。如此比丘利益多人。作眾善業令正法久住。是故汝等當隨順此教。非法當說言非法是法說言是法。當作如是學。佛說如是。諸比丘聞歡喜。信樂受持。

爾時佛告諸比丘。若比丘非毘尼說言是毘尼。是毘尼說言非毘尼。令多人不得利益。作眾苦業以滅正法。若比丘非毘尼說言非毘尼。是毘尼說言是毘尼。利益多人不作苦業。令正法久住。是故汝等當隨此教。非毘尼說非毘尼。是毘尼說是毘尼。當作是學。佛說如是。諸比丘聞歡喜。信樂受持。

佛告諸比丘。若比丘非制而制是制便斷。如是漸漸令戒毀壞。令多人不得利益。作眾苦業以滅正法。若比丘非制不制是制不斷。如是漸漸令戒成就。利益多人不作苦業。令正法久住。是故汝等非制不應制是制不應斷。當隨所制戒而學。諸比丘聞歡喜。信樂受持。

爾時佛告諸比丘。如來出世。見眾過失故。以一義為諸比丘結戒攝取於僧。以此一義故。如來為諸比丘結戒。佛說如是。諸比丘聞。歡喜信樂受持。乃至正法久住。句句亦如是。

爾時佛告諸比丘。如來出世以一義故。為諸比丘制呵責羯磨。攝取於僧。以是一義故。如來出世為諸比丘制呵責羯磨。佛說如是。諸比丘聞歡喜。信樂受持。乃至正法久住。句句亦如是。如是擯羯磨。依止羯磨。遮不至白衣家羯磨。作不見罪舉羯磨。不懺悔羯磨。惡見不捨羯磨。撿挍法律所制。制受依止。制梵罰。制舉。制憶念。制求聽。制自言。制遮阿[少/兔]婆陀。制遮說戒。制遮自恣。制戒。制說戒。制布薩。制布薩羯磨。制自恣。制自恣羯磨。制白白羯磨。制白二羯磨。制白四羯磨。制與覆藏與本日治與摩那埵與出罪。制四波羅夷。制十三僧伽婆尸沙。二不定法。三十尼薩耆。九十波逸提。四波羅提提舍尼。式叉迦羅尼。七滅諍。一一句如呵責羯磨。

爾時佛告諸比丘。說一語便成捨戒。作如是言。我捨佛。作如是一語。便為捨戒。佛說如是。諸比丘聞歡喜。信樂受持。捨法捨僧。捨和上捨同和上。捨阿闍梨捨同阿闍梨。捨諸淨行比丘。捨戒捨毘尼捨學事。我是白衣。憶我是守園人。憶我是優婆塞。憶我是沙彌。憶我是外道是外道弟子。憶我非沙門釋子法。一一句亦如是。

爾時佛告諸比丘。有二種犯。一輕二重。是為二種犯。佛說如是。諸比丘聞歡喜。信樂受持。復有二事。一輕而有餘。二輕者得作羯磨。復有二事。波羅夷僧伽婆尸沙。復有二事。波羅夷偷蘭遮。復有二事。波羅夷波逸提。復有二事。波羅夷波羅提提舍尼。復有二事。波羅夷突吉羅。復有二事。波羅夷惡說。僧伽婆尸沙乃至惡說亦如是。偷蘭遮乃至惡說亦如是。波逸提乃至惡說亦如是。波羅提提舍尼乃至惡說亦如是。突吉羅惡說亦如是。

爾時佛告諸比丘。有二見。出家人不應行。非法見法法見非法。復有二見。毘尼言非毘尼。非毘尼言毘尼。復有二見。非犯見犯。是犯見非犯。復有二見。輕而見重。重而見輕。復有二見。有餘見無餘。無餘見有餘。復有二見。惡見非惡。非惡見惡。復有二見。舊法見非舊法。非舊法見舊法。復有二見。制見非制。非制見制。復有二見。是說見非說。非說見說。復有二見。酒見非酒。非酒見酒。復有二見。飲見非飲。非飲見飲。復有二見食見非食。非食見食。復有二見。時見非時。非時見時。復有二見。淨見不淨。不淨見淨。復有二見。重見非重。非重見重。復有二見。難見非難。非難見難。復有二見。無蟲見蟲。蟲見無蟲。復有二見。破見不破。不破見破。復有二見。種見非種。非種見種。復有二見。已解義見未解。未解義見已解。復有二見。可親見非親。非親見可親。復有二見。怖見不怖。不怖見怖。復有二見。道見非道。非道見道。復有二見。可行見非行。非行見可行。復有二見。出離見不出離。不出離見出離。復有二見。棄見不棄。不棄見棄。復有二見。見世間常見世間無常。復有二見。見世界有際見世界無際。復有二見。是身是命身異命異。復有二見。有如來滅度無如來滅度。復有二見。有無如來滅度非有無如來滅度。於佛法內有如是二見。出家人不應修行。若修行如法治。佛說如是。諸比丘聞歡喜。信樂受持。

爾時佛告諸比丘。有二種毘尼。有犯毘尼有諍毘尼。復有二種毘尼。犯毘尼結使毘尼。復有二毘尼。比丘毘尼比丘尼毘尼。復有二毘尼。方毘尼遍毘尼。是為二種毘尼。佛說如是。諸比丘聞歡喜。信樂受持。

爾時佛告諸比丘。有二種人住不安樂。一瞋二懷怨。復有二法。一急性二難捨。復有二法。一慳二嫉。復有二法。一欺詐二諂曲。復有二法。一自高二諍。復有二法。一好飾二放逸。復有二法。一慢二增上慢。復有二法。一貪二恚。復有二法。一自譽二毀他。復有二法。一邪見二邊見。復有二法。一有難教二不受訓導。如是二種人住不安樂。

爾時佛告諸比丘。有學比丘。心未至無學。常求修習。增進勝法。有二法得多利益。未得能得。未入能入。未證能證。何等二。善犯善能除犯。如是學人。心未至無學。常求修習增進勝法。有此二法得多利益。未得能得未入能入未證能證。是故汝等當勤修習學如是法。佛說如是。諸比丘聞歡喜。信樂受持。善入定善出定亦如是。

爾時佛告諸比丘。有比丘心未至無學。常求修習增進勝法。有二法得多利益。未得能得未入能入未證能證。何等二。可厭處生厭。已厭正憶念斷。如是學人。心未至無學。常求修習增進勝法。有此二法得多利益。未得能得未入能入未證能證。是故汝等。可厭處生厭。已厭當正憶念斷。而說偈言。

明者在厭處  能生厭離心
無畏不恐怖  能斷者得聖
比丘正念斷  得無上正道
終不復退轉  得住於涅槃

佛說如是。諸比丘聞歡喜。信樂受持。

爾時佛告諸比丘。破戒墮二道。地獄畜生中。持戒生二道。生天及人中。屏處造惡業。生墮於二道。地獄及畜生。屏處造善業。得生於二道。生天及人中。邪見生二道。地獄及畜生。正見生二道。生天及人中。佛聖弟子。天人中尊貴。有二法不得解脫。一犯戒二不見犯。有二法身得解脫。一不犯二見犯。有二法不得解脫。犯而不見罪見犯而不如法懺悔。有二法自得解脫。一見犯罪。二犯而能如法懺悔。有二法不得解脫。一見罪不如法懺悔。二若如法懺而彼不受。有二法自得解脫。一見罪能如法懺。二如法懺者彼能如法受。縛不縛亦如是。有二種清淨。一不犯二懺悔。佛說如是。諸比丘聞歡喜。信樂受持。

爾時佛告諸比丘。有二種人謗如來。一不信樂憎嫉。二信樂不解受持。是故我今告汝等。令知此義。謗如來得大重罪。若謗一切諸天及世人若魔梵王沙門婆羅門其罪輕。謗如來其罪最重。佛說如是。諸比丘聞歡喜。信樂受持。復有二種謗如來。一非法言法。二法言非法。有二種不謗如來。一非法說非法。二法說是法。有二種謗如來。一非毘尼說毘尼。二是毘尼說非毘尼。有二種不謗如來。一非毘尼說非毘尼。二是毘尼說毘尼。有二種謗如來。一非制言制。二是制而斷。有二種不謗如來。一非制言非制。二是制不斷。有二法謗如來。一非法言法。二法言非法。有二法不謗如來。一非法言非法。二法言是法。乃至說言非說亦如是。二處二事二見亦如是。復有二法。不受如來善教亦如是。復有二法。違如來亦如是。復有二法。堅持與如來諍亦如是。復有二法。不奉如來亦如是。復有二法。不值如來亦如是。復有二法。於如來所獷無有慈心亦如是。佛說如是。諸比丘聞歡喜。信樂受持。

爾時佛告諸比丘。有二眾。一法語眾。二非法語眾。何等非法語眾。眾中不用法毘尼。不以佛所教而說。應教不教而住。應滅不滅而住。是為非法語眾。何等法語眾。眾中用法毘尼。隨佛所教而說。應教教而住。應滅滅而住。是為法語眾。此二眾中。法語眾我讚歎為尊。佛說如是。諸比丘聞歡喜。信樂受持。復有二眾。如法眾不如法眾。何等不如法眾。眾中若非法者有力。如法者無力。非法者得伴。如法者不得伴。作非法羯磨不作法羯磨。作非毘尼羯磨不作毘尼羯磨。非法便行。是法不行。是為非法眾。何等如法眾。若眾中如法者有力。非法者無力。如法者得伴。不如法者不得伴。作法羯磨不作非法羯磨。作毘尼羯磨不作非毘尼羯磨。是法行非法滅。是為如法眾。此二眾中。如法眾我讚歎為尊。佛說如是。諸比丘聞歡喜信。樂受持。有二眾。等眾不等眾亦如是。

爾時佛告諸比丘。若國法王力弱。眾賊熾盛。爾時法王不得安樂出入。邊國小王不順教令。國界人民亦不安樂出入。生業休廢憂苦損減不得利益。如是非法比丘有力。是法比丘無力。如法比丘不得安樂。若在眾中亦不得語。若在空處住。是時作非法羯磨。不作法羯磨。作非毘尼羯磨。不作毘尼羯磨。非法便行。是法不行。彼不勤行精進。未得令得。未入令入。未證令證。則令諸天人民不得利益長夜受苦。佛說如是。諸比丘聞歡喜。信樂受持。

爾時佛告諸比丘。若國法王力強。眾賊力弱。皆來歸伏或復逃竄。時法王安樂出入。無有憂患。邊國小王順從教令。境內人民亦得安樂。生業自恣無諸憂苦。多得利益。無有損減。如是如法比丘得力。非法比丘無力。非法比丘來至如法比丘所。隨順教令不敢違逆。若當逃竄不作眾惡。爾時如法比丘安隱得樂。若在僧中得語。若在空處住。作如法羯磨。不作非法羯磨。作毘尼羯磨。不作非毘尼羯磨。是法便行非法不行。勤修精進。未得能得。未入能入。未證能證。則令諸天人民得大利益。佛說如是。諸比丘聞歡喜。信樂受持。

爾時舍利弗告諸比丘。諸長老。若有諍。舉他比丘及有罪比丘。不自觀察。當知此諍遂更增長。不得如法如毘尼除滅。諸比丘不安樂。若比丘共諍。舉他比丘及有罪者。各自觀過。當知此諍不復增長深重。得如法如毘尼除滅。諸比丘便得安樂住。諸比丘云何自觀過。有罪比丘作是念。我已犯如是事。彼見我犯非。我若不犯者。彼不得見我犯非。以我犯故。令彼見我。我今應自悔過。令彼不復以惡語呵我。我若如是。使善法增長。是為比丘能自觀其過。云何舉他比丘自觀其過。彼作如是念。彼比丘犯非。令我得見。若彼不犯非者。我則不見。以彼犯非故。令我得見。若彼自能至誠懺悔者。不令我出惡言。如是令善法增長。是為舉他比丘自觀其過。若比丘有諍事。舉他比丘有罪比丘。能作如是自觀其過。當知此過不復增長。如法如毘尼如佛所教。諸比丘得安樂住。舍利弗說如是語。諸比丘聞歡喜。信樂受持。

爾時佛告諸比丘。有二種癡。一犯罪二不見犯。是為二種癡。復有二種智。一不犯罪。二見犯罪。是為二種智。復有二種癡。一不見犯罪。二見犯罪不如法懺悔。是為二種癡。復有二種智。一見犯罪。二見罪能如法懺悔。是為二種智。復有二種癡。一見罪不如法懺悔。二如法懺悔彼不受。復有二種智。一見罪如法懺悔。二如法懺彼受。是為二種智。佛說如是。諸比丘聞。歡喜。信樂受持。

爾時佛告諸比丘。以諸比丘有過失故。世尊以二義制斷諍法。一難調人令調。二知慚愧者得安樂。以此二義故。世尊為諸比丘制斷諍法。佛說如是。諸比丘聞歡喜。信樂受持。

爾時佛告諸比丘。舉他比丘欲舉他罪。應修二法。一真實二不瞋。應修如是二法。被舉比丘。亦應修如是二法。一真實二不瞋。佛說如是。諸比丘聞歡喜。信樂受持。

爾時佛告諸比丘。比丘有二法。疾滅正法。非法說法法說非法。乃至說不說亦如是。二處二事二犯亦如是。復有二法。不能生善法。從法非法乃至說不說亦如是。二處二事二犯亦如是。復有二法。比丘自破壞犯罪數。為有智者呵責。多得眾罪。從法非法乃至說不說亦如是。二處二事二犯亦如是。復有二法。比丘墮地獄猶如射箭。從法非法乃至說不說亦如是。二處二事二犯亦如是。

爾時佛告諸比丘。有二法令正法久住。非法說非法。是法說是法。乃至說不說亦如是。二處二事二犯亦如是。復有二法。比丘能生諸善。非法說非法。是法說是法。乃至說不說亦如是。二處二事二犯亦如是。復有二法。比丘不自破壞不犯罪。不為智者所呵責。受福無量。非法說非法。是法說是法。乃至說不說亦如是。二處二事二犯亦如是。復有二法。比丘疾得生天猶如射箭。非法說非法。法說是法。乃至說不說亦如是。二處二事二犯亦如是。比丘有二法者應舉。非法說法。法說非法。乃至說不說亦如是。為作憶念作自言作遮阿[少/兔]婆陀遮說戒遮自恣亦如是。二處二事二見亦如是。復有二法。比丘如法舉。非法說法。法說非法。乃至說不說亦如是。二處二事二犯亦如是。作憶念作自言作遮阿[少/兔]婆陀遮說戒遮自恣亦如是。二處二事二見亦如是。復有二法。比丘應與作呵責羯磨。非法說法。法說非法。乃至說不說亦如是。二處二事二犯亦如是。擯羯磨依止羯磨遮不至白衣家羯磨舉羯磨亦如是。二處二事二見亦如是。有二法增長有漏。可慚不慚。非慚反慚。有比二法增長有漏。復有二法不增長有漏。可慚慚。非慚不慚。復有二法增長有漏。不淨見淨。淨見不淨。有是二法增長有漏。復有二法不增長有漏。不淨見不淨。淨見淨。有是二法不增長有漏。復有二法增長有漏。不犯見犯。犯見不犯。有是二法增長有漏。復有二法不增長有漏。不犯見不犯。犯見犯。有是二事不增長有漏。復有二法增長有漏。輕而見重。重而見輕。有是二法增長有漏。復有二法不增長有漏。輕見輕。重見重。有是二法不增長有漏。復有二法增長有漏。無餘見有餘。有餘見無餘。有是二法增長有漏。復有二法不增長有漏。無餘見無餘。有餘見有餘。有是二法不增長有漏。復有二法增長有漏。非法見法。法見非法。有是二法增長有漏。復有二法不增長有漏。非法見非法。是法見是法。有是二法不增長有漏。復有二法增長有漏。非制而制。是制便斷。有是二法增長有漏。復有二法不增長有漏。非制不制。是制不斷。有是二法不增長有漏。有二語捨戒。我捨佛捨法。乃至我非沙門釋子如上。如來出世。見眾過失故。以二義為諸比丘制戒。一攝取於僧。二令僧歡喜。復有二法。一令不信者信。二已信者令增長。復有二法。一難調者得調。二知慚比丘得安樂住。復有二法。一令正法久住。二攝取毘尼。復有二法。一斷現在世怨。二斷未來世怨。復有二法。一滅現在有漏。二滅未來有漏。復有二法。一斷現在恐怖。二除未來恐怖。復有二法。一斷現在重罪。二斷未來重罪。復有二法。一斷現在不善法。二斷未來不善法。為此二義故。世尊為諸比丘制戒。復有二法。為二義故。世尊制呵責羯磨。一攝取於僧。二令僧歡喜。乃至斷現在不善法未來不善法亦如上。如是一一句乃至七滅諍。如呵責羯磨法。佛說如是。諸比丘聞歡喜。信樂受持。

四分律卷第五十七


四分律卷第五十八(第四分之九)

毘尼增一之二

爾時佛告諸比丘。有三羯磨。攝一切羯磨。何等三。白羯磨。白二羯磨。白四羯磨。是為三羯磨攝一切羯磨。佛說如是。諸比丘聞歡喜。信樂受持。

爾時世尊在王舍城。告諸比丘。有三非法。與憶念毘尼。何等三。若比丘犯重罪。若波羅夷若僧伽婆尸沙若偷蘭遮。時餘比丘言。犯波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮。問言。汝憶犯波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮不。彼言。根本不見。諸長老。我不憶犯波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮。莫難詰問我。而諸比丘故難詰不止。彼從僧乞憶念毘尼。若僧與彼憶念毘尼。是為非法與憶念毘尼。若有比丘。犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮。時餘比丘言犯波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮。餘比丘問言。汝憶犯波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮不。彼言。根本不見。諸長老。我不憶念犯如是重罪。我犯小罪當懺悔清淨。諸長老。莫難詰問我。而諸比丘故難詰不止。彼從僧乞憶念毘尼。若僧與憶念毘尼。是為非法與憶念毘尼。若有比丘。犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮。餘比丘語言。汝憶犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮不。彼言。根本不見。諸長老。我不憶犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮。我犯小罪已懺悔清淨。諸長老。莫為難詰問我。而諸比丘故難詰不止。彼從僧乞憶念毘尼。僧若與作憶念毘尼。非法。是為三種非法與憶念毘尼。有三種如法與憶念毘尼。若比丘不犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮。餘比丘言犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮。問言。汝憶犯如是重罪波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮不。彼不憶犯便作是言。諸長老。我不憶犯如是重罪波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮。諸長老。莫難詰問我。而諸比丘故難詰不止。彼廣憶念。從僧乞憶念毘尼。僧若與憶念毘尼。是為如法與憶念毘尼。若比丘不犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮。餘比丘言犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮。問言。汝犯波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮憶不。彼言不憶犯。便作是言。長老。我不憶犯如是重罪波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮。我犯小罪當如法懺悔清淨。諸長老。莫難詰問我。而諸比丘故難詰不止。彼廣憶念。從僧乞憶念毘尼。若僧與憶念毘尼。是為如法與憶念毘尼。若比丘不犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮。餘比丘言犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮。問言。汝犯如是重罪波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮憶不。彼不憶犯。便作是言。長老。我不憶犯如是重罪波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮。我犯小罪已懺悔清淨。諸長老。莫難詰問我。而諸比丘故難詰不止。彼廣憶念。從僧乞憶念毘尼。僧若與憶念毘尼。是為三種如法與憶念毘尼。

復有三非法。與不癡毘尼。若比丘不癡狂。而詐為癡狂。多犯不淨行非沙門法。餘比丘言。汝犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮。彼作是言。我顛狂心亂。多犯不淨行非沙門法。此非我故作。是癡狂故耳。諸長老。莫難詰問我。而諸比丘故難詰不止。彼從僧乞不癡毘尼。若僧與不癡毘尼。是為非法與不癡毘尼。若比丘不癡狂。而詐為癡狂。多犯不淨行非沙門法。餘比丘言。犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮。問言。汝憶犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮不。彼言。我先癡狂心亂。多犯不淨行非沙門法。非我故作。是癡狂故作耳。如人憶夢中事。我亦如是。諸長老。莫為難詰問我。而諸比丘故難詰不止。彼從僧乞不癡毘尼。僧若與不癡毘尼。是為非法與不癡毘尼。若比丘不癡狂。而詐為癡狂。多犯不淨行非沙門法。餘比丘言。犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮。問言汝憶犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮不。彼言。我先癡狂故耳。如人從高墜下攬少草木。諸長老。莫為難詰問我。而諸比丘故難詰不止。彼從僧乞不癡毘尼。若僧與不癡毘尼。是為非法與不癡毘尼。是為三非法與不癡毘尼。復有三種如法與不癡毘尼。若比丘狂癡故。多犯不淨行非沙門法。彼後還得心。餘比丘言。汝犯如是重罪波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮憶不。彼言。我先癡狂故。多犯不淨行非沙門法。非我故作。是狂故耳。諸長老。莫為難詰問我。而諸比丘故難詰不止。彼癡狂止。從僧乞不癡毘尼。若僧與不癡毘尼。是為如法與不癡毘尼。若比丘狂癡故。多犯不淨行非沙門法。彼後還得心。餘比丘言。汝犯如是重罪波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮憶不。彼言。我先狂癡故。多犯不淨行非沙門法。非我故作。是癡狂故耳。如人憶夢中所作。諸長老。莫為難詰問我。而諸比丘故難詰不止。彼從僧乞不癡毘尼。僧若與不癡毘尼。是為如法與不癡毘尼。若比丘狂癡故。多犯不淨行非沙門法。餘比丘言。汝犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮憶不。彼言我先狂癡故。多犯不淨行非沙門法。非我故作。是狂癡耳。我憶如人從高墜下攬少草木。諸長老。莫為難詰問我。而諸比丘故難詰不止。彼從僧乞不癡毘尼。若僧與不癡毘尼。是為如法與不癡毘尼。是為三如法與不癡毘尼。有三種調法。呵責擯出依止。是為三種調法。有三滅法。用多人語罪處所草覆地。是為三滅法。復有三法。應喚比丘著現前已作白然後作三羯磨。我說是如法得處所羯磨成就。若比丘諍。僧應與作三種羯磨。若呵責羯磨若擯羯磨若依止羯磨。佛說如是。諸比丘聞歡喜。信樂受持。

爾時佛告諸比丘。有三法不應與受大戒。一破戒二破見三破威儀。有如是三法。不應與受大戒。有三法應與受大戒。不破戒不破見不破威儀。有如是三法。應與受大戒。比丘有三法。僧應與作呵責羯磨。破戒破見破威儀。有如是三法。僧應與作呵責羯磨。若擯羯磨依止羯磨遮不至白衣家羯磨舉羯磨亦如是。被舉人有三法。不應為解羯磨。應見不見應懺不懺應捨不捨。有如是三法。不應為解羯磨。被舉者有三法。應為解羯磨。應見而見應懺而懺應捨而捨。有是三法。應為解羯磨。被舉人有三法。不應為解羯磨。應見不見應懺不懺應信不信。有如是三法。不應為解羯磨。被舉人有三法。應為解羯磨。應見而見應懺而懺應信而信。有如是三法。應為解羯磨。比丘有三法。應與作遮不至白衣家羯磨。在白衣前毀訾佛法僧。有如是三法。應與作遮不至白衣家羯磨。與比丘作遮不至白衣家羯磨時。應以三法量宜。稱量比丘稱量白衣稱量事。有三法。稱量比丘稱量白衣稱量羯磨。有三法。稱量比丘稱量白衣稱量犯。復有三法。實不實。作不作。應與作遮不至白衣家羯磨。不應與作遮不至白衣家羯磨。是為與比丘三事量宜作遮不至白衣家羯磨。復有三法。作呵責羯磨。非法非毘尼羯磨不成不得處所。何等三。不作舉不作憶念不作自言。是為三。復有三法。不犯。犯不可懺罪。若已懺罪。是為三。復有三。不作舉非法別眾。復有三。不作憶念非法別眾。復有三。不作自言非法別眾。復有三。不犯非法別眾。復有三。犯不可懺罪非法別眾。復有三。犯罪已懺非法別眾。復有三。不現前非法別眾。有如是三法作呵責。非法非毘尼羯磨不成不得處所。有三法作呵責。如法如毘尼羯磨成就得處所。(即反上句是不復煩文。故不出耳)有三事弄失精。犯僧伽婆尸沙。若憶念若弄若失不淨。有如是三事。犯僧伽婆尸沙。復有三事。若憶念若弄。若欲出青色不淨若失青不淨。僧伽婆尸沙。若憶念若弄。若欲出青不淨。乃出黃不淨。若赤若白若黑若酪色若酪漿色不淨者。僧伽婆尸沙。若憶念若弄。乃至欲出酪漿色不淨若出。僧伽婆尸沙。若憶念若弄。欲出酪漿色不淨。乃出青黃赤白黑不淨。僧伽婆尸沙。如是為樂故。為藥故。為試出故。為福德故。為祀天故。為善道故。為施故。為種子故。為憍恣故。為試力故。為顏色故。為輕慢故。一切僧伽婆尸沙。於內色亦如是。於外色亦如是。於內外色亦如是。若於水若風若虛空亦如是。有三種人犯。不癲狂不錯亂不痛惱。是為三種人犯。有三種人不犯。若顛狂錯亂痛惱。是為三種人不犯。有於三種眾生。行婬犯波羅夷。人非人畜生。是為於三種眾生行婬波羅夷。復有三種。婦女童女二根。復有三。婦女童女黃門。復有三。婦女童女男子。復有三。男子二根黃門。復於三種婦女行婬犯波羅夷。人婦女非人婦女畜生婦女。童女亦如是。二根亦如是。黃門亦如是。男子亦如是。人婦女三處行婬波羅夷。大小便道口中。非人婦女畜生婦女。人童女非人童女畜生童女。人二根非人二根畜生二根亦如是。有三種作盜。犯波羅夷。若自取。若現前指示取。若遣使取。復有三。不作己有想取。不暫取。非親厚取。復有三。若他物。若他物想。若舉離本處。有三種斷命波羅夷。若人作人想若以身。若以口斷命。是為三種斷命波羅夷。有三種斷人命。不犯波羅夷。人作非人想。若以身若以口斷命。是為三種斷人命不犯波羅夷。有三種自稱得上人法波羅夷。不得言得。不入言入。不證言證。是為三種。復有三種。身犯口犯身口犯。是為三(此中三犯。更復有四句異名。一句言三種相。二句言三種。三句言三非威儀。四句言三邪命)復有三。貪恚癡。是為三。復有三。身欲口欲身口欲。是為三。復有三。身恚口恚身口恚。是為三。復有三。身癡口癡身口癡。是為三。復有三。身欲害口欲害身口欲害。是為三。恚癡亦如是。有三種人犯。一僧二眾多人三一人。有三種人懺悔。若僧若眾多人若一人。有三種人應受懺悔。若僧若眾多人若一人。有三種人犯尼薩耆。若僧若眾多人若一人。犯尼薩耆應在三種人前捨。若僧若眾多人若一人。有三種人應受尼薩耆。若僧若眾多人若一人。有三種默然。有知而默然。有不知而默然。有癡而默然。有三種住。戒住見住羯磨住。復有三。戒住見住威儀住。復有三。戒住見住命住。復有三種人諍。若僧若眾多人若一人。有三種人起諍。若僧若眾多人若一人。有三種人捨諍。若僧若眾多人若一人。應三種人前捨。若僧若眾多人若一人。有三種人滅諍。若僧若眾多人若一人。有三種人應滅諍。若僧若眾多人若一人。有三種人得滅諍。若僧若眾多人若一人。比丘有三種正語。應語比丘。破戒破見破威儀。舉他比丘。應以三事。若見若聞若疑。有三種覆。覆破戒覆破見覆破威儀。有三種發露。破戒破見破威儀。有三種懺悔。破戒破見破威儀。有三種放逸羯磨。破戒羯磨破見羯磨破威儀羯磨。有三學。增戒學增心學增慧學。是為三學。復有三學。威儀學淨行學波羅提木叉學。是為三學。爾時有眾多比丘。往世尊所頭面禮足坐一面。白世尊言。大德。是法之主。說言學。云何為學。佛告諸比丘。學於戒故言學。云何學戒。增戒學增心學增慧學。是故言學。彼增戒學增心學增慧學時。得調伏貪欲瞋恚愚癡盡。彼得貪欲瞋癡盡已。不造不善不近諸惡。是故言學。佛說如是。諸比丘聞。歡喜信樂受持。爾時佛問諸比丘。汝云何學。云何為學。諸比丘白佛言。大德。是法之根本為法之主。如世尊向所說。我等受持故言學。復有三學。增戒學增心學增慧學。學此三學。得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢果。是故當勤精進學此三學。

爾時阿難在波羅梨子城雞園中。時有孔雀冠婆羅門。至阿難所。問訊已在一面坐。白阿難言。沙門瞿曇。何故為諸比丘制增戒學增淨行學增波羅提木叉學。阿難答言。所以爾者。為調伏貪欲瞋恚愚癡令盡故。世尊為諸比丘制戒。復問言。若比丘得阿羅漢漏盡。彼何所學。阿難答言。貪欲瞋恚愚癡盡。不造不善。不近諸惡。所作已辦。名為無學。婆羅門言。如向所說便為無學耶。阿難答言如是。阿難說如是。孔雀冠婆羅門聞已。歡喜信樂受持。

爾時世尊。在摩竭國崩伽彌村中。為諸比丘。無數方便說戒法。時有舊住比丘。於迦葉姓中出家。此比丘聞世尊說法。不生信樂愁憂不樂。世尊數恐我等。於是世尊。移往王舍城。去未久。彼迦葉比丘心自悔恨。我無利不善得。世尊為諸比丘無數方便說戒。而我不生信樂。愁憂不樂而言。世尊數恐我等。我今寧可於世尊前至誠悔過耶。時彼比丘。即持衣。往王舍城。到世尊所。頭面禮足坐一面。以此因緣具白世尊。從坐起頭面禮足至誠悔過言。大德。我愚癡無智不善。而世尊為諸比丘無數方便說戒法。而我生不信樂心。懷憂惱言。世尊數恐我等。唯願大德。受我悔過。佛告比丘言。汝自懺悔愚癡無智不善。我為諸比丘說戒。汝自不信樂。心懷憂惱言。世尊數恐我等。於我法中。能至誠如法懺悔者。便得增益。汝懺悔應生厭離心。汝比丘至誠如法懺悔。我為受之。時彼迦葉比丘。禮佛足已坐一面。佛告言。若上座既不學戒亦不讚歎戒。若有餘比丘樂學戒讚歎戒者。亦復不能以時勸勉讚歎迦葉比丘。我不讚歎如是上座。何以故。若我讚歎者。令諸比丘親近。若有親近者。令餘人習學其法。若有習學其法。長夜受苦。是故迦葉比丘。我見如是上座過失故不讚歎。若中下座亦如是(此上中下座。是不如法者。其次應有上中下座如法者反上句。即是不復煩文。故不出也)佛說如是。迦葉比丘歡喜信樂受持。爾時佛告諸比丘。譬如有驢與群牛共行。自言我亦是牛我亦是牛。而驢毛不似。不似牛音聲。亦不似牛。而與牛共行。自言是牛。如是有癡人。隨逐如法比丘。自言我是比丘。此癡人無有增戒增心增慧。如善比丘與眾僧共行。自言我是比丘。是故汝等。當勤修習增戒增心增慧學。佛說如是。諸比丘聞。歡喜信樂受持。

爾時世尊在毘舍離。有跋闍子比丘。往世尊所頭面禮足坐一面。白世尊言。半月所說戒多。我不能學如是多戒。佛告言。聽汝學三戒。增戒增心增慧學。若汝如是學三戒者。便得至貪欲瞋癡盡處。不造不善不近諸惡。比丘言。大德。願樂受持。時跋闍子比丘。聞世尊略教已。獨在靜處。精勤而不放逸。初夜後夜警意思惟所為出家。修習不久。得無上淨行現前。自知得證。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不復受生。跋闍子比丘。自知得阿羅漢。佛說如是。諸比丘聞。歡喜信樂受持。爾時佛告諸比丘。有三學。增戒學增心學增慧學。何等增戒學。若比丘尊重於戒。以戒為主。不重於定。不以定為主。不重於慧。不以慧為主。彼於此戒。若犯輕者懺悔。何以故。此中非如破器破石故。若是重戒。便應堅持。善住於戒。應親近行。不毀闕行。不染污行。常如是修習。彼斷下五使。於上涅槃。不復還此。若比丘重於戒。以戒為主。重於定以定為主。不重於慧不以慧為主如上。若比丘重於戒。以戒為主。重於定以定為主。重於慧以慧為主。彼漏盡得無漏心解脫慧解脫。於現在前自知得證。我生已盡梵行已立所作已辦不復還此。滿足行者。具滿成就。不滿足行者。得不滿足成就。我說此戒無有唐捐。佛說如是。諸比丘聞。歡喜信樂受持。復有三學。增戒增心增慧學。何等增戒學。若有比丘。具滿戒行。少行定行少行慧行。彼斷下五使。便於上涅槃。不復還此。若不能至如是處。能薄三結。貪欲瞋恚愚癡。得斯陀含。來生世間。便盡苦際。若不能至如是處。能斷三結得須陀洹。不墮惡趣。決定取道。七生天上七生人中便盡苦際。若比丘具滿戒行具滿定行少行慧行亦如上。若比丘具滿戒行具滿定行具滿慧行亦如上。復有三學。增戒學增心學增慧學。何等增戒學。若比丘具足持波羅提木叉戒。成就威儀畏慎輕戒。重若金剛。等學諸戒。是為增戒學。何等增心學。若比丘能捨欲惡。乃至得入第四禪。是為增心學。何等增慧學。若比丘如實知苦諦知集盡道。是為增慧學。復有三學。增戒增心增慧學。增戒增心如上。增慧學者。若比丘知內有貪欲如實知之。內無貪欲如實知之。若未生貪欲如實知之。若未生貪欲後生如實知之。若已生貪欲能斷如實知之。若未生貪欲不令生如實知之。瞋恚睡眠調悔疑亦如是。彼比丘作是念。我於眼色有貪欲瞋恚如實知之。無貪欲瞋恚如實知之。於眼色未生貪欲瞋恚不生如實知之。如於眼色未生貪欲瞋恚而生如實知之。如於眼色已生貪欲瞋恚斷滅如實知之。如於眼色已斷貪欲瞋恚後不復生如實知之。耳鼻舌身意亦如是。復次比丘。內有念覺意如實知之。內無念覺意如實知之。如未生念覺意不生如實知之。如未生念覺意而生如實知之。如已生念覺意修習滿足如實知之。如是法覺意精進覺意猗覺意定覺意喜覺意護覺意亦如是。復有三聚。持戒聚定聚慧聚。毘尼有三答。我如是見如是聞如是忍。比丘有三法滅正法。非制而制。是制便斷。不隨所制而行。比丘復有三法不滅正法。(即反上句是)三處具滿妄語。前知欲作妄語。妄語時知是妄語。妄語竟知作妄語。復有三種具足實語(即反上句是)有三種使。一使二增使三減使。云何為使。若使能受教不增不減隨所聞而說。是為使。云何增使。若使受教增益過說。是為增使。云何減使。若使受教不具足說。是為減使。復有三子。等子增子不等子。云何等子。若父母有信戒施慧。子亦有信戒施慧。是為等子。云何增子。若父母無有信戒施慧。而子有信戒施慧。是為增子。云何不等子。若父母有信戒施慧。而子無信戒施慧。是為不等子。而說偈言。

等子及增子  應求如是子
勿求不等子  在家無增益
彼子常如法  善行優婆塞
成就持信戒  布施不慳嫉
如月無雲翳  在眾亦如是

復有三病。或有病若得隨意食若不得。若得隨病藥若不得。若得隨意好瞻病人若不得。病人俱死。不能從病得差。或有病人如是。或有病人。若得隨意食若不得。若得隨病藥若不得。若得隨意好瞻病人若不得。此病人不死。從病得差。或有病人如是。或有病人。不得隨意食。不得隨意病藥。不得隨意好瞻病人。此病人死。不能從病得差。若得隨意食。得隨病藥。得好瞻病人。彼病者不死。從病得差。或有病人如是。是中病人。不得隨意食。不得隨病藥。不得隨意好瞻病人。此病人死。不能從病得差。若得隨意食。得隨病藥。得隨意好瞻病人。此病人不死。從病得差。我為是故。聽與病者隨意食隨病藥好瞻病人。以此病因緣故。餘病人亦應與瞻視供養。有三種癡。一犯罪二不見罪三見罪不如法懺悔。是為三種癡。有三種智慧。一不犯罪二犯罪能見三見罪能懺悔。有三種癡。一犯罪不見二見犯罪不懺悔三不如法懺悔。彼不受有三種智慧(即反上句是)有三種安居。前安居中安居後安居。於聖法律中。歌戲猶如哭。舞如狂者。戲笑似小兒。有三種不淨肉不應食。若見聞疑為己作。有三種淨肉應食。不見聞疑不為己作。有三種布薩。十四日十五日月初日。有三種人布薩。若僧若眾多人若一人。有三種人作布薩。若僧若眾多人若一人。有三種人應作布薩。若僧若眾多人若一人。或知而作。或不知而作。或見而作。或知而作。或不知而作。或癡而作。或身或口或身口。俱有三種。應平斷犯罪。一戒序二制三重制。有三法。平斷不犯。戒序制重制。有三種淨有三種不淨有三種聽有三種不聽亦如是。有三種不恭敬。佛法僧。復有三種不恭敬。佛法戒。有三不恭敬。佛法定。復有三不恭敬。佛法父母。有三不恭敬。佛法善法。恭敬有三。三句(即反上句是)復有三種舉。一不見二不懺悔三惡見不捨。有三法。僧應作覆。在比丘前謗毀佛法僧。復有三念。佛念法念僧念。復有三念。佛念法念戒念。復有三念。佛念法念施念。復有三念。佛念法念天念。復有三成就。持戒成就定成就慧成就。復有三。戒成就定成就解脫成就。復有三。戒成就定成就見解脫慧成就。復有三賤法。刀賤衣賤色賤。復有三壞色。青黑木蘭。復有三法名持律。持波羅提木叉戒具足多聞誦二部戒通利無疑。復有三持。波羅提木叉戒具足多聞廣誦毘尼通利無疑。復有三持。波羅提木叉戒具足多聞住毘尼中不動。復有三持。波羅提木叉戒具足多聞善巧方便能滅諍事。復有三辦。比丘辦不放逸辦清淨行辦。復有三種自恣。十四日十五日月初日。復有三種人自恣。若僧若眾多人若一人。復有三種作自恣。若僧若眾多人若一人。復有三種人。應作自恣。若僧若眾多人若一人。復有三種。若知若不知若見。復有三種。若知若不知若癡。復有三種。若身若口若身口俱。復有三種。若見聞疑。復有三語捨戒。捨佛捨法捨僧。如是三三為句。乃至非沙門釋子。復有三種義故。如來出世。為諸比丘制戒。從攝取於僧三三為句。乃至正法久住。有三種義故。如來出世。為諸比丘制呵責羯磨。從攝取於僧三三為句乃至正法久住亦如是。從呵責乃至七滅諍亦如是。

爾時世尊。在婆闍國地城中。告諸比丘。我說四種廣說。汝等善聽。當為汝說。諸比丘言。大德。願樂聞之。何等四。若比丘如是語。諸長老。我於某村某城親從佛聞受持。此是法是毘尼是佛教。若聞彼比丘說。不應便生嫌疑。亦不應呵。應審定文句已應尋究修多羅毘尼檢校法律。若聽彼比丘說。尋究修多羅毘尼檢校法律時。若不與修多羅毘尼法律相應。違背於法。應語彼比丘。汝所說者非佛所說。或是長老不審得佛語。何以故。我尋究修多羅毘尼法律。不與修多羅毘尼法律相應。違背於法。長老不須復誦習。亦莫教餘比丘。今應捨棄。若聞彼比丘說。尋究修多羅毘尼法律時。若與修多羅毘尼法律相應。應語彼比丘言。長老所說。是佛所說。審得佛語。何以故。我尋究修多羅毘尼法律。與共相應。而不違背。長老。應善持誦習教餘比丘。勿令忘失。此是初廣說。復次若比丘如是語。長老。我於某村某城和合僧中上座前聞。此是法是毘尼是佛所教。聞彼比丘說時。不應嫌疑亦不應呵。應審定文句尋究修多羅毘尼檢校法律。若聞彼比丘說。尋究修多羅毘尼法律時。不與相應違背於法。應語彼比丘言。長老。此非佛所說。是彼眾僧及上座。不審得佛語。長老亦爾。何以故。我尋究修多羅毘尼法律。不與相應違背於法。長老。不須復誦習。亦莫教餘比丘。今當棄之。若聞彼比丘語。尋究修多羅毘尼法律與相應不違背於法。應語彼比丘言。長老。是佛所說。彼眾僧上座及長老亦審得佛語。何以故。我尋究修多羅毘尼法律。而與相應無有違背。長老。應善持誦習亦教餘人。勿令忘失。此是第二廣說(次第三句。從知法毘尼摩夷眾多比丘所聞亦如是。第四句從知法毘尼摩夷一比丘所聞亦如是)是為四廣說。佛說如是。諸比丘聞。信樂歡喜受持。

爾時佛告諸比丘眾。僧有四種斷事人。何等四或有寡聞無慚。或有多聞無慚。或有寡聞有慚。或有多聞有慚。是中斷事比丘。寡聞無慚者。在僧中言說斷事。僧應種種苦切呵責。令無慚者後更不爾。若彼斷事人多聞無慚者。在僧中言說斷事。僧應種種苦切呵責。令彼無慚者後更不爾。是中斷事比丘有慚寡聞者。在僧中言說斷事。僧不應苦切呵責。應佐助開示。令彼有慚者後於僧中言說斷事。是中斷事比丘有慚多聞者。在僧中言說斷事。僧不應呵責。聽彼說已。應讚其善哉。令有慚者後於僧中言說斷事。復有四斷事比丘。或無慚不諳經文。或無慚諳經文。或有慚不諳經文。或有慚諳經文。無慚不諳經文者。有三失。彼無慚失可呵失不諳經文失。是為斷事人三失。無慚諳經文者。有二失。無慚失可呵失。彼諳經文不失。是為斷事比丘二失。有慚不諳經文者。有一失。彼不諳經文失。彼有慚不失無可呵不失。是為斷事比丘一失。有慚諳經文者無失。彼有慚不失無有可呵不失諳經文復無失。是為斷事比丘第一最勝無失。破戒四句亦如是。破見四句亦如是。破正命四句亦如是。破威儀四句亦如是(此中連。有四比丘。分物四分。如房舍揵度中。法不異故不出也)

爾時佛在王舍城。時優波離。從坐起偏露右肩右膝著地。合掌白佛言。大德。說言破僧。齊幾名為破僧。誰破和合僧。佛告優波離。若有比丘。犯彼言不犯。若不犯彼言犯。輕言重重言輕。若比丘於此四事便求索伴若使人求。於界內別部布薩羯磨說戒。齊是名為破僧。是為破和合僧。優波離復問。云何和合僧。僧破已。誰為和合。佛告優波離。若有比丘。犯彼言犯。若不犯彼言不犯。輕言輕重言重。彼比丘於此四事不求伴不使人求。不別部羯磨布薩說戒。齊是名為和合僧。是為僧破已還和合。

爾時世尊在舍衛國。時舍衛比丘共諍。阿尼樓陀。有弟子字婆夷。獨於僧中語。獨當諍事。時阿尼樓陀在眾。不說一語教呵。爾時阿難往世尊所。頭面禮足在一面住。世尊知而故問阿難。諍事已滅未。阿難答言。諍事何可得滅。阿尼樓陀弟子。在僧中獨語獨當諍事。而阿尼樓陀在僧中。曾不以一語呵責。佛告阿難。阿尼樓陀何時能滅此諍事。豈非汝舍利弗目連事耶。爾時佛告諸比丘。惡比丘有四法。見僧破歡喜。何等四。是惡比丘破戒惡法。彼惡比丘作是念。我破戒惡法。若餘比丘得知我。和合為我作滅擯。有餘比丘助我作伴。惡比丘有是初法。見僧破歡喜。復次惡比丘邪命自活。作是念言。我邪命自活。令餘比丘知我。和合僧為我作滅擯。有餘比丘助我為伴。是為惡比丘第二見僧破歡喜。復次惡比丘多求利養恭敬。作是念。我求利養恭敬。令餘比丘知我。和合僧為我作滅擯。有餘比丘助我為伴。是為惡比丘第三見僧破歡喜。復次惡比丘邪見邊見。作是念。我邪見邊見。令餘比丘知我。和合僧為我作滅擯。有餘比丘助我為伴。是為惡比丘第四見僧破歡喜。有四種作法。前非法作後非法作。前非法作後法作。前法作後非法作。前法作後法作。何等前非法作後非法作。前非法起事。應教呵。不教呵而住。應滅擯。不滅擯而住。是為前非法作後非法作。何等前非法作後法作。若有非法作者。前非法起事。彼應教呵者呵而後住。應滅擯滅擯而後住。是為前非法作後法作。何等前法作後非法作。若比丘如法起事。應教呵不教呵而住。應滅擯不滅擯而住。是為前如法作後非法作。何等前如法作後如法作。若比丘前如法起事。應教呵而教呵。應滅擯而滅擯而後住。是為前如法作後如法作。有四種供養。一飲食二醫藥三衣服四是所須者與復有四種利法。非法求非法與。非法求法與。法求非法與。法求法與。云何非法求非法與。或有比丘。周旋往反不作沙門法。說非法求利養不淨。彼作如是不淨求利養。有所偏為。取是。莫取是。取爾許。莫取爾許。取是來。莫取是來。持爾許來。莫持爾許來。與此。莫與彼。與爾許。莫與爾許。彼可與。彼不可與。是為非法求利養非法與。云何非法求法與。或有比丘。周旋往反作非沙門法。說非法求利養不清淨。不作如上偏為。是為非法求法與。云何法求非法與。或有比丘。周旋往反說沙門法。不作非法。求利養清淨。作如上偏為。是為法求非法與。云何法求法與。或有比丘。周旋往反說沙門法。不作非法。求利養清淨。不作如上偏為。是為法求法與。有四法不應為他受大戒。不知增戒增心增慧學不廣誦二部戒。有如是四法。不應與他受大戒。有四法應為他受大戒。即反上句是

有四法不應為他受大戒。不知增戒學。不知增心學。不知增慧學。不廣誦毘尼。如是四法。不應為他受大戒。復有四法應為他受大戒。(即反上句是)復有四法。不應為他受大戒。不知增戒增心增慧學。雖誦毘尼不能決了。如是四法。不應為他受大戒。復有四法。應為他受大戒(即反上句是)有四法。不應為他受大戒。不持二百五十戒。不多聞。若弟子有惡見不能教化弟子令捨惡見修習善見。不滿十歲。有如是四法。不應為他受大戒。復有四法。應為他受大戒(即反上句是)有四法名為持律。知犯知不犯知輕知重。復有四法。知犯知不犯知有餘知無餘。復有四法。知犯知不犯知惡知不惡。復有四法。知可懺罪知不可懺罪知懺悔清淨知懺悔不清淨。復有四諍。言諍覓諍犯諍事諍。有四犯畏。若有如是男子來。被髮著黑衣持刀。至大眾中。作如是言。我作極大重惡斷頭罪。隨汝等所我當作。時諸大眾。即捉縛打惡聲鼓。為現死相。順路唱令。從右門出。至殺處殺之。智人見已。作如是語。此人造惡極重死罪。我今當自并教餘人。莫作如是重惡死罪。如是比丘比丘尼。於波羅夷法生大恐畏。作如是念。若未犯波羅夷終已不犯。若犯都無覆藏心如法懺悔。此是第一犯畏。有如是男子。被髮著黑衣持合鞘刀。至大眾中言。我作惡不善。隨眾人所我當作。時彼眾人。即奪取刀。打之驅出右門。有智人見作如是言。此人作惡罪。我今當自并教人。莫作如是惡罪。如是比丘比丘尼。於僧殘法生大恐畏。作如是念。若未犯僧殘終不犯。若犯尋即懺悔。此是第二犯畏。有如是男子。被髮著黑衣持杖。至大眾中語言。我作惡不善。隨眾人所我當作。眾人即取其杖打之。驅出右門。有智人見作如是言。此人作惡罪。我今自并教人。不作如是惡。如是比丘比丘尼。於波逸提生大恐畏。未犯終不犯。若犯尋即懺悔。此是第三犯畏。有如是男子。被髮著黑衣至眾人所。合掌作如是言。我作惡不善。隨眾人所我當作之。時眾人種種呵責驅出右門。有智人見作如是言。此人作如是惡。我今當自并教人。不作如是惡。如是比丘比丘尼。於波羅提提舍尼生恐畏。若未犯終不犯。若犯尋即懺悔。此是第四犯畏。有四種犯人。若比丘犯罪。餘比丘語言。汝犯罪見不。彼言不見。比丘復語言。長老。若見罪當懺悔。此是第一犯人。若比丘犯罪。餘比丘語言。長老。汝犯罪見不。彼言不見。比丘復語言。長老。若見罪應僧中懺悔。此是第二犯人。若比丘犯罪。餘比丘語言。長老。犯罪見不。彼言不見。比丘復語言。若長老見罪。當於此僧中懺悔。此是第三犯人。若比丘犯罪。餘比丘語言。長老汝犯罪見不。彼言不見。時僧應都捨棄。語如是言。隨汝意去所至之處。欲舉汝者。彼當為汝作舉作憶念作自言。遮汝阿[少/兔]婆陀遮說戒遮自恣。如調馬師惡馬難調即合韁杙驅棄。此比丘亦復如是。一切捨棄。是為第四犯人。

爾時世尊。在王舍城耆闍崛山。優波離。從坐起偏露右肩右膝著地。合掌白佛言。長老在年少比丘前懺悔。內有幾法應懺悔。佛言。內有四法應懺悔。偏露右肩脫革屣胡跪合掌說所犯名。我犯某甲罪。今於長老前懺悔。彼應語言。應改悔生厭離心。答言爾。上座比丘於下座比丘。有如是四法應懺悔。有四波羅提提舍尼如上說。四波羅夷如上說。有四羯磨。非法別眾羯磨。非法和合眾羯磨。法別眾羯磨。法和合眾羯磨。是為四羯磨。是中非法別眾羯磨不應爾。非法和合羯磨不應爾。法別眾羯磨不應爾。法和合羯磨應爾。是我所聽。非法別眾羯磨。羯磨不成。非法和合眾羯磨。羯磨不成。法別眾羯磨。羯磨不成。法和合羯磨。羯磨成就。非法別眾羯磨。不得處所。非法和合眾羯磨。不得處所。法別眾羯磨。不得處所。法和合羯磨。得處所。有四種布薩。三語布薩。清淨布薩。說波羅提木叉布薩。自恣布薩。有四妄語。波羅夷妄語。僧殘妄語。波逸提妄語。毘尼阿毘婆羅妄語。有四眾。比丘眾比丘尼眾優婆塞眾優婆夷眾。復有四眾。剎利眾婆羅門眾居士眾沙門眾。復有四眾。四天王眾忉利天眾魔眾梵眾。復有四眾。愛恚怖癡眾。復有四眾。不愛不恚不怖不癡眾。有四種智慧平斷事人。有人身不現惡口現。有人口不現惡身現。有人身口現惡。有人身口不現惡。云何身不現惡口現。或有人身不現惡口言指授與共同見。是為身不現惡口現。云何口不現惡身現。有人身現惡口不指授不與同見。是為口不現惡身現。云何身不現惡口不現惡。有人身不現惡口不指授不與同見。是為身口不現惡。云何身口現惡。有人身現惡口語指授與同見。是為身現惡口現惡。是為四種有智平斷事人。比丘有四法。自損有犯。為有智者所責。令得多罪。何等四。有愛有恚有怖有癡。比丘有是四法。而自損。為有智者所責。令得多罪。比丘有四法。不自損(反上句是)有四法趣非道。有愛有恚有怖有癡。是為四。有四法不趣非道。(即反上句是)有四法。不應差作分粥人。未差不應差。若已差不應分。有愛有恚有怖有癡。有四法。應差作分粥人。(即反上句是)分小食分佉闍尼食。差會若敷臥具分臥具分雨浴衣分衣取與差比丘使乃至差沙彌使亦如是。有四法。直入地獄猶若射箭(即上差諸知事者是)有四非法遮說戒。遮無根破戒破見破威儀破正命。是為四。有四如法遮說戒。遮有根破戒破見破威儀破正命。是為四如法遮說戒。有四清淨。持戒清淨見清淨威儀清淨正命清淨。是為四清淨。有四依止法。糞掃衣乞食樹下坐腐爛藥。是為四依止法。有四種損法。或有智能忍。或有智能親近。或有智能解。或有智能斷。是為四種損法。

四分律卷第五十八


四分律卷第五十九(第四分之十)

毘尼增一之三

爾時世尊在波羅[木*奈] 。世尊知而故問阿難。我於穀貴時。慈愍諸比丘故。放捨四事。內宿內煮自煮自取食。今諸比丘故食耶。阿難白佛言。故食。佛言阿難。不應食若食如法治。佛告阿難。我以穀貴時。愍諸比丘故聽此法。朝受小食。從彼持來若胡桃等及水中可食物。如是等故食耶。阿難答言爾。佛言。不應食若食如法治。有四法作呵責羯磨。非法非毘尼羯磨不成不得處所。何等四。無根破戒破見破威儀破正命。是為四法。有四法作呵責羯磨。如法如毘尼羯磨成就得處所(即反上句是)有四大賊。何等四。或有大賊。生如是意。若得百人千人破某甲城邑。於異時得百人千人。破彼城邑。如是惡比丘作是念。我何處當得百人眾千人眾。於某甲城邑遊行。彼於異時。得百人若千人遊行彼城邑。是為第一大賊。復次有大賊。非淨行自言是淨行。是為第二大賊。復次有大賊。以口腹故。不真實非己有。於大眾中故作妄語。自稱得上人法。是為第三大賊。復有大賊。以僧華葉蓏。以自活命。是為第四大賊。有四信法。若比丘於城廓村落。作多不淨行非沙門法。是中應隨順教授居士令信。彼比丘語此比丘言。汝於某甲城邑村落。多作不淨行非沙門法。汝當還教化彼居士令信。若汝不能隨順教化居士令信者。汝不得在此住。若能隨順教化居士者。聽汝在此住。若復不能隨順教化居士令信者。諸比丘不與汝同羯磨說戒自恣共住同一坐。於小食大食上不以次坐。亦無迎逆執手禮拜問訊若汝能隨順教化彼居士令信者。當與汝同羯磨乃至禮拜問訊。是為四信法。若居士居士兒亦如是。有四非聖法。不見言見。不聞言聞。不觸言觸。不知言知。是為四非聖法。有四聖法(即反上句是)有四非聖法見言不見。聞言不聞。觸言不觸。知言不知。是為四非聖法。有四聖法(即反上句是)有四語捨戒。捨佛捨法捨僧捨和尚。是為四語捨戒。如是捨佛法僧為首。乃至非沙門釋子。四四為句亦如是。以四利義故。如來出世。為諸比丘制戒。攝取於僧乃至正法久住。四四為句亦如是。有四利義故。如來出世。為諸比丘制呵責羯磨。攝取於僧乃至正法久(四四為句亦如是)乃至七滅諍亦如是。

爾時世尊在王舍城。告諸比丘。有五法不應授人大戒。若無戒無定無慧無解脫慧無見解脫慧。有是五法。不應授人大戒。復有五法。應授人大戒(即反上句是)復有五法。不應授人大戒。自無戒無定無慧無解脫慧無見解脫慧。亦不能教人令住戒定慧乃至見解脫慧。有是五法。不應授人大戒。有五法應授人大戒(即反上句是)復有五法。不應授人大戒。不信無慚無愧懈怠多忘。有如是五法。不應授人大戒。有五法應授人大戒(即反上句是)復有五法。不應授人大戒。不知增戒增心增慧學不知白不知羯磨。有是五法。不應授人大戒。有五法應授人大戒(即反上句是)復有五法。不應授人大戒。不知威儀戒。不知增淨行。不知波羅提木叉戒。不知白。不知羯磨。有是五法。不應授人大戒。有五法應授人大戒(即反上句是)復有五法。不應授人大戒。不知犯。不知犯已懺悔。不知犯已懺悔清淨。不知白。不知羯磨。有是五法。不應授人大戒。有五法應授人大戒(即反上句是)復有五法。不應授人大戒。不知有難法。不知無難法。不知白。不知羯磨。不滿十歲。有是五法。不應授人大戒。有五法應授人大戒(即反上句是)復有五法。不應授人大戒。不能教人增戒學增心學增慧學。不能作瞻病人。亦不能與瞻病人。若差若乃至死。若不滿十歲。有是五法。不應授人大戒。有五法應授人大戒(即反上句是)復有五法。不應授人大戒。不能教弟子增威儀戒增淨行增波羅提木叉戒。若弟子有惡見不能方便教令捨惡見住善見。若不滿十歲。有是五法。不應授人大戒。有五法應授人大戒(即反上句是)復有五法。不應授人大戒。不知犯不知不犯不知輕不知重不廣誦二部毘尼。有是五法。不應授人大戒。有五法應授人大(即反上句是)復有五法。不應授人大戒。不具持波羅提木叉戒。不多聞。不能教弟子毘尼阿毘曇。不滿十歲。有是五法。不應授人大戒。有五法應授人大戒(即反上句是)有五法。不應授人大戒。不具持波羅提木叉戒。不能教弟子毘尼阿毘曇。若弟子有惡見不能教令捨惡見住善見。有是五法。不應授人大戒。有五法應授人大戒(即反上句是)復有五法。不應授人大戒。不能教弟子毘尼阿毘曇。若弟子有惡見不能教令捨惡見住善見。若弟子不樂所住處不能移至樂處。若弟子有疑悔心生不能如佛法開解。有是五法。不應授人大戒。有五法應授人大戒(即反上句是)復有五法。不應授人大戒。不能教弟子毘尼阿毘曇。若弟子有惡見不能教捨惡見令住善見。若不樂所住處不能移至樂處。若不滿十歲。有是五法。不應授人大戒。有五法應授人大戒(即反上句是)復有五法。不應授人大戒。不知波羅提木叉戒。亦不能說。不知布薩。不知布薩羯磨。不滿十歲。有是五法。不應授人大戒。有五法。應授人大(即反上句是)復有五法。不應授人大戒。不善知犯。不善知犯懺悔。不善入定。不善出定。不滿十歲。有是五法。不應授人大戒。有五法應授人大戒(即反上句是)復有五法。不應授人大戒不知犯。不知不犯不知輕不知重。不滿十歲。有是五法。不應授人大戒。有五法應授人大戒(即反上句是)復有五法。不應授人大戒。不具持波羅提木叉戒。不多聞。不能教弟子增戒學。不能瞻病。不能與瞻病人若差乃至死。不廣誦二部毘尼。有是五法不應授人大戒。有五法應授人大戒(即反上句是)復有五法。不應授人大戒。不具持波羅提木叉戒。不多聞。不能教弟子增戒學。若弟子有惡見。不能教弟子捨惡見令住善見。不善誦毘尼。有是五法。不應授人大戒。有五法應授人大(即反上句是)復有五法。不應授人大戒。不具持波羅提木叉戒。不多聞。不能教弟子增戒學。若弟子不樂所住處不能移至樂處。不堅住毘尼。有是五法。不應授人大戒。有五法應授人大戒(即反上句是)復有五法。不應授人大戒。不具持二百五十戒。不多聞。不能教弟子增戒學。弟子有疑不能如佛法解釋。不能決斷諍事。有是五法。不應授人大戒。有五法應授人大戒(即反上句是)如是增心學。增慧學。增威儀學。增淨行學。增波羅提木叉學(如是五五為句如上)若比丘調順無畏堪能語言。自有此事亦能教弟子。如是人應授人大戒。應與他依止。應畜沙彌。應授差教授比丘尼。若已差應教授。有五種人不得受大戒。自言犯邊罪犯比丘尼若賊心受戒破內外道黃門。有是五法。是人不應受大戒。復有五種人。不應受大戒。殺父殺母殺阿羅漢破僧惡心出佛身血。有是五法。不應受大戒。有五種黃門。生黃門形殘黃門黃門變黃門半月黃門。是為五種黃門。有五種病人。不應受大戒。癩若癰疽白癩乾枯癲狂。如是五種病人。不應受大戒。有五種清淨無難。應受大戒。是丈夫不負債非奴年滿二十父母聽。如是五清淨無難。應受大戒。有五法與人依止。若言能若言可若言是若言善自修行若言不放逸。是為五種與依止法。有五種與人依止法。若言善哉若言好若言起若言去若言與依止。是為五種與依止。有五法不應無依止而住。無戒無定無慧無解脫慧無見解脫慧。有是五法。不應無依止而住。有五法應無依止而住(即反上句是)復有五法。不應無依止而住。若無戒又不能自勤修學戒。無定無慧無解脫慧無見解脫慧。又不能自勤修戒定慧解脫慧見解脫慧。有是五法。不應無依止而住。有五法應無依止而住(即反上句是)復有五法。不應無依止而住。不具持二百五十戒。不多聞。不能自學毘尼阿毘曇。若惡見心生不能開解習善見。有是五法。不應無依止而住。有五法應無依止而住(即反上句是)復有五法。不應無依止而住。不具持二百五十戒。不多聞。不能學毘尼阿毘曇。不滿五歲。有是五法。不應無依止而住。有五法應無依止而住(即反上句是)復有五法。不應無依止而住。不能自學毘尼阿毘曇。惡見生不能捨住善見。若不樂所住處不能移至樂處有疑悔心生不能如法開解。有是五法。不應無依止而住。有五法得無依止而住(即反上句是)復有五法。不應無依止而住。不能自勤修增戒增心增慧學。有病不能自將養。亦不能令他為己瞻病。年不滿五歲。有是五法不應無依止而住。有五法得無依止而住(即反上句是)有五法。不應無依止而住。不能自勤修威儀戒。不能增淨行增波羅提木叉戒。有惡見不能捨而住善見。年不滿五歲。有是五法。不應無依止而住。有五法得無依止而住(即反上句是)復有五法。不應無依止而住。不知諍不知諍起不知諍滅不知向滅諍年不滿五歲。有是五法。不應無依止而住。有五法得無依止而住(即反上句是)復有五法。不應無依止而住。不知犯不知懺悔。不善入定不善出定。年不滿五歲。有是五法。不應無依止而住。有五法得無依止而住(即反上句是)復有五法。不應無依止而住。不知犯不知不犯不知輕不知重不廣誦二部毘尼。有是五法不應無依止而住。有五法得無依止而住。(即反上句是)復有五法失依止。若驅出若去若休道若休不與依止若至戒場上。有是五法失依止。復有五法失依止。若死若去若休道若休不與依止若五歲若過五歲。有是五法失依止。復有五法失依止。若死若去。若休道若休不與依止若見本和尚。有是五法失依止。復有五法失依止。若死若去若休道若休不與依止若和尚阿闍梨命過。有是五法失依止。復有五法失依止。若死若去若休道若休不與依止若和尚阿闍梨休道。有是五法失依止。復有五法失依止。若死若去若休道若休不與依止若還隨本和尚。有是五法失依止。有五法驅遣弟子。若和尚語弟子言。今驅汝去。汝不應入我房。汝不應復營勞我。莫復至我所。不共語。是為和尚五法驅遣弟子。阿闍梨有五法驅遣弟子。語言。今驅汝去。汝勿復入我房。不應復營勞我。不應依止我住。不共語。是為阿闍梨五法遣弟子。弟子有五法。為和尚阿闍梨驅遣。無慚無愧不可教呵非威儀不恭敬。弟子有是五法。為和尚阿闍梨所驅遣。復有五法。無慚無愧不可教呵親惡知識數往婬女家。有是五法。為和尚阿闍梨所遣(如是往婦女家。大童女家。黃門家。若比丘尼間。若式叉摩那間。若沙彌尼間。捕龜人間。如是等足上四事。五五為句。如婬女句。)有五種與欲。一言與欲二為我故說欲三現身相四口語五現身相口語。是為五種與欲。有五種失欲。若受欲比丘死若休道若至外道若往別部僧中若至戒場上明相出。有是五種失與欲。有五種與清淨與自恣(亦如是若失亦如是)如來出世。見諸比丘有過失故。以五種利義。制護臥具法。不令風飄雨漬日曝塵坌不令鳥污。是為五。和尚有五非法。弟子應懺悔而去。應語和尚言。我如法和尚不知。我不如法亦不知。若我犯戒捨不教呵。若犯亦不知。若犯而懺悔亦不知。和尚有如是五法。弟子應懺悔而去。毘尼有五事答。一序二制三重制四修多羅五隨順修多羅。是為五。有五法名為持律。知犯知不犯知輕知重廣誦二部戒。是為五。復有五法。知犯知不犯知輕知重廣誦毘尼。是為五。復有五法。知犯知不犯知輕知重住毗尼而不動。是為五。復有五法。知犯知不犯知輕知重諍事起善能除滅。是為五。有五種持律。誦戒序四事十三事二不定廣誦三十事。是初持律。若誦戒序四事十三事二不定三十事廣誦九十事。是第二持律。若廣誦戒毘尼。是第三持律。若廣誦二部戒毘尼。是為第四持律。若都誦毘尼。是第五持律。是中春秋冬應依上四種持律。若不依住突吉羅。夏安居應依第五持律。若不依住者波逸提。持律人有五功德。戒品堅牢。善勝諸冤。於眾中決斷無畏。若有疑悔能開解。善持毘尼令正法久住。是為五。有五種賊心。黑闇心邪心曲戾心不善心常有盜他物心。是為五。復有五種賊。決定取恐怯取寄物取見便取倚託取。是為五。復有五種。與罪人同業。若教授人作賊。若復為賊先看知財物處所還示處。若為賊守物。若為賊邏道。是為五。復有五種犯。波羅夷僧伽婆尸沙波逸提波羅提提舍尼突吉羅。是為五。亦名五種制戒。亦名五犯聚。若不知不見五犯者。我說此人愚癡。波羅夷僧伽婆尸沙波逸提波羅提提舍尼突吉羅。是為五種犯五種制戒亦如是。五犯聚亦如是。若不知不見五犯波羅夷僧伽婆尸沙波逸提波羅提提舍尼突吉羅者。僧應與作呵責羯磨五種制戒亦如是。五犯聚亦如是。復有五種犯。或有犯自心念懺悔。或有犯小罪從他懺悔。或有犯中罪亦從他懺悔。或有犯重罪從他懺悔。或有罪不可懺悔。有五法。僧應與作呵責羯磨。破戒破見破威儀若毀佛及法。是為五。復有五法。破戒破見破威儀毀佛及僧。是為五。復有五。破戒破見破威儀毀法及僧。是為五法。應與作呵責羯磨。如是擯羯磨遮不至白衣家羯磨若舉羯磨亦如是。有五法。作呵責羯磨。非法非毘尼羯磨不成不得處所。何等五。不作舉不作憶念不作自言非法別眾。是為五。復有五法。若不犯犯不可懺若犯已懺非法別眾。是為五法。羯磨不成不得處所。復有五如法。羯磨成就得處所(即反上句是)被呵責羯磨人。有五事不應作(如呵責揵度中說)被舉人有五法不應為解。若罵謗比丘。方便為比丘作損減無利作無住處。若在界內界外受善比丘禮拜供養。在無比丘處住。有是五法。不應為解舉羯磨。復有五法。應為解舉羯磨(即反上句是)若比丘被不見罪舉羯磨者。應以五事自觀察。若我不見罪。諸比丘不共我羯磨說戒自恣同一房宿。不共同一坐小食大食上。不隨大小次第。不執手禮拜恭敬問訊。是為被不見罪舉羯磨者以此五事自觀察。被不懺悔羯磨惡見不捨舉羯磨(亦如是)為他作不見罪舉羯磨者。亦應以此五事自觀察。不懺悔不捨惡見舉羯(亦如是)比丘有五法。僧不應為作遮不至白衣家羯磨。不孝父母不敬沙門婆羅門不善受語。有是五法。不應為作遮不至白衣家羯磨。有五法。應為作遮不至白衣家羯(即反上句是)復有五法。應與作遮不至白衣家羯磨喜罵謗白衣方便為白衣家作損減無利益。作無住處亂白衣。是為五法。復有五法。在白衣前毀佛法僧罵白衣作下業若調誑白衣。是為五法。比丘有五法。令白衣不信(如上亂白衣句)比丘復有五法。令白衣不信(如上調誑白衣句)白衣有五法。僧不應與作覆。若不孝父母不敬沙門婆羅門不事比丘。是為五。白衣有五法。僧應與作覆(即反上句是)有五法。僧應與作覆。罵謗比丘為比丘作損減作無利益作無住處亂比丘。是為五。復有五法。於比丘前毀佛法僧以無根不淨行謗比丘犯比丘尼。是為五。有五事毀訾。得波逸提罪。不以義故不以法故不以毘尼故不以教授故不以親故。有是五事毀訾得波逸提。復有毀訾不得波逸提(即反上句是)若比丘僧。不差以五事。向未受大戒人。說他犯者。得波逸提。若說名字若種姓若相若衣若房舍。是為五事。有五處行婬犯波羅夷。婦人童女二根黃門男子。是為五。有五種盜。犯波羅夷。若自取若指示取若遣使取若重物若移本處。是為五。復有五事。若非己有想不暫取不親厚取若重物移本處。是為五。復有五。是他有作他想若重物若作盜心若移本處。是為五。死人有五不好。一不淨二臭三有恐畏四令人恐畏惡鬼得便五惡獸非人所住處。是為五。犯戒人有五過失。有身口意業不淨。如彼死屍不淨。我說此人亦如是。或有身口意業不淨惡聲流布。如彼死屍臭氣從出。我說此人亦復如是。彼有身口意業不淨。諸善比丘畏避。如彼死屍令人恐怖。我說此人亦復如是。有身口意業不淨。令諸善比丘見之生惡心言。我云何乃見如是惡人。如人見死屍生恐畏令惡鬼得便。我說此人亦復如是。有身口意業不淨者。與不善人共住。如彼死屍處惡獸非人共住。我說此人亦復如是。是為犯戒人五事過失如彼死屍。不忍辱人有五過失。一凶惡不忍二後生悔恨三多人不愛四惡聲流布五死墮惡道。是為五。能忍辱人有五功德(即反上句是)向火有五過失。一令人無顏色二無力三令人眼闇四令人多鬧集五多說俗事。是為五。常往反白衣家比丘有五過失。一不囑比丘便入村。二在有欲意男女中坐。三獨坐。四在屏處覆處坐。五無有知男子與女人說法過五六語。是為五。復有五。一數見女人。二既相見相附近。三轉親厚。四已親厚生欲意。五已有欲意或犯死罪若次死罪。是為五。散亂心眠有五過失。若見惡夢。諸天不祐護。心不思法。不繫意在明。失不淨。是為五。不散亂心眠有五功德(即反上句是)飲酒有五過失。無顏色。體無力眼闇現瞋相。失財物。是為五。復有五事。生病益諍。惡名流布。智慧轉少。死墮惡道。是為五。破戒有五過失。自害。為智者所呵。有惡名流布。臨終時生悔恨。死墮惡道。是為五。持戒有五功德(即反上句是)復有五事。先所未得物不能得。既得不護。若隨所在眾若剎利眾婆羅門眾若居士眾若比丘眾於中有愧恥。無數由旬內沙門婆羅門稱說其惡。破戒惡人死墮惡道。是為五。持戒有五功德(即反上句是)不嚼楊枝有五過失。口氣臭。不善別味。熱不消。不引食。眼不明。是為五。嚼楊枝有五事好(即反上句是)食粥五事好。除飢。解渴。消宿食。大小便通利。除風。是為五。經行有五事好。堪遠行。能思惟。少病。消食飲。得定久住。有五種食。飯乾飯肉魚。有五種鹽。青鹽黑鹽毘荼鹽嵐婆鹽支都毘鹽。是為五。復有五種鹽。土鹽灰鹽赤鹽石鹽海鹽。是為五。佉闍尼食有五事不應食。若非時若不淨若不與若不受若不作餘食法。是為五。有五事應食(即反上句是)有五種受食。身與身受。衣與衣受。曲肘與曲肘受。器與器受。有時因緣置地取。是為五。復有五。身與身受。或身與物受。或物與身受。或物與物受。或遙擲與得墮手中。是為五。有五種淨。火淨刀淨若瘡淨若鳥淨若不任種淨。是為五。復有五。若剝少皮若都剝若腐爛若破若瘀。是為五。有五種脂。羆脂魚脂驢脂脂失首摩羅脂。是為五。有五種皮不應用。師子皮虎皮豹皮獺皮皮。是為五。復有五種皮。人皮毒蟲皮狗皮錦文蟲皮野狐皮。是為五。有五種皮不應畜。象皮馬皮駝皮牛皮驢皮。是為五。復有五。羖羊皮白羊皮鹿皮熊皮伊師皮。是為五。有五種肉不應食。象肉馬肉人肉狗肉毒蟲獸肉。是為五。復有五。師子肉虎肉豹肉熊肉羆肉。是為五。有五種說戒。或說序已。應白僧言。餘者如僧常聞。若已說戒序說四波羅夷竟。應白僧言。餘者如僧常聞。說序說四波羅夷說十三僧殘已。應白僧言。餘者如僧常聞。說序四波羅夷僧殘二不定已。應白僧言。餘者如僧常聞。若廣說。是為五。復有五。若說序四波羅夷竟。應白僧言。餘者如僧常聞。若說序四波羅夷僧殘竟。應白僧言。餘者如僧常聞。若說序四波羅夷僧殘二不定竟。應白僧言。餘者如僧常聞。說序四波羅夷僧殘二不定三十尼薩耆波逸提竟。應白僧言。餘者如僧常聞。若廣說。是為五。復有五。說序四波羅夷僧殘竟。應白僧言。餘者如僧常聞。如是一一增乃至波逸提若廣說。是為五。有五法。不應差為分粥人。若已差不應分(如上房舍犍度中說)以五事因緣。受功德衣得畜。長衣離衣宿別眾食展轉食不囑入村。有此五事因緣。受功德衣。受功德衣。已得五事(即反上句是)有五事因緣留僧伽梨。若有恐怖若疑有恐怖。若雨若疑當雨。若經營作僧伽梨。若浣若染。若深藏舉。是為五事因緣留僧伽梨。以五事因緣留雨衣。若受界外請食。若渡水。若病。若飽食已。若經營作雨衣。若浣若染若深藏舉。以此五事因緣留雨衣。夏安居竟。應作五事。自恣。應解界。應還結界。受功德衣。應分臥具。是為五。比丘有五法。不應與作親厚。若諍。若多作業。若與眾中勝比丘共諍。若遊行不止。止不為人說法言示人善惡。是為五。有五法應與作親厚(反上句是)有五法應差教授比丘尼。若具持波羅提木叉戒。多聞善巧語言。慈心辯說了了令聽者得解。不為佛出家而犯重罪。二十臘若過二十。是為五。有五法令正法疾滅。何等五。有比丘。不諦受誦。忘誤。文不具足以教餘人。文既不具其義有闕。是為第一疾滅正法。復次有比丘。為僧中勝人上座。若一國所宗。而多不持戒。但修諸不善法。放捨戒行。不勤精進。未得而得。未入而入。未證而證。後生年少比丘。倣習其行。亦多破戒修不善法。放捨戒行亦不勤精進。未得而得未入而入未證而證。是為第二疾滅正法。復次有比丘。多聞持法持律持摩夷。不以所誦教餘比丘比丘尼優婆塞優婆私便命終。彼既命終令法斷滅。是為第三疾滅正法。復次有比丘。難可教授不受善言不能忍辱。餘善比丘即捨置。是為第四疾滅正法。復次有比丘。諍共相罵詈。彼此諍言口如刀劍互求長短。是為第五疾滅正法。復有五法令正法久住(反上句是)比丘有五法。不應將作伴行。大在前行。大在後。喜抄斷人語次。不別善惡語。善語不讚稱美惡言。如法得利不以時為彼受。有是五法。不應將作伴行。有五法應將作伴行(反上句是)比丘有五法。而自損減。有犯為有智者所呵得罪無量。染污於人不令清淨。為彼作犯不作無犯。若受彼自言不如自言法治。不知言說遠近損減。是為五。復有五法。不自損減(反上句是)復有五法。自損減。不解所可言。亦不善憶識。彼語應難不難。若彼難來不能解。不具持波羅提木叉戒。是為五。復有五法。不自損(反上句是)復有五法自損減。瞋恚不放捨。增益他語。受不善語。離善語。是為五。復有五不自損減(反上句是)病人有五法難瞻視。有五法易瞻視。有五法應受病人衣(如上衣揵度中說)比丘有五法。生人疑惑乃至。阿羅漢。何等五。若比丘數往婬女家婦人家大童女家黃門家比丘尼家是為五。比丘有五法。為白衣所不親白衣。瞋白衣。強至白衣家。喜與白衣竊語。喜乞求。是為五白衣所不見。有五法。白衣見。反上句是

爾時世尊在王舍城。時優波離。從坐起偏露右肩右膝著地合掌白佛言。年少比丘。在上座比丘前懺悔。有幾法。佛告優波離。有五法。偏露右肩脫革屣禮足右膝著地合掌。應說罪名種性作如是語。我某甲比丘。犯如是如是罪。從長老懺悔。上座應答言。自責汝心生厭離。彼人答言爾。年少比丘。在上座前懺悔。應以是五法。優婆離復問。年少客比丘。禮上座舊比丘。應以幾法。佛告言。年少客比丘。應以五法禮上座舊比丘。應偏露右肩脫革屣右膝著地捉上座兩足言。大德我和南。是為五法。年少舊比丘。禮客上座比丘亦如是。有五種人不應禮。自言犯邊罪犯比丘尼賊心受戒破二道黃門。是為五。復有五法。殺父殺母殺阿羅漢破僧惡心出佛身血。是為五。比丘復有五種威儀不應禮。若大便若小便若露身若剃髮時若說法時。是為五。復有五。若嚼楊枝若洗口若食若飲若食。是為五。上座若次座。有五法。於諍比丘無利益。不具持二百五十戒。不多聞。不廣誦二部戒不能問答。不能如法教呵及作滅擯令得歡喜。不善能滅諍事。是為五。復有五法。上座若次座。於諍比丘有利(反上句是)有五法。名為大賊。長壽作大罪不被繫縛。何等五。若住無定處有好伴。若多刀杖。若大富多有財寶。彼作是念。若有捉我者。當多與財寶。若有大人親友。若依止王若大臣。彼作是念。若有捉我者。王及大臣當佐助我。若於遠處作賊而還。是為五。如是破戒比丘有五法。長壽多作眾罪。不速為他所舉。若住無定處。有伴黨。若多聞。若聞能憶持。有如是多聞。初中下言悉善。有文有義具說淨行。於如是法中能憶持。而不能善心思惟深入正見。若能得衣服飲食臥具醫藥。彼作是念。若有舉我者。我當多與物。若有大人為親厚。若上座若次座。彼作是念。若有舉我者。上座次座當佐助我。若在空野中住。來至大家求覓利養。是為五法。破戒比丘長壽多作眾罪不速為他所舉。有五非法。遮說戒。遮無根波羅夷僧伽婆尸沙波逸提波羅提提舍尼突吉羅。是為五有五如法。遮說(反上句是)有五非法捉籌。若不解斷事受籌。若無同意受籌。若無善比丘受籌。若非法若別眾受籌。是為五。有五如法受籌(反上句是)有五非法默然。有五如法默然。有五法和合(如上雜揵度中說)有五法捨棄(如拘睒彌揵度中說)

爾時佛告優波離。汝等莫數數舉他比丘罪。何以故。舉他比丘者。身威儀不清淨。而舉他罪。即生彼語。長老。先自令身清淨。優波離。比丘若身威儀清淨。而舉他罪。不生彼語。若言不清淨命不清淨亦如是。復次優波離。若寡聞不知修多羅。而舉他罪。即生彼語。問言長老。此事云何。此有何義。便不能分別答彼問。即生彼語。長老。先誦修多羅。然後當知。優波離。若比丘多聞誦修多羅。便不生彼語。復次優波離。比丘寡聞不誦毘尼。而舉彼罪。生彼問言。長老此何所說。因何而起。若不能說所起處。復生彼語言。長老。且先自誦習毘尼。優波離。若比丘多聞誦習毘尼。而舉彼罪。不生彼問。優波離。若比丘有是五法。應以時如法舉彼罪。時優波離。信樂歡喜受持。

爾時世尊。在迦陵伽國[(卄/麥)*壬]羅林中。時長老波摩那。詣世尊所頭面禮足坐一面。白世尊言。大德。以何因緣。如來滅後正法疾滅。而不久住。復以何因緣。正法不滅而得久住。佛告波摩那言。如來滅後比丘不敬佛法僧及戒定。以是因緣正法疾滅而不久住。波摩那。如來滅後。若比丘敬佛法僧及戒定。以是故正法不滅。而得久住。

爾時世尊。在金毘羅國王園中。時長老金毘羅詣世尊所頭面禮足坐一面。白世尊言。以何因緣。如來滅後正法疾滅。而不久(亦如上問答不異)爾時有異比丘。往佛所頭面禮坐一面白佛言。大德。以何因緣正法疾滅而不久住。佛告比丘。若比丘在法律中出家。不至心為人說法。亦不至心聽法憶持。設復堅持。不能思惟義趣。彼不知義。不能如法修行。不能自利亦不利人。佛告比丘。有是因緣令法疾滅而不久住。大德。復以何因緣令法久住而不疾滅(反上句即是)時有異比丘。往世尊所頭面禮坐一面。善哉大德。為我略說法。我當獨在靜處勤修精進而不放逸。佛告比丘。汝若知世法不能出離。若知有受不能越度。若知有欲不得無欲。若知有結不得無結。若知親近生死不得無親近。汝比丘決定應知。此非法非毘尼非佛所教。若比丘汝知此法是出離非世法。是越度非受法。是離欲非有欲。是無結非有結。是不近生死非親近。汝比丘應決定知此法。是法是毘尼是佛所教。時彼比丘。聞世尊略說教授。即獨在靜處勤行精進。而不放逸。初夜後夜警意思惟。一心修習道品之法。所為信樂出家行道。未久現世得證成阿羅漢。我生已盡梵。行已立所作已辦不復還此。彼比丘自知得阿羅漢。佛說如是法。諸比丘聞。信樂歡喜受持。爾時有異比丘。往世尊所頭面禮足坐一面白佛言。善哉大德。為我略說法。我當獨在靜處勤修精進而不放逸。佛告比丘。若汝知有法。令多欲不令少欲。令無厭不知足。令難護不易護。令難養不易養。令愚癡無智慧。比丘汝應知如是法。非法非毘尼非佛所教。若比丘知有法。令少欲不多欲。令知足不無厭。令易護不難護。令易養不難養。令有智慧不愚癡。比丘汝應決定知是法是毘尼是佛所教。時彼比丘。聞佛略說已。即獨在靜處思惟。如上所說。

四分律卷第五十九


四分律卷第六十(第四分之十一)

毘尼增一之四

爾時佛告諸比丘。若我所聽。波陀舍阿[少/兔]陀舍。便闍那阿[少/兔]。便闍那惡叉羅阿[少/兔]惡叉羅。應如是作。如我所不聽。波陀舍阿[少/兔]陀舍。便闍那阿[少/兔]。便闍那惡叉羅阿[少/兔]惡叉羅。應呵不應隨順。應如是作。如我所遮。波陀舍阿[少/兔]波陀舍。便闍那阿[少/兔]。便闍那惡叉羅阿[少/兔]惡叉羅不應作。如我所不遮。波陀舍阿[少/兔]波陀舍。便闍那阿[少/兔]。便闍那惡叉羅阿[少/兔]惡叉羅。應隨順不應呵。爾時舍利弗。與五百比丘俱。摩訶波闍波提比丘尼。與五百比丘尼俱。阿難分坻。與五百優婆塞俱。毘舍佉母。與五百優婆私俱。如拘睒彌揵度中說。爾時佛告諸比丘。比丘至僧中。先有五法。應以慈心。應自卑下如拭塵巾。應善知坐起。若見上座不應安坐。若見下座不應起立。彼至僧中。不為雜說論世俗事。若自說法。若請人說法。若見僧中有不可事。心不安忍。應作默然。何以故。恐僧別異故。比丘應先有此五法然後至僧中。舍利弗。有此五法。比丘在僧中不應語。復有五法。在僧中應語。此中有六法。如上為自損減中說。舉他罪有五法。具持二百五十戒。多聞。善於語言。有憶念。有智慧。是為五。有五法應舉他罪。有慈悲心有欲利益令增長令懺悔清淨。有是五法。應舉他罪。欲舉他罪者。應有五法。如上遮揵度中說。有五非法舉。非時不以時。不實不以實。損減無利益。獷不柔和。瞋恚不以慈心。是為五。有五如法舉(反上句是)不善善非毘尼是毘尼世間出世間作損減利益亦如是說。有五句語。無第三句。時與非時。此句無第三。實與不實。此句無第三。損減有利益。此句無第三。獷柔和此句無第三。瞋恚慈心。此句無第三。是為五句無第三。說五語捨戒。捨佛捨法捨僧捨和上捨同和上。如是五五為句。乃至非沙門釋子。如來出世。見有過失故。以五利義。為諸比丘制戒。攝取於僧。令僧歡喜。令僧安樂。令不信者信。信者增長。是為五乃至正法久住亦如是。如來出世。見諸比丘有過失故。以五利義。為諸比丘制呵責羯磨攝取於僧。令僧歡喜。令僧安樂。令不信者信。信者增長。是為五。乃至正法久住。五五為句亦如是。乃至七滅諍亦如是。有六非法遮說戒。遮無根破戒作不作破見破威儀亦如是。是為六。有六如法遮說戒(反上句是)有六法。應差教授比丘尼。具持二百五十戒。多聞。廣誦二部戒毘尼。善能語言辯說義句了了。不為佛故出家而犯重罪。若二十臘若過二十。有是六法。應差教授比丘尼。比丘為比丘作疑。有六法。若以所生年。若以臘數。若以受大戒。若以羯磨。若犯。若以法。是為六。有六犯所起處。或有犯由身起非心口。或有犯起於口不以身心。或有犯從身口起不以心。或有犯從身心起非口。或有犯起口心非身。或有犯從身口心起。是為六。諍有六根本。如中阿含說。有六處盜犯波羅夷。若自取若指授若遣使若重物以盜心移離本處。是為六。復有六非己有想。不暫取想。非親厚想若重物。以盜心。移離本處。是為六。有七非法遮說戒。遮無根波羅夷乃至無根惡說。是為七。有七犯聚波羅夷乃至惡說。是為七。有七種精。青色乃至酪漿色。是為七。有七滅諍。如上戒文中說。有七法名為持律。知犯知不犯知輕知重知有餘知無餘廣誦二部戒毘尼。是為七。復有七。六句同前。第七句以廣誦毘尼為一句。是為七。復有七。六句同前。第七句以住毘尼不移不動為一句。是為七。復有七。六句同前。第七句以善能滅諍事為一句。是為七。復有七。六句同前。第七句以自識宿命種種所使為一句。是為七。復有七。六句同前。第七句以天眼見眾生死此生彼為一句。是為七。復有七。六句同前。第七句以漏盡得無漏心解脫慧解脫現世得果證我生已盡梵行已立所作已辦終不還。此為一句。是為七。有七不恭敬。不敬佛法僧戒定父母善法是為七。有七恭敬(反上句是)有七語捨戒。捨佛法僧捨和尚捨同和尚捨阿闍梨捨同阿闍梨。是為七。乃至非沙門釋子亦如是。以七義故。如來出世為諸比丘制戒。攝取於僧。令僧歡喜。令僧安樂。令不信者信。信者增長。難調令調。慚愧者得安樂。是為七。如是七七為句。乃至正法久住亦如是。以七義故。如來出世為諸比丘制呵責羯磨。從攝取於僧。七七為句。乃至正法久住亦如是。乃至七滅諍亦如是。如呵責羯磨為句。有八非法遮說戒。遮無根破戒作不作。破見作不作。破威儀作不作。破正命作不作。是為八。有八如法遮說戒(反上句是)八法應差教授比丘尼。具持二百五十戒。多聞。誦二部戒毘尼。善能言語辯義句字了了。大姓出家剎利婆羅門居士。若形顏端政。不為佛故出家而犯重罪。若二十臘若過二十臘。是為八。有八不可過法。如比丘尼犍度中說。白衣有八法。應與作覆罵謗比丘。作損減。無利益。作無住處。亂比丘。在比丘前毀佛法僧。是為八。比丘有八法。令白衣不信。罵謗白衣。作損減。無利益。作無住處。亂白衣。在白衣前毀佛法僧。是為八。比丘有是八法。應與作遮不至白衣家羯磨如上說。有八法。應差作使伴。能聞能說自解令他解能受能持無失知好惡說義趣。是為八。

爾時世尊。在瞻婆城伽伽池邊。白月十五日說戒時。於露地坐。與眾僧俱前後圍遶。時有比丘。舉彼比丘見聞疑罪。當舉罪時。彼比丘乃作餘語答。便起瞋恚。佛告諸比丘。應審定問彼人。彼人於佛法中無所任無所增長。譬如農夫田苗稊稗參生。苗葉相類不別。而為妨害。乃至莠實。方知非穀之異。既知非穀即耘除根本。何以故。恐害善苗故。比丘亦復如是。有惡比丘。行來坐起攝持衣。如善比丘不別。乃至不出罪。時既出其罪。方知比丘中稊稗之異。既知其異。應和合為作滅擯除之。何以故。恐妨善比丘故。譬如農夫治穀當風簁揚好穀留聚其下秕[卄/告]隨風除之。何以故。恐污好穀故。如是惡比丘行來入出。如善比丘不別。乃至不出罪。時既出其罪。方知比丘中秕[卄/告]穢惡。既知已。應和合為作滅擯除之。譬如有人須木作井欄。從城中出。手捉利斧。往彼林中。遍扣諸樹。若是實中者其聲貞實。若是空中者其聲虛而[斯/瓦]。而彼空樹根莖枝葉。如貞實者不異。至於扣時方知內空。既知內空。即便斬伐截落枝葉先去朴。然後釿細治內外俱淨。以作井欄。如是惡比丘。行來出入攝持衣。威儀如善比丘不異。乃至不出罪。時既出其罪。方知沙門中垢穢稊稗空樹。若知已即應和合作滅擯。何以故。恐妨害善比丘故。而說偈言。

同住知性行  嫉瞋恚
人中說善語  屏處造非法
方便作妄語  明者能覺知
稊稗應除棄  及以空中樹
自說是沙門  虛空應滅擯
已作滅擯竟  行惡非法者
清淨者共住  當知是光顯
和合共滅擯  和合盡苦際

佛說如是。諸比丘聞。歡喜信樂受持。

爾時佛告諸比丘。我今為汝等說八種惡馬及八種惡人。汝曹諦聽。何等八。或有惡馬。授勒與鞭欲令其去。而更觝躓不去。或有惡馬。授勒與鞭欲令其去。而反倚傍兩轅。而不前進。或有惡馬。授勒與鞭欲令其去。而顛蹶倒地。既傷其膝。又折轅或有惡馬。授勒與鞭欲令其去。而更不進。或有惡馬。授勒與鞭欲令其去。而更趣非道破輪折軸。或有惡馬。授勒與鞭欲令其去。不畏御者亦不畏鞭。方便嚙銜[馬*奔]突不可禁制。或有惡馬。授勒與鞭欲令其去。而雙人立吐沫。或有惡馬。授勒與鞭欲令其去。或蹲或臥。是為八。何等是八種惡人。或有比丘。舉彼見聞疑罪。而彼比丘便言。我不憶我不憶。猶如惡馬授勒與鞭欲令其去而更觝躓不去。我說此人亦復如是。或有比丘。舉彼見聞疑罪。而彼比丘不言犯不言不犯默然而住。猶如惡馬授勒與鞭欲令其去。倚傍兩轅而不前進。我說此人亦復如是。或有比丘。舉彼見聞疑罪。彼作是言。長老亦自犯是罪。云何能除他罪。猶如惡馬授勒與鞭欲令其去。而更顛蹶倒地既傷其膝又折轅。我說此人亦復如是。或有比丘。舉彼見聞疑罪。彼比丘作是言。長老自癡。猶須人教而欲教我。猶如惡馬授勒與鞭欲令其去而更行。我說此人亦復如是。或有比丘。舉彼見聞疑罪。而彼便說餘事答反生瞋恚。猶如惡馬授勒與鞭欲令其去。而趣非道折軸破輪。我說此人亦復如是。或有比丘。舉彼見聞疑罪。而彼比丘不畏眾僧亦不畏犯。而不受舉罪者語。便捉坐具置肩而去不可呵制。猶如惡馬授勒與鞭欲令其去。而不畏御者亦不畏鞭嚙銜[馬*奔]突不可禁制。我說此人亦復如是。或有比丘。舉彼見聞疑罪。而彼比丘左多羅僧。在僧中舉手大語。乃令汝等教授我耶。猶如惡馬授勒與鞭欲令其去。而更雙人立吐沫。我說此人亦復如是。或有比丘。舉彼見聞疑罪。彼比丘言。長老亦不與我衣臥具醫藥。何故教我。彼即捨戒取於下道。至諸比丘所作是言。大德。我已休道。於意快耶。猶如惡馬授勒與鞭欲令其去而更蹲臥。我說此人亦復如是。是為八種惡人。我已說八種惡馬八種惡人。世尊所應。慈愍諸弟子。我已具說。汝今當住在空處樹下修習禪定。莫為放逸後致悔恨。此是我教誡。佛說如是。諸比丘聞。歡喜信樂受持。

爾時世尊在拘薩羅國。與千二百五十比丘俱人間遊行。於中道見有大聚火熾然。見已即下道。在一樹下敷座而坐。告諸比丘。汝等見彼大聚火熾然不。若使有人捉彼火捫摸嗚之。即燒其皮肉筋骨消盡。若復有人。捉剎利女婆羅門女毘舍女首陀羅女捫摸嗚之。如是二事何者為善。諸比丘白佛。大德。若捉彼剎利等女捫摸嗚之。此事為善。何以故。若捉火即燒爛皮肉筋骨消盡。得大苦痛不可堪耐。佛告諸比丘。我今告汝。寧捉此火捫摸嗚之。燒其皮肉筋骨消盡。此事為善。何以故。不以此因墮三惡道。若非沙門。自言是沙門。非淨行。自言是淨行。破戒行惡。都無持戒威儀。邪見覆處作罪。內空腐爛外現完淨。食人信施以不消信施故。墮三惡道長夜受苦。是故應當持淨戒食人信施。飲食衣服臥具醫藥一切所須。能令施主得大果報。所為出家作沙門亦得成就。汝等比丘。寧以熱戟。。當受信樂善男子善女人接足作禮耶。如是二事何者為善。諸比丘白佛言寧受信樂善男子善女人接足作禮。何以故。熱戟刺受大苦痛故。佛告諸比丘。我今告汝寧以熱戟刺。何以故。不以此因墮三惡道。若非沙門。自言是沙門。非淨行自言是淨行。破戒行惡。都無持戒威儀。邪見覆處作罪。內空腐爛外現完淨。食人信施。以不消信施故。墮三惡道長夜受苦。是故當持淨戒食人信施。乃至一切所須如上說。令施者得大果報。所為出家作沙門亦得成就。汝等比丘。寧以熱斧自斬其身首。當受信樂善男子善女人手捫摸身耶。如是二事何者為善。諸比丘白佛言。大德。寧受信樂善男子善女人手捫摸身。何以故。熱斧斬身首受大苦痛故。我今告汝。寧以熱斧自斬其身首。此事為善。何以故。不以此因墮三惡道。餘如上句說。比丘汝等。寧以熱鐵為衣燒爛身盡。當受著信樂善男子善女人種種好衣。如是二事何者為善。諸比丘白佛言。大德寧受彼種種好衣。何以故。熱鐵衣燒身受大苦痛故。佛告諸比丘。我今語汝。寧以熱鐵為衣燒身。何以故。不以此因墮三惡道。餘如上句說。比丘汝等。寧吞熱鐵丸燒爛五藏從下而出。當受信樂善男子善女人飲食供養耶。如是二事何者為善。諸比丘言。寧受彼飲食供養。何以故。吞熱鐵丸受大苦痛故。佛告諸比丘。我今告汝。寧吞熱鐵丸。何以故。不以此因墮三惡道。餘如上句說。受種種粥亦如是。汝等比丘。寧在熱鐵床上坐自燒身燋爛。當受信樂善男子善女人種種好床臥具在上耶。如是二事何者為善。諸比丘白佛言。寧受彼種種好床臥具。何以故。熱鐵床上自燒身燋爛受大苦痛故。佛告諸比丘。我今語汝。寧受熱鐵床上坐臥燒身。何以故。不以此因墮三惡道。餘如上句說。汝等比丘。寧在熱鐵屋中住燒身。當受信樂善男子善女人房舍在中止宿耶。如是二事何者為善。諸比丘白佛。寧受彼房舍止宿。何以故。在彼熱鐵房中受大苦痛故。我今告汝。寧在彼熱鐵房中燒身爛盡。何以故。不以此因緣墮三惡道。餘如上句說。爾時世尊說此語時。六十比丘沸血從面孔出。六十比丘捨戒休道。六十比丘得無漏心解脫。有眾多比丘。遠塵離垢得法眼淨。白衣家有九法。未作檀越不應作。若至其家不應坐。何等九。見比丘不起立。不作禮。不請比丘坐。不丘坐。設有所說而不受。若有衣服飲食所須之具輕慢比丘而不與。若多有而少與。若有精細而與惡。或不恭敬與。是為九法不應往白衣家。復有九法。未作檀越應為檀越。已作應往坐(反上句是)有九不如法遮說戒。遮無根破戒作遮不作遮作不作。破見破威儀亦如是。是為九。有九如法遮說戒(反上句是)有九語捨戒。捨佛捨法捨僧捨和尚捨同和尚捨阿闍梨捨同阿闍梨捨諸梵行捨戒。是為九。如是九九為句。乃至非沙門釋種子亦如是。如來出世。見有過失故。以九利義。為諸比丘制戒。攝取於僧。乃至斷未來有漏。是為九。如來出世。見有過失故。以九利義。為諸比丘制呵責羯磨。從攝取於僧。乃至斷未來有漏。是為九。乃至九滅諍亦如是。有十種衣。拘奢衣劫貝衣欽跋羅衣芻摩衣叉摩衣舍[少/兔]麻衣翅夷羅衣拘遮羅衣差羅波尼衣。是十種衣。應染作袈裟色。衣持有十種。糞掃衣牛嚼衣鼠嚙衣燒衣月水衣初產衣神廟衣塚間衣願衣立王衣往還衣。是為十。有十非法遮說戒。非波羅夷。不入波羅夷說中。非捨戒。不入捨戒說中。隨如法僧要。如法僧要不呵。不隨如法僧要呵說中。不見不聞不疑破戒。不見不聞不疑破見。不見不聞不疑破威儀。是為十。有十如法遮說戒(反上句是)有十非法遮說戒。不犯邊罪。不入邊罪說中。不犯比丘尼。不入犯比丘尼說中。不賊心受戒。不入賊心受戒說中。不破二道。不入破二道說中。非黃門。不入黃門說中。是為十。有十如法遮說戒(反上句是)有十法。應差教授比丘尼。具持二百五十戒。多聞。廣誦二部戒毘尼。善巧語言辯說了了。大姓出家剎利婆羅門居士。形貌端政。比丘尼恭敬。堪任為比丘尼說法令得歡喜。不為佛故出家著袈裟而犯重罪。若二十臘若過二十臘。是為十。爾時佛告優波離。汝等莫數舉他比丘罪。何以故。若身威儀。不清淨。舉他比丘罪。即生彼語言。長老先自淨身威儀。優波離。若比丘身威儀清淨。不生他語。若言不清淨。命不清淨。不多聞。不廣誦二部毘尼亦如是(如上五五法中說)復次優波離。舉他比丘。復應修習五法。以時不以非時。以實不以不實。利益不以損減。柔軟不獷。慈心不以瞋恚。優波離。舉他比丘。有此十法。然後應舉。有十非法受籌。不解事受籌。不與共如法者受籌。欲令非法者多受籌。知有多非法者而受籌。欲令僧破受籌。知僧欲破受籌。以小罪受籌。不如所見受籌。非法受籌。別眾受籌。是為十。有十如法受籌(反上句是)如來出世。見有過失故。以十義為諸比丘制戒。從攝取於僧。乃至正法久住。是為十。有十種人不應禮。自言犯邊罪犯比丘尼賊心受戒破二道黃門殺父殺母殺阿羅漢破僧惡心出佛身血。是為十。比丘有十種威儀不應禮。大行時小行時若裸身若剃髮若說法若嚼楊枝若洗口若飲若食若噉。是為十。飲酒有十過失。令色惡少力眼不明喜現瞋失財增病起諍有惡名流布無智慧死墮地獄。是為十。出家人。入王宮至婇女間。有十過失。若王與夫人和合時。比丘入宮至婇女間。夫人見比丘笑。比丘見夫人亦笑。王作是意言。比丘若已作是事。若當作此。是出家人入王宮婇女間初過失。復次若王醉時。與夫人和合不憶。後夫人有娠。王作是意言。比丘來入宮。是比丘所為。是為第二過失。復次王太子欲反殺王。王作是意。比丘來入我宮內是其所教。是第三過失。復次王在內。祕密之言以聞於外。王作是念。比丘來入我宮內。是其所傳。是第四過失。復次王若失寶若似寶。王作是意。比丘來入我宮內。是其取去。是第五過失。復次王或以賤人在高位處。外不喜者作是言。比丘入宮是其所作。是為第六過失。復次王或以高位者處在下職。外不喜者作是言。比丘入宮是其所作。是第七過失。復次無事因緣非時。王集四部兵。其不喜者作是言。比丘入宮是其所作。是為第八過失。復次王或集兵。中路而還。其不喜者作是言。比丘入宮是其所作。是為第九過失。復次若王在宮婇女間。出好象馬端政女人。見則心生愛著非比丘法。是為第十過失。有十法不應授人大戒。不能教弟子增戒增心增慧學增威儀增淨行增波羅提木叉學。不能教捨惡見令住善見。弟子不樂住處不能移至樂處。若有疑悔生不能如法如毘尼開解決斷。若不滿十臘。是為十。有十法應授人大戒(反上句是)有十法不應授人大戒。不具持二百五十戒。不多聞。不能教弟子阿毘曇毘尼。不能教捨惡見住善見。不知波羅提木叉。不知波羅提木叉說。不知布薩。不知布薩羯磨。若不滿十臘。是為十。有十法應授人大戒(反上句是)有十法不應差別處斷事。不具持二百五十戒。不多聞。不廣誦二部戒。不善巧語言令人開解。不能問答教呵如法滅擯令得歡喜。設有諍起不善能滅。不知波羅提木叉。不知波羅提木叉說不知布薩。不知布薩羯磨。是為十。有十法應差別處斷事(反上句是)有十法不應差別處斷事。六句如上。不解斷了諍事。不知諍起。不知諍滅不知趣滅諍道。是為十。有十法應差別處斷事(反上句是)有十法不應差別處斷事。六句如上。有愛有恚有怖有癡。是為十。有十法應差別處斷事(反上句是)時阿難。從坐起偏露右肩右膝著地合掌。白佛言。大德。以何因緣令僧未有諍事而生諍事已有諍事而不除滅。佛告阿難。舉他比丘。不犯言犯。犯言不犯。輕言重。重言輕。非法說法。法說非法。非毘尼說毘尼。是毘尼說非毘尼。非制而制。是制而斷。以此因緣令僧未生諍事而生諍事。已有諍事而不除滅。阿難復問佛言。大德以何因緣令僧未有諍事而不生諍。已有諍事而得除滅。佛答阿難(反上句是)佛告阿難。有十種諍根。應當知之。善作方便令得除滅。何等十(反上句是)時優波離。從坐起偏露右肩右膝著地合掌。白佛言。大德。說言破僧者。齊幾名為破僧。誰破和合僧。佛答。十事如上句。以此十事求索伴黨。若教他求別部說戒布薩羯磨。齊是為破僧。名為破和合僧。優波離問和合僧(反上句是)有十一語。捨戒捨佛捨法捨僧捨和尚捨同和尚捨阿闍梨捨同阿闍梨捨淨行比丘捨波羅提木叉捨毘尼捨學事。是為十一。如是十一為句。乃至非沙門釋子亦如是。

爾時世尊在不尸城林中。告諸比丘言。若比丘所在之處。莫諍共相罵詈口出刀劍互求長短。憶之不樂況能住彼。汝等決定應知三法疾滅。應知三法增長。何等三。念出離念無瞋恚念無嫉此三事疾斷滅。何等三法遂增長。貪欲念瞋恚念嫉念。此三法增長。是故所在之處。若諍共相罵詈口出刀劍互求長短。憶之不樂況能住彼。是故汝等。決定應知三法損減三法增長。若比丘所在之處不共(反上句是)其有諍二俱不忍。心懷垢穢互相憎害增長瞋恚。不善調伏不相受教亦失恭敬。當知此諍轉增堅固。不得如法如律如佛所教而滅。若比丘諍。彼此俱忍。心不懷垢穢。不相憎害。不增長瞋恚而善調伏。更相受教。不失恭敬。當知此諍而不堅固。得如法如律如佛所教而滅。若比丘共諍二俱不忍。心懷垢穢互相憎害增長瞋恚。而不善調伏不相受教亦失恭敬。若諍事起時。不以七滅諍一一法而滅諍事者。當知此諍轉復增長堅固。不得如法如律如佛所教而滅。若諍如法得滅者(反上句是)若比丘諍。不與上中下座平宜其事。則不入修路毘尼法律不與相應。若諍事起時。不以七滅諍法一一滅者。當知此諍而致增長堅固。不得如法如律如佛所教而滅。若諍事如法得滅(反上句是)若不與持法持律持摩夷者共平宜諍事。諍事增長亦如上句說。若諍事如法滅。亦如上句是

爾時世尊告優波離。汝等莫數舉他比丘罪。何以故。若舉他罪。身不清淨。口不清淨。即生他語。長老。先自淨身口威儀。優波離。若比丘身口清淨。不生他語。復次優波離。舉他比丘。命不清淨寡聞不誦修多羅。若舉他罪。即生他語。長老。先自清淨其命誦修多羅。若優波離。舉他比丘。命清淨多聞誦修多羅。不生他語。復次優波離。舉他比丘。不多聞不知毘尼言不辯了。喻若白羊。若舉他罪。則生他語。長老。先學毘尼學語。若優波離。舉他比丘。多聞誦毘尼語言了了。則不生他語。是故優波離。比丘應作是知。若此比丘。有愛恭敬於我者。則應舉罪。無愛有恭敬應舉。無恭敬有愛應舉。若無愛無恭敬能令捨惡就善應舉。若無愛無恭敬亦不能令捨惡行善。而彼有所重比丘尊敬信樂者。能令捨惡行善應舉。若無愛無恭敬不能令捨惡行善。復無有所重比丘尊敬信樂者。不能令捨惡行善。優波離。僧即應都捨置驅棄。語言。長老隨汝所去處。彼當為汝作舉作憶念作自言遮阿[少/兔]婆陀遮說戒遮自恣。譬如調馬師惡馬難調即合韁[木*戈]棄。此比丘亦復如是如是人不應先從其求聽。此即是聽。佛說如是。優波離聞。歡喜信樂受持。

優波離問佛言。大德。為比丘起事以幾法。佛答言。為比丘起事以三事。破戒破見破威儀。優波離復問。以此三事起事。復以幾法為作舉。佛言。以三事舉見聞疑。優波離復問。以三事起事。以三法作舉。應內有幾法然後舉。佛言。內有五法應作舉(如上說以時不以非時如是五法)

爾時世尊在跋闍國池水邊。告諸比丘。汝等謂我為衣服飲食疾病醫藥床臥具而說法耶。諸比丘白佛言。大德。我等不敢生如是意。謂世尊為衣服乃至臥具故而說法。佛言。若不以是。為作何心。諸比丘答言。我等作如是意。世尊慈念眾生故。而為說法。佛言。汝等若實有如是心者。我所覺悟證知之法。四念處四正勤四神足四禪五根五力七覺意八聖道。應歡喜和合修學。若歡喜和合修學有餘比丘犯戒。不應疾疾舉。應自觀察。不令自惱。亦不令害人。彼犯罪者。若不喜瞋恚。不結怨嫌。不難覺悟。自能除罪。能捨不善住於善法。若作如是。復應量宜。若自惱已。然不害彼人。彼有罪者。不喜瞋恚難悟。疾能除罪。能捨不善。住於善法。彼比丘應作是念。我得少惱。於彼無害。有愛利益。能令捨不善住於善法。則應舉罪。比丘作是念。我舉他罪。當得自惱。然不害彼。彼有罪者。喜瞋恚易得解悟。能疾捨罪。餘如上說。比丘復作是念。若舉他罪。於我得惱害。彼有罪者。喜瞋恚難可解悟。不疾捨罪。若我舉罪為作憶念。當以餘外語答我而生瞋恚。如是人便應捨置。不須復舉。如是比丘和合歡喜。於阿毘曇中種種諍語。應語言。諸長老。所說文義相應。不應共諍。有餘比丘人所信用其言者。應語言。長老。所說文義相應。不應共諍。復更有餘比丘人所信用言者。亦應語如是語。復作是言長老。所說文異義同。此是小事耳。莫共諍。若有多人所信信用其言者。應語如是言。復更有多人信用言者。亦應語如是言。復作是言。長老。所說文同義異亦如是。復作如是語。長老。所說文義俱異。莫共諍。有多人信用言者。應語如是言。復更有信用言者。亦應語如是言。若作如是和合眾僧有諍事起。應和合共集。共集已。應作如是觀察。若共諍於沙門法作留難不。汝謂云何。餘比丘見正理者。應作是言。諍法於沙門法即是留難。復問言。若有見者是可呵不。彼言。我意謂。於沙門法作留難即是可呵。復問言。若於沙門法作留難。是可呵法。能進善根得沙門果不。有見正理比丘言。我意謂。可呵不能進善根不能得沙門果。若作如是諍事滅者。應語彼比丘言。汝為我等滅此諍事。彼比丘應答言。我不知他心。但於佛所有信樂。世尊以時為我說法。最上勝妙開示善惡。如我從世尊所聞如是法。今為汝說。若彼比丘聞已。便捨諍事。比丘作如是說時。不自高己亦不下人。如是餘比丘無有能呵者。佛說如是。諸比丘聞。歡喜信樂受持。

有十三種人。未受大戒不應受。若受應作滅擯。自言犯邊罪犯比丘尼賊心受戒破二道黃門殺父殺母殺阿羅漢破僧惡心出佛身血非人畜生二根。是為十三種人未受大戒不應受若受應滅擯。爾時佛告優波離。汝等莫數舉他比丘罪。何以故。若比丘數舉他罪。身不清淨則生他語。長老先自淨身。若舉他比丘。身清淨不生他語。如是口不清淨。命不清淨。不多聞。不誦毘尼。不觀修多羅。言不辯了。喻若白羊。於善比丘身業無慈亦如是。復次優波離。若比丘欲出他罪。不令有罪。有犯便舉。不犯不舉。取彼比丘自言。與作自言。善能言說辯了有利益。復次優波離。舉他比丘。復應有五法。以時不以非時(如是五法如上說)

優波離。若比丘有此十七法。應舉他罪。有二十二法。不應授人大戒。不知法不知非法。乃至不知說不說。不知可懺罪。不知不可懺罪。不知懺悔。不知懺悔清淨。有是二十二法。不應授人大戒。有二十二法。應授人大戒(反上句是)爾時佛告諸比丘以二十二種行。知是平斷事人。具持二百五十戒。多聞善解阿毘曇毘尼。不與人諍亦不堅住此事。應呵者呵然後住。應教教然後住。應滅擯滅擯然後住。不愛不恚不怖不癡。不受此部飲食。亦不受彼部飲食。不受此部衣坐具針筒。亦不受彼部衣坐具針筒。不供給此部。亦不供給彼部。不共此部入村。亦不共彼部入村。不與作期要。亦不至彼後來後坐。有此二十二種。知是平斷事人。佛說如是。諸比丘聞。歡喜信樂受持(毘尼增一具足竟)

四分律卷第六十