Dharmaguptaka Vinaya四分律

Saṁyutta調部

四分律卷第五十五(第四分之六)

調部之一

爾時世尊在毘舍離時優波離。即從坐起偏露右肩右膝著地合掌白佛言。須提那伽蘭陀子。與故二行不淨行。是犯波羅夷不。佛言。優波離。最初未制戒不犯。爾時婆闍子比丘。愁憂不樂不樂淨行。即還家與故二行不淨。彼作是念。世尊為諸比丘制戒。若比丘犯不淨行行婬欲法。得波羅夷不共住。我愁憂不樂不樂淨行。與故二行不淨。我將無不犯波羅夷耶。不知云何。即語同伴比丘。世尊為諸比丘制戒。若比丘犯不淨行行婬欲法。得波羅夷不共住。而我愁憂不樂不樂淨行。還家與故二行不淨。我將無不犯波羅夷耶。善哉長老。可為我白佛。隨佛所教我當奉行。我若復得於佛法中得修淨行者。我當行之。時彼比丘即往佛所。頭面禮足坐一面。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。無數方便呵責婆闍子比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應為。云何癡人不樂淨行。而還家與故二行不淨。入便犯波羅夷不共住。若有餘比丘愁憂不樂不樂淨行者。聽捨戒而去。若復欲於佛法修清淨行者。還聽出家受大戒。爾時優波離。從坐起偏袒右肩右膝著地合掌白世尊言。是道作道想為犯不。佛言波羅夷。復問。是道疑是犯不。佛言波羅夷。復問。是道非道想是犯不。佛言波羅夷。復問。非道道想是犯不。佛言偷蘭遮。復問。非道疑是犯不。佛言偷蘭遮。復問。是男作女想行不淨是犯不。佛言波羅夷。復問。是女作男想行不淨是犯不。佛言波羅夷。復問。與此女人通作彼女人想共行不淨行是犯不。佛言波羅夷。於此男作彼男想共行不淨是犯不。佛言波羅夷。時有比丘與女象行不淨。彼疑是犯波羅夷不。佛言犯。如是牸牛馬駝鹿驢羊狗鴈鳥孔雀雞。如是一切盡波羅夷。

爾時世尊在毘舍離。時有一乞食比丘在林間住。有雌獼猴林間行。此比丘出人間乞食。持還林中食。有餘食與此獼猴。獼猴遂便親近隨逐。東西乃至手捉不去。時比丘即共行不淨。時眾多比丘按行房舍臥具。次至彼林中。彼獼猴來在諸比丘前住。舉尾現相。彼諸比丘作如是念。此雌獼猴今在我等前現相如是。將無有餘比丘犯此獼猴耶。即便隱在屏處伺之。時乞食比丘持食還林中。食已持餘食與獼猴。獼猴食已共行不淨。彼諸比丘觀見。即問言。長老。佛不制比丘不得行不淨耶。彼答言。佛制人女。不制畜生。時諸比丘往佛所。頭面禮足坐一面。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責彼乞食比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應為。云何乃與獼猴共行不淨。入便波羅夷。癡人不應共住。爾時優波離。從坐起偏露右肩右膝著地合掌白世尊言。大德。若比丘與餘畜生行不淨。是犯波羅夷不。佛言犯。

爾時世尊在王舍城。有難提比丘坐禪。得世俗心解脫。從第四禪覺已。時魔天女即在前立。比丘捉欲犯。魔女便出外。比丘亦隨出外。彼出屋欄外。比丘亦隨出屋欄外。彼出中庭。比丘亦隨出中庭。彼出寺外。比丘亦出寺外。寺外有死騲馬。彼於死馬所便滅。天形不現。時難提比丘。便於死馬形行不淨行。行不淨行已。都無有覆藏心。即作是念。世尊為諸比丘制戒。不得行不淨。若行不淨。波羅夷不共住。而我今行不淨。都無有覆藏心。將無犯波羅夷耶。我當云何。即語同伴比丘。世尊為諸比丘制戒。若比丘行不淨。得波羅夷不共住。而我今犯不淨。都無覆藏心。將無犯波羅夷耶善哉長老。為我白佛。隨佛所教我當奉行。時諸比丘往佛所。頭面作禮坐一面。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。告言。今僧與難提比丘波羅夷戒。白四羯磨如是與。彼比丘應往僧中脫革屣偏露右肩右膝著地合掌作如是白。大德僧聽。我難提比丘犯婬欲法都無覆藏心。今從僧乞波羅夷戒。願僧慈愍故。與我波羅夷戒。如是第二第三說。眾中應差堪能羯磨人。如上作如是白。大德僧聽。此難提比丘犯婬欲法都無覆藏心。今從僧乞波羅夷戒。若僧時到僧忍聽。僧今與難提比丘波羅夷戒。白如是。大德僧聽。此難提比丘犯婬欲法都無覆藏心。今從僧乞波羅夷戒。僧今與難提比丘波羅夷戒。誰諸長老忍僧與難提比丘波羅夷戒者默然。誰不忍者說。是初羯磨。第二第三如是說。僧已與難提比丘波羅夷戒竟。僧忍默然故。是事如是持。與波羅夷戒已。應隨順行。是中隨順行法者。不應授人大戒及與人依止。不應畜沙彌。不應受教授比丘尼。設差不應往教。不應為僧說戒。不應在僧中問答毘尼。不應受僧差使作知事人。不應受僧差別處平斷事。不應受僧差使命。不應早入聚落逼暮還。應親附比丘。不應親附外道白衣。應隨順比丘法。不說餘俗語。不應更犯此罪。餘亦不應。若相似。若從此生。若重於此者。不應非羯磨。非羯磨者。不應受清淨比丘敷座洗足水水器拭革屣揩摩身及禮拜迎送問訊。不應受清淨比丘捉持衣。不應舉清淨比丘為作憶念作自言。不應助他語。不應遮說戒自恣。不應與清淨比丘諍。與波羅夷戒比丘。僧說戒及羯磨時。來不來無犯。諸比丘作如是語。比丘與波羅夷戒已復重犯。應得更與波羅夷戒不。佛言。不應爾應滅擯。爾時有比丘體軟弱。以男根內口中。彼疑我將無犯波羅夷耶。佛言犯。時有比丘。字藍婆那。男根長。持內大便道中。彼疑。我將不犯波羅夷耶。佛言犯。時有比丘男根起。異比丘即持自內口中。此比丘不以為樂。即不受。生疑。我將無犯波羅夷耶。佛言。汝不犯彼比丘犯。時有乞食比丘。晨朝著衣持至白衣家。白衣家有小兒眠。男根起。比丘即持自內口中已疑。我將無犯波羅夷耶。佛言犯。時有比丘捉餘比丘共行婬。彼疑。我將無犯波羅夷。佛問言。汝受樂不。答言受。佛言。二俱波羅夷。時有比丘共沙彌行婬。疑我將無犯耶。佛言。汝沙彌受樂不。答言受。佛言二俱犯。時有沙彌捉大比丘共行婬疑。佛言。比丘汝受樂不。答言受。佛言二俱犯。時有沙彌與沙彌共行婬疑。佛言。汝受樂不。答言受。佛言二俱犯。時有比丘強與比丘共行婬不受樂還出疑。佛言汝受樂不。答言不受。佛言。汝無犯入者犯。時有比丘強捉沙彌行婬不受樂還出彼疑。佛言。汝沙彌受樂不。答言不受。佛言。汝不犯入者犯。時有沙彌強捉比丘共行婬不受樂還出疑。佛言汝受樂不。答言不受樂。佛言。汝不犯入者犯。時有沙彌強捉沙彌行婬不受樂還出疑。佛言。汝沙彌受樂不。答言不受樂。佛言。汝不犯入者犯。時有比丘自身根壞無所覺觸彼作是念。我不覺觸行婬得無犯。彼即行婬已疑。佛言。汝犯波羅夷。時有比丘男根不起。念言。我行婬無犯。即便行婬疑。佛言。汝犯波羅夷。時有比丘作是念。我與眠女人行婬。彼不覺樂得無犯。即便行婬疑。佛言汝犯波羅夷。時有比丘作是念。與醉女人行婬。彼不覺樂得無犯。即共行婬疑。佛言汝波羅夷。時有比丘作是念。我與顛狂女人行婬。彼不覺樂得無犯。即便行婬疑。佛言汝波羅夷時有比丘作是念。我與瞋恚女人共行婬。彼不受樂得無犯。即便行婬疑。佛言。汝波羅夷。時有比丘作是念。我與苦痛女人共行婬。彼不受樂得無犯。即便行婬疑。佛言汝波羅夷。時有比丘作是念。我與身根壞女人共行婬。彼不覺樂得無犯。即便行婬疑。佛言汝波羅夷。時有比丘作是念。我強捉女人共行婬。彼不受樂得無犯。即便行婬疑。佛言汝波羅夷。時有比丘作是念。我強捉黃門行婬彼不受樂得無犯。即便行婬疑。佛言汝波羅夷。時有比丘作是念。我捉男子行婬。彼不受樂得無犯。即便行婬疑。佛言汝波羅夷。時有女人強捉比丘行婬。比丘不受樂還出彼疑。佛言。比丘汝受樂不。答言不受樂。佛言汝不犯。時有黃門強捉比丘共行婬疑。佛言。比丘汝受樂不。答言不受。佛言汝不犯。時有男子強捉比丘共行婬。彼不受樂還出疑。佛言。比丘汝受樂不。答言不受樂。佛言汝不犯。時有惡比丘惡沙彌惡阿蘭若。捉比丘大便道若口中行婬。彼身受樂還出疑。佛言汝受樂不。答言受樂。佛言二俱波羅夷。時有惡比丘惡沙彌惡阿蘭若。捉比丘尼沙彌沙彌尼式叉摩那。大小便道口中行婬。彼受樂還出疑。佛言汝受樂不。答言受樂。佛言二俱犯。時有惡比丘惡沙彌惡阿蘭若。捉比丘大便道口中行婬。彼不受樂疑。佛言汝比丘受樂不。答言不受樂。佛言汝不犯彼犯。時有惡比丘惡沙彌惡阿蘭若。捉比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼。大小便道口中行婬。彼不受樂還出疑。佛言汝沙彌尼受樂不。答言不受樂。佛言汝不犯彼犯。時有惡比丘惡沙彌惡阿蘭若。捉眠比丘大便道口中行婬。彼眠不覺。覺時亦不知。彼疑。佛問言。汝覺不。答言不覺。佛言汝不犯彼犯。時有惡比丘惡沙彌惡阿蘭若。捉眠比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼。大小便道口中行婬。彼眠不覺。覺時亦不知。彼疑。佛問言。汝覺不。答言不覺。佛言。汝沙彌尼不犯彼犯。時有惡比丘惡沙彌惡阿蘭若。於眠比丘大便道口中行婬。彼眠覺不受樂還出彼疑。佛言汝受樂不。答言不受樂。佛言汝不犯入者犯。時有惡比丘惡沙彌惡阿蘭若。於眠比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼大小便道口中行婬。彼眠不覺。覺已不受樂疑。佛言汝受樂不。答言不受樂。佛言汝不犯彼入者犯。時有惡比丘惡沙彌惡阿蘭若。於眠比丘大便道口中行婬。彼眠不覺。覺已知受樂還出疑。佛言汝受樂不。答言受。佛言二俱犯。時有惡比丘惡沙彌惡阿蘭若。於眠比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼大小便道口中行婬。彼眠不覺。覺乃知受樂。佛言汝受樂不。答言受樂。佛言二俱犯。時蓮華色比丘尼晝日不關戶眠。賊入屋行婬已去。彼眠不覺。覺已見不淨污身。彼作是念。我身有不淨污。將無有人婬犯我耶。彼疑。佛言不犯。比丘尼不應晝日不關戶而眠。爾時有難陀比丘尼。晝日。在華樹下眾人戲處。有賊捉婬犯。彼疑。佛言。汝難陀受樂不答言大德。如似熱鐵入體。佛言無犯。比丘尼不應住如是處。爾時有乞食比丘。晨朝著衣持至白衣家彼門下繫小狗子。見比丘便作聲。比丘慈愍解放去。比丘復往餘處。故二見喚共行不淨。彼作是念。我放他狗子去。已犯波羅夷。便與故二共行不淨。諸比丘作如是念。此比丘為犯前為犯後。佛言前不犯後犯。而不應放他狗子去。時有比丘晨朝著衣持往白衣家。見有豚子溺水中。見比丘便作聲。比丘慈愍即出放去。復往餘處。見故私通女人。喚共行不淨。彼作是念。我放他豚子去。已犯波羅夷。便共行不淨。餘比丘作是念。此比丘為犯前為犯後。佛言前不犯後犯而不應作如是事。時有異女人。往屠牛處買肉持行。有鴟鳥抄撮其肉在空中。失墮乞食比丘中。彼女人見之。即語言。大德此是我肉。莫持去。比丘答言。墮我中非汝肉。持去不還。前行見婬女。喚此比丘共行不淨。彼作是念。我向持他肉來。已犯波羅夷。即共此女人行不淨。諸比丘作是念。彼比丘為犯前為犯後。佛言前無犯後犯。而不應受如是肉。時有比丘於狗口中行婬。彼疑。佛言波羅夷。時有比丘褰衣小便。有狗舐小便以漸前含男根。彼不受樂即還出便疑。佛問言。比丘汝受樂不。答言不受樂。佛言不犯。時有比丘褰衣小便。有狗舐小便。復前含男根。彼受樂已還出疑。佛問言。汝受樂不。答言受樂。佛言汝波羅夷。時有比丘褰衣渡伊羅婆提河。有魚含男根。彼不受樂還出疑。佛問言。汝受樂不。答言不受樂。佛言不犯。時有比丘褰衣渡伊羅婆提河。有魚含男根。彼受樂還出疑。佛問言。汝受樂不。答言受樂。佛言汝波羅夷。時有比丘大小便道中間行婬彼疑。佛言偷蘭遮。在[月*冓]中曲間。邊乳間。腋下耳鼻中。瘡孔中。繩床木床間。大小褥間。枕邊。在地泥摶間。君持口中。若道想若疑。一切偷蘭遮。爾時有乞食比丘。晨朝著衣往白衣家。有童女在門內仰臥而睡。彼作是念。我若男根婬犯入便波羅夷。即以足大指。內彼女根中疑。佛言僧殘。時有比丘欠口。有異比丘以男根內口中。彼不受樂出之疑。佛問言汝受樂不。答言不受樂。佛言汝不犯入者犯。自今已去。若欠口時。應以手障口。時有比丘。於浴室中為異比丘揩身。此比丘身軟。異比丘即生欲心。便共行婬。彼不受樂還出彼疑。佛言汝受樂不。答言不受樂。佛言。汝無犯彼入者犯。

爾時世尊在舍衛國。有比丘。晝日不關戶眠。男根起。時有眾多女人。詣僧坊觀看。至彼比丘屋。見比丘仰眠男根起。見已慚愧。疾疾而出。諸女人中有賊女共行。賊女入屋。即於比丘形上行婬。行婬已持華鬘繫男根頭而去。彼比丘眠不覺。覺已見不淨污身男根有華鬘。便作如是念。乃有不淨污身。男根有華鬘。將無有女人於我行婬耶疑。佛問言汝覺不。答言不覺。佛言無犯。而不應晝日不關戶而眠。時舍衛國有比丘比丘尼母子夏安居。母子數數相見。既數相見。俱生欲心。母語兒言。汝從此出。今還入此。可得無犯。兒即如母言。彼疑。佛言波羅夷。時有比丘於死女人上行婬彼疑。佛言汝波羅夷。若多不壞波羅夷。若半壞偷蘭遮。若多壞若一切壞偷蘭遮。若骨間偷蘭遮。爾時蘇卑優婆私。語比丘言。男根女根俱遮行婬可得無犯。比丘即如言行婬已疑。佛言波羅夷。時有蘇摩優婆私。語比丘言。汝共我行婬於外出精可得無犯即如言行婬已疑。佛言汝波羅夷。時有婬女語比丘言。汝以樹葉裹男根行婬可得無犯。即如言行婬已疑。佛言汝波羅夷。爾時比丘在塚間行。遙見死女人。身猶衣服莊嚴。即便行婬已疑。佛言汝波羅夷。時有比丘守房。有小女來白時到。比丘即捉行婬。破彼女根。與大便道通。即便命終。彼疑。佛問言。汝以何心。答言不以殺心。佛言。不犯殺犯婬波羅夷。時有比丘於木女像身中行婬疑。佛言犯偷蘭遮。於壁上女像形行婬。佛言偷蘭遮。時有比丘與天女共行婬已疑。佛言波羅夷。阿修羅女龍女夜叉女餓鬼女若畜生能變化者女行婬。一切波羅夷。時有比丘晨朝著衣持至白衣家乞食。時天大雨。有女人低身除決潦水形露。彼作是念。我不觸其身。但以男根入得無犯。念已即便行婬疑。佛言波羅夷。

爾時世尊在舍衛國。有比丘往阿蘭若處晝日眠。時有取薪女人。於比丘形上行婬已去。比丘不遠而住。比丘覺已。見身不淨污念言。此女必於我身上行婬生疑。佛問言汝覺不。答言我不覺。佛言不犯。比丘不應住如是處晝日眠。

爾時世尊在婆祇提國。有比丘往阿蘭若處晝日眠。有擔草女人。於比丘形上行婬。比丘不知覺已不受樂。即之已。打女人。比丘疑。佛問言。汝受樂不。答言不受樂。佛言汝不犯。打女人得突吉羅。時世尊在瞻婆國。有比丘至阿蘭若處晝日思惟繫念在前。此比丘是阿羅漢。有風患男根起。時有賊女。強與比丘共行婬。比丘如是語。阿羅漢猶有欲男根起耶。諸比丘白佛。佛言。有五事因緣令男根起。大便急。小便急。風患。慰周陵伽虫嚙。有欲心。是為五事。若阿羅漢。有欲心男根起者。無有是處。

爾時世尊在王舍城。王子無畏。男根有病。令女人含之。後得差。得差已。即於此女人口中行婬。此女人憂愁不樂。便作是念。若王瓶沙來時。我當覆頭露形在王前住。若王問我言。汝狂人耶。何故乃作如是。我當答言。不狂。是王子所須故。我今覆護。何以故。王子常於我口中行婬。是故覆護。後異時。王瓶沙往無畏所。時女人如先所念。於王前如是住。王問言。汝狂耶。何故如是。女答言。我不狂。是王子所須。是故覆護耳。王即喚無畏來語言。汝云何乃於侍女口中行欲耶。無畏聞之。甚以慚愧。後於異時。王子無畏言。此女人有罪。為著黑衣安置城門邊。作如是言。若有如是病者。當於此婬女口中行婬得差。時諸比丘作如是言。若為治病故。以男根著彼女人口中含不犯耶。佛言波羅夷。爾時有城。名婆樓越奢。王字海。婬女有罪。王作是言。剝女根兩邊肉。以此為罰。即便剝之。諸比丘作如是言。若於生人骨間行婬為犯不。佛言偷蘭遮。

爾時世尊在王舍城。優波離。從坐起偏露右肩右膝著地合掌白佛言。大德。陀尼伽陶師子。取王瓶沙材木。不與而取是犯不。佛言。最初未制戒。不犯。復白佛言。大德。若空處他所守護物。若取五錢若過五錢。是犯不。佛言波羅夷。他物他物想。若五錢若過五錢。不與而取是犯不。佛言波羅夷。他物疑。若取五錢若過五錢。是犯不。佛言偷蘭遮。非他物他物想。取五錢若過五錢偷蘭遮。非他物疑取五錢若過五錢是犯不。佛言偷蘭遮。若他物他物想取減五錢是犯不。佛言偷蘭遮。若他物疑取減五錢是犯不。佛言突吉羅。非他物他物想取減五錢是犯不。佛言突吉羅。非他物疑取減五錢是犯不。佛言突吉羅。若作女想取男物五錢若過五錢。是犯不。佛言波羅夷。若作男想取女物五錢若過五錢是犯不。佛言波羅夷。若作此女想取餘女物是犯不。佛言波羅夷。若作此男想取餘男物是犯不。佛言波羅夷。

爾時世尊在波羅[木*奈]。時世穀貴人民飢餓乞食難得。時有乞食比丘。晨朝著衣持往白衣家。有女人器盛飯。置地已還入屋。比丘看左右不見人。作是念。我取此食於我有益。即持而去彼疑。佛問言。汝以何心取。答言以盜心取。佛言。若價直五錢。取離本處。波羅夷。乾飯魚肉佉闍尼如是。一切直五錢取離本處波羅夷。時有乞食比丘。晨朝著衣持往白衣家。見有銅杅。看左右不見人。念言。此於我有益。即持去有疑。佛問言。汝以何心取。答言盜心取。佛言。若價直五錢取離本處波羅夷。時有乞食比丘。晨朝著衣持往白衣家。見有方獨座榻蹬看左右不見人。念言。取此於我有益。即持去疑。佛問言。汝以何心取。答言盜心取。佛言。若價直五錢取離本處波羅夷。時有比丘於浣衣處取他衣持去疑。佛問言。汝以何心取。答言以盜心取。佛言。價直五錢取離本處波羅夷。時有比丘去浣衣處不遠。見有曬貴價衣。即憶識而去。念言。還時當取便疑。佛問言。汝以何心。答言以盜心。佛言。方便求五錢未離本處偷蘭遮。時有乞食比丘。晨朝著衣往白衣家。見門屋下曬貴價衣。以轉側看彼疑。佛問言。汝以何心答言以盜心。佛言。方便求五錢未離本處偷蘭遮。時有乞食比丘。晨朝著衣持往白衣家。見有獨坐床。看左右不見人。自念此於我有益。即便持去疑。佛問言。汝以何心取。答言以盜心佛言波羅夷。時有乞食比丘。晨朝著衣持往白衣家。見有獨坐床并衣。看左右不見人自念。此於我有益。即持去彼疑。佛問言汝以何心。答言以盜心。佛言。價直五錢取離本處波羅夷。時有乞食比丘。晨朝著衣持往白衣家。見有獨坐床暫取用坐疑。佛問言。汝以何心。答言暫取非盜心。佛言無犯。不應不問主而暫取用。時有比丘取他塔廟中衣疑。佛問言汝以何心取。答言以糞掃衣取。佛言無犯。不應取他塔廟中莊飾衣。時有比丘與賣綖人共行。彼語比丘言。長老。汝等度關不輸稅。今欲以此綖託長老度關。時比丘即為過之便疑。佛言汝以何心。答言以盜心。佛言。價直五錢過關便波羅夷。時有眾多比丘。方便遣一人取他物。得五錢若過五錢彼疑。佛言一切波羅夷。時有眾多比丘。方便遣一人取他物。中有疑者而不遮。即往取物。得五錢若過五錢彼疑。佛言一切波羅夷。時有眾多比丘。方便遣一人取他物。中有疑者即遮。彼故往取。得五錢若過五錢。彼疑。佛言。遮者偷蘭遮。不遮者波羅夷。時有眾多比丘。方便遣一人盜他物。即往取五錢若過五錢得減五錢。彼作是念。我等得減五錢不犯波羅夷。佛言。依本取物處直五錢波羅夷。時有眾多比丘。方便遣一人。取五錢若過五錢。還共分。各得減五錢。彼作是念。我等得減五錢。不犯波羅夷。佛言。通作一分盡波羅夷。時眾多比丘。方便共遣一人取他物。彼往取減五錢來至此得五錢。彼作是念。我等得五錢波羅夷。佛言。依本取物處偷蘭遮。時有比丘取彼聚落物來入城疑。佛言。汝以何心。答言盜心。佛言。取五錢離本處波羅夷。時有比丘盜他經。作是念。佛語無價。應計紙墨直彼疑。佛言。汝以何心取。答言以盜心取。佛言。取五錢離本處波羅夷。時有王家勇健人。以信樂故。從世尊出家。有異破戒比丘。誘誑言。長老。彼某甲村中。多有財物亦有健人。而汝勝彼。今可共往取彼財物。即答言可爾。彼比丘語已便去不遠。此比丘作是念。我信樂出家。不應作如是惡事。彼破戒比丘。於異時復來語言。今可共往取彼財物。答言我不往。問言。何以故。答言。我於汝去後思惟。作是念。我不應以信出家而作是事。以是故不往。復異時。彼破戒比丘。往彼村盜他物。各各分已。作一分送與此比丘。此比丘答言。我不須此分。我先不作如是言以信出家不應作如是事耶疑。佛問言汝以何心。即具以因緣白佛。佛言無犯。先然可彼突吉羅。時有比丘欲盜他衣而錯取己衣疑。佛言汝偷蘭遮。時有比丘。盜取他衣并得己衣疑。佛言。己衣偷蘭遮。他衣波羅夷。時有比丘他盜取物而奪彼盜者物疑。佛言波羅夷。時有眾多白衣在塚間。脫衣置一處埋死人。有糞掃衣比丘。謂是糞掃衣即持去。諸白衣見已語。大德。莫持我衣去。彼答言。我謂是糞掃衣。即置衣而去疑。佛問言汝以何心。答言。以糞掃衣想。不以盜心。佛言無犯。若多有衣聚。不應作糞掃衣取。時有比丘去塚不遠行。遙見多有糞掃衣。即聚集而去。言還當取。餘糞掃衣比丘。見謂是糞掃衣即持去。彼比丘還不見衣。至寺內見有比丘浣治。即語言。汝偷我衣犯盜。彼答言我不盜取。糞掃衣耳彼疑佛言汝以何心。答言作糞掃衣取。佛言不犯。而不應取聚糞掃衣。時有居士去塚不遠行。遙見有大價糞掃衣。即往取置草中而去。言還當取與某甲比丘。時有糞掃衣比丘。見即持去。彼居士還不見衣。至寺中見比丘浣治即語言。汝盜我衣。比丘答言。我不盜汝衣。取糞掃衣耳疑。佛問言汝以何心。答言作糞掃衣取。佛言無犯。而不應取如是處糞掃衣。時有牧牛人。脫衣置頭前而眠。有糞掃衣比丘。見謂是死人。作是念。世尊不聽比丘取完死人衣。即取死人臂骨打頭。彼覺起言。大德。何故打我也。比丘言。我謂汝是死人。彼牧牛人言。汝寧可不別我死生也。即打比丘熟手。諸比丘白佛。佛言。不應打死人令破取衣。時有眾多小兒。脫衣置一處。作土堆戲。有糞掃衣比丘。見即持去。諸小兒見語言。莫持我衣去。比丘答言。我謂是糞掃衣置而去疑。佛問言汝以何心取。答言以糞掃衣取。佛言無犯。而不應取聚糞掃衣。時六群比丘。以石蜜誘誑小兒。欲將人間賣。父母見之。即問比丘言。大德何所說。彼答言無所說。即留小兒而去彼疑。佛問言汝以何心。答言盜心。佛言。直五錢離本處波羅夷。時有比丘盜心倒易他分物籌彼疑。佛言舉籌便波羅夷。時有比丘盜他分物籌疑。佛言。直五錢離本處波羅夷。時有比丘轉側他籌疑。佛言。方便取五錢未離本處偷蘭遮。時有比丘再盜取物不滿五錢。彼作如是念。我前後不滿五錢。不犯波羅夷。佛言。前後滿五錢波羅夷。時去祇桓不遠。有居士耕。有客比丘見語言。此是僧地莫耕。彼答言。非僧地我地耳。比丘復語言。是僧地汝莫耕。居士即放犁去。作如是言。我自有地而不得耕也。彼客比丘入祇桓問舊比丘。有居士去此不遠耕。此是誰地。答言是彼居士地。舊比丘言汝何故問也。即具說因緣便疑。佛問言。汝以何心。具說因緣。佛言汝無犯。而不應作如是事。時優波離從坐起偏露右肩右膝著地白佛言。若作減損意。取五錢若過五錢。自取若教人取。自斷壞若教人斷壞。自破若教人破。若燒若埋若壞色。是犯不。佛言一切波羅夷。時有比丘分地移他標相彼疑。佛言汝以何心。答言以盜心。佛言移標相若直五錢波羅夷。爾時眾僧園無水荒毀。六群比丘決他田水著僧園中疑。佛問言汝以何心。答言盜心。佛言波羅夷。時有比丘有檀越家田無水荒毀。彼決他水著檀越田中疑。佛言波羅夷。時有比丘與白衣家有怨。彼決他田水棄之令田毀癈彼疑。佛言波羅夷。時有比丘盜他水彼疑。佛言直五錢波羅夷。諸比丘疑不敢取渠水泉陂池水。佛言。若非人所護者不犯。時有比丘字旃陀羅。有諍事。有貴價蘇摩彼以諍事故。常懷憂愁作如是語。若有能滅我諍事者。當與此。時有阿夷頭比丘。聰明了了善滅諍事。即為彼滅諍已。持而去。此比丘謂失。便行求覓。見阿夷頭手中捉。即語言。汝偷我。彼即答言。我不偷汝。汝自有要言。若有能滅我諍事者。當持此與。是故我取耳。彼疑。佛問言。汝以何心取。彼具答因緣。佛言汝不犯。而不應受如是物。時有比丘。字耶輸伽。有僧伽梨。復有比丘。字婆修達多。不語輒著。入聚落乞食。彼謂失衣。便行求覓見婆修達多著。即便捉之。言汝犯盜彼答言我不盜汝衣。以親厚意取耳彼疑。佛問言汝以何心。答言以親厚意取非盜心。佛言無犯。而不應於非親厚而作親厚意取。時有比丘字清淨有僧伽梨。有須陀夷比丘。不問主輒著。入聚落乞食。主謂失衣。便行求覓。見須陀夷著。即捉語言。汝取我衣犯盜。彼答言我不盜借著耳彼疑。佛問言汝以何心。答言借著非盜心。佛言無犯。而不應不問主輒著入聚落。時有比丘取他梨疑。佛言。直五錢離本處波羅夷。閻婆梨婆蒱桃種種。若直五錢一切波羅夷。時有比丘搖他梨墮欲令損減。佛言直五錢波羅夷。若搖墮閻婆波梨婆桃種種果。欲令損減一切波羅夷。時有比丘盜他胡疑。佛言直五錢波羅夷。時有比丘盜甘蔗疑。佛言直五錢波羅夷。時有比丘取他菜疑。佛言直五錢波羅夷。時有比丘取他蓮華疑。佛言直五錢波羅夷。頭摩頭頭摩拘頭摩分陀利華。直五錢一切波羅夷。若復折壞欲損減他。直五錢一切波羅夷。時有他守視人及賊。與比丘佉闍尼食。比丘作如是意言。此非彼食不受。諸比丘白佛。佛言。此即是檀越食。聽淨洗手受食之。時有比丘取他藕根疑。佛言直五錢波羅夷。時有比丘在他所守護林中取材疑。佛言波羅夷。時有比丘盜心無根取他食疑。佛言波羅夷。時有比丘無根。取他食疑。佛問言汝以何心。答言無盜心。佛言無犯。妄語故波逸提。時有比丘。遣比丘盜取繩床。彼使比丘謂不盜。即為取床來疑。佛言。方便教者波羅夷。使者不犯。時有比丘。遣比丘取繩床。彼使謂盜取。即取床來疑。佛言。取者波羅夷。教者無犯。時有眾多比丘有輿。與六群比丘共行。六群比丘作是念。前到住處當盜取彼輿。佛言。若在此處盜波羅夷。若在道中若至住處盜亦波羅夷。時有六群比丘。見恒水中有流船。作是念。我等可盜取此船不勞身手彼疑。佛問言汝以何心。即具答因緣。佛言但意無犯。而不應生如是意。有比丘盜取他船。從此岸至彼岸疑。佛言波羅夷。從彼岸至此岸。順水。若逆水。若沈水中。若牽著陸地。若解他船離處。一切波羅夷。若方便欲解不離處偷蘭遮。時有二比丘。往阿夷羅婆提河中浴。見貴價衣簏隨水流下。一比丘見便言。此簏屬我。第二比丘言。簏中物屬我。即共取得貴價衣便疑。佛言汝以何心。答言糞掃衣想。佛言不犯。不應取水中糞掃衣。時有比丘盜金花鬘疑。佛言波羅夷。時祇桓中有眾多鳥巢住。至後夜鳴喚亂諸坐禪比丘。有舊比丘。遣守園人除去鳥巢。彼於鳥巢中。見有金有碎帛。持來與舊比丘彼疑。佛言鳥獸無用無犯。而不應受如是物。時祇桓中有鼠穴。比丘使守園人壞彼於鼠穴中得藥碎帛持來與比丘。比丘疑。佛言畜生無用無犯。而不應受如是物。時去寺不遠有村。諸鼠往村中。取胡桃來。在寺內成大聚。六群比丘以盜心取食彼疑。佛言波羅夷。時去祇桓不遠有獵師。安機發捕鹿。機中有死鹿。六群比丘以盜心取食疑。佛言波羅夷。時有比丘。晝日往阿蘭若處。有賊繫牛在樹。牛見比丘泣淚。比丘慈念。便解放去。比丘疑。佛問言。汝以何心。答言。以慈心無盜意。佛言無犯。不應作如是事。時有比丘。晝日往阿蘭若處。有賊縛牛置中。比丘左右不見人。念言。此於我有益。即解牛牽去。去不遠。還得意念。便言。我何用此牛。即放去。比丘疑。佛問言。汝以何心。答言以盜心。佛言。直五錢離處波羅夷。時有豹捉鹿。鹿被瘡來入寺而死。諸比丘取食疑。佛言無犯。時有獵師捕鹿。鹿來入寺。獵師尋鹿而來。問諸比丘言。見如是如是鹿不。諸比丘不見者言不見。彼即處處求覓得。時獵師即瞋嫌比丘言。沙門釋子無有慚愧。妄語欺調。自稱我知正法。見鹿而言不見。如是何有正法。諸比丘疑白佛。佛言無犯。時有比丘。盜取波利迦羅衣疑。佛言波羅夷。時有比丘。盜心舉他波利迦羅衣離處疑。佛言波羅夷。時有比丘。盜心轉側波利迦羅衣疑。佛言。方便求五錢未離處偷蘭遮。時有比丘。盜繩床木床大小褥枕氈被若瓶若澡罐若杖若扇。佛言直五錢一切波羅夷。時有比丘。倒易繩床言。此亦是僧。彼亦是僧。佛言不應倒易。時有比丘。倒易木床大小褥若枕。此亦是僧彼亦是僧。氈被瓶澡罐杖扇言。此亦是僧彼亦是僧。佛言不應爾。時有比丘。盜他石彼疑。佛言直五錢波羅夷。盜塹材木竹[竺-二+韋]文若草婆婆草樹皮若他所守護樹葉花彼疑。佛言直五錢一切波羅夷。時有比丘。從他衣架上盜取衣疑。佛言波羅夷。時有比丘。盜心舉他衣架上衣離架疑。佛言波羅夷。時有比丘。盜心從他架上轉側衣疑。佛言。方便求五錢未離處偷蘭遮。時有比丘。取他衣架上帶并架合取疑。佛問言汝以何心。答言以盜心。佛言。直五錢離處波羅夷。時有眾多比丘。與六群比丘在白衣家內共坐食。白衣以大價衣敷為座中有一六群比丘。盜心以轉側疑。佛言汝以何心。答言盜心。佛言。方便求五錢未離處偷蘭遮。

四分律卷第五十五


四分律卷第五十六(第四分之七)

調部之二

時有差摩比丘尼。有檀越家。彼弟子往其家。語檀越言。阿姨。差摩須五斗胡麻子。檀越言。可得耳即與之。彼弟子得胡麻便自食。後於異時。差摩比丘尼晨朝著衣持。往檀越家敷座而坐。檀越問。胡麻子美不。彼答言。何等胡麻。檀越即具說本末。差摩比丘尼還。語彼弟子比丘尼言。汝盜我五斗胡麻。弟子答言。我不盜以親厚意取疑。佛問言。汝以何心。答言。親厚意取。佛言無犯。而不應非親厚意作親厚意取。以妄語故得波逸提。時差摩比丘尼有檀越家。其弟子往其家語言。阿姨。差摩須三種藥粥。彼言。可得耳即便與。彼得便自食。後時差摩比丘尼。晨朝著衣持。往其家敷座而坐。檀越問。阿姨。三種藥粥美不。彼即言。何等三種藥粥。檀越即具為說本末。差摩還語彼比丘尼弟子言。汝盜我三種藥粥。彼答言。我不盜以親厚意取彼疑。佛問言。汝以何心取。答言親厚意取。佛言無犯。而不應非親厚作親厚意取。以妄語故得波逸提。時有比丘。取和尚佉闍尼分。和尚語言。汝食我分犯盜。答言。我不盜親厚意取彼疑。佛問言。汝以何心。答言親厚意取。佛言無犯。而不應非親厚意作親厚意取。時有比丘。陶師為檀越。檀越語言。大德須器便見語。彼答言可爾。其檀越起去還家。更有異人來至賣器處賣器。後時比丘須瓶。即取他瓶持去。彼語比丘言。大德莫持我瓶去。比丘言。此是某甲瓶。某甲先語我言。若須器便取。是故我取。彼言此非某甲瓶。比丘即放瓶而去疑。佛問言。汝以何心。即具說因緣。佛言無犯。而不應不問主而取。時有比丘。沽酒家為檀越。檀越語比丘言。大德若須甑者取。答言可爾。時檀越即還家。更有異人在沽酒處住。後比丘須甑來取去。彼語言。大德莫持我甑去。比丘言此是某甲甑某甲先見語。須甑便取。是故取耳。彼言此非某甲甑。比丘放甑而去疑。佛問言汝以何心。具答因緣。佛言不犯。而不應不問主而取他物。時有比丘。估客為檀越語言。大德若有所須便取。答言可爾。彼估客還家。後更有異人在此處賣物。後比丘須米。即取米持去。彼語言。大德莫持我米去。比丘言。此是某甲米。先語我言。若有所須便取。是故我取。彼言。此非某甲米比丘即置米而去疑。佛問言。汝以何心。具答因緣。佛言無犯。而不應不問主而取。時有賣衣人為檀越。檀越語言。大德須衣便取。答言可爾。彼檀越命過。有兒在。比丘須衣。即取衣持去。彼言。大德莫持我衣去。比丘言。是某甲衣。先語我言。須衣便取。彼答言。某甲已死。比丘放衣而去疑。佛問言。汝以何心。具答因緣。佛言無犯。而不應不問主而取。

爾時世尊在毘舍離。有不信樂離奢。以弊物裹五錢。置糞聚間。遣人微伺。若見取者將來。時糞掃衣比丘見。謂是糞掃衣。即取著囊中。時彼使人見已語言。某甲離奢喚。比丘答言去。去至離奢所。離奢問言。大德應捉錢寶不。比丘答言不應。汝何故取耶。答言我不取。彼言出看之。彼即從囊中出示。此比丘慚愧。餘比丘亦爾。以此因緣具白世尊。世尊言。諸比丘善聽。若有比丘欲取如是糞掃衣者。應以左足指躡右足指牽解看。若有不淨出之。淨者持去。

爾時世尊在舍衛國。迦留陀夷與六群比丘。在阿夷婆提河中浴。迦留陀夷先出岸上。錯著六群比丘衣去。六群比丘後出。河岸上不見己衣。見迦留陀夷衣。便言彼犯盜。取我等衣。即不於現前作滅擯。時迦留陀夷聞之生疑。往世尊所頭面禮足一面。以此因緣具白世尊。世尊問言。汝以何心。答言謂是己衣。不以盜心。佛言無犯。而不應不看衣便著。亦不應不現前作呵責。若擯若依止若遮不至白衣家。若舉若滅擯羯磨。若作不成。得突吉羅。爾時有比丘。得風飄衣彼疑。佛問言汝以何心取。答言以糞掃衣。不以盜心取。佛言無犯。不應取風飄及糞掃衣。爾時有居士。浣衣已著牆上曬。糞掃衣比丘見。謂是糞掃衣。即持去。時居士見語言。大德莫持我衣去。比丘言。我謂是糞掃衣。即放衣而去疑。佛問言汝以何心取。答言糞掃衣取。佛言無犯。而不應於牆上若籬上若塹中取糞掃衣。時有居士。浣衣已著上曬。有一六群比丘。盜心持去彼疑。佛言波羅夷。時有眾多賊。出舍衛城。去祇桓不遠。晝日飲酒日入已。餘酒舉著樹間。入舍衛城。時六群比丘出祇桓。盜心取飲疑。佛言。汝波羅夷。時有乞食比丘。晨朝著衣持。往檀越家。遇天瀑雨。水飄種種脂。彼念言。此不求而得。可以為藥。即取服之疑。佛問言。汝以何心。答言。糞掃取非盜心。佛言無犯。不應取水中糞掃物。不受而服波逸提。時比丘有檀越家。有異比丘語言。我欲往汝檀越家。何所說耶。答言隨汝說。彼比丘須五十兩石蜜。至檀越家語言。某甲比丘須五十兩石蜜。檀越言可得。即與之。此比丘得便自食。不與彼比丘。後異時。彼比丘往詣檀越家。檀越語言。大德石蜜好不。比丘問言。何等石蜜。為誰石蜜。檀越即具答本末。彼比丘還語此比丘言。汝犯盜。取我石蜜。彼答言我不犯盜。汝語我言隨汝說。諸比丘白佛。佛言。不應作如是語。應說言說是語。是時有比丘盜他輦彼疑。佛言波羅夷。時有比丘盜他薪疑。佛言直五錢波羅夷。爾時畢陵伽婆蹉有檀越。檀越有二小兒。黠了不畏人。畢陵伽婆蹉至家時。小兒便抱婉轉戲。後異時。此二小兒為賊偷去。時畢陵伽婆蹉。晨朝著衣持。至檀越家敷座而坐。小兒父母向涕泣流淚言。小兒為賊偷去。若今在者。當來捉大德戲。即答言。可於屋內處處求覓。彼父母求覓不得。時畢陵伽婆蹉還。至寺內入房中。思惟入定念在於身。以清淨過人天眼見小兒。賊偷在恒水中乘船而去。見已譬如人屈申臂頃。從寺內沒至恒水賊船中立。時小兒見即歡喜來抱。婆蹉即以神足合小兒持來著閣上房中。至檀越所數座而坐。時父母涕泣而言。若我兒在者。今當抱大德戲。答言。可於閣上房中覓。彼言已求覓不得。畢陵伽婆蹉言但更覓。彼即更於閣上房中覓得。時兒父母大歡喜言。我兒為賊所偷。而今畢陵伽婆蹉為我將來。時諸比丘聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責畢陵伽婆蹉言。云何賊偷他兒去。而奪來耶。畢陵伽婆蹉聞已疑。往佛所頭面禮足。坐一面。以此因緣具白世尊。世尊知而故問。汝以何心取。答言慈心取。無有盜意。佛言無犯。而不應作如是事。爾時有比丘字高勝。有檀越家。檀越病。比丘來問訊。彼有二小兒。黠了。時檀越示寶藏已。語此比丘處所語言。此二小兒長大已。若勝者示此寶處。於是便命過。時高勝比丘。後看此二兒勝者。即示寶處。時一小兒涕泣來至寺內。語阿難言。大德看此高勝比丘。以我父遺財二人分。併與一人。時阿難語高勝比丘言。汝云何以他父遺財二人分與一人耶。高勝汝可去。不應與汝同布薩。時阿難經六布薩不與共同。時高勝比丘與羅羅為伴黨。時羅羅。晨朝著衣持。至迦維羅衛國。舍夷婦女拘梨婦女語如是言。汝曹可將男女著阿難前。若小兒啼。阿難當言。將小兒去。汝等當語如是言我等不能將小兒去。乃至阿難當聽高勝比丘語。時諸婦女遣羅羅去將男女著阿難前。時小兒啼。阿難言。將小兒去。時諸女人言。我等不能將小兒去。乃至受高勝比丘語。阿難慈心即言。高勝汝事云何。高勝即為具說因緣。阿難言汝去。乃至不犯突吉羅。

爾時世尊在毘舍離。優波離。從坐起偏露右肩右膝著地合掌白佛言。大德。諸比丘在婆裘河邊作不淨觀。厭身自殺是犯不。佛言。初未制戒無犯。人作人想是犯不。佛言波羅夷。人疑是犯不。佛言偷蘭遮。人作非人想是犯不。佛言偷蘭遮。非人人想是犯不。佛言偷蘭遮。非人疑是犯不。佛言偷蘭遮。大德。若作女想斷男命是犯不。佛言波羅夷。大德。若作男想斷女命是犯不。佛言波羅夷。若作此女想而斷彼女命是犯不。佛言波羅夷。大德。若作此男想斷彼男命是犯不。佛言波羅夷。若求覓持刀人是犯不。佛言若斷命犯。爾時有比丘。檀越家病。往問訊。彼檀越婦顏容端正。比丘見已欲心繫著。比丘語言。可共我作如是事。其婦言。大德。莫作是語。我夫存在。不欲作如是惡事。比丘即向其夫歎死快。彼夫即死疑。佛問言汝以何心。答言殺心。佛言波羅夷。時有比丘。檀越病。往問訊。檀越婦端正。比丘見已欲心繫著。語言。可共我作如是事。其婦言。我夫存在。不欲作如是事。比丘即與彼夫藥令死疑。佛問言汝以何心。答言以殺心。佛言波羅夷。時有比丘。檀越病。往問訊。檀越婦端正。比丘見已欲心繫著。語言。共我作如是事。其婦言。我夫存在。不欲作如是事。比丘即與其夫吐下藥令斷命疑。佛問言汝以何心。答言殺心。佛言波羅夷。時有比丘。檀越病。往問訊。檀越婦端正。比丘見已欲心繫著。語言。共我作如是事。其婦言。我夫存在。不欲作如是事。比丘即與非所應食令斷命疑。佛問言汝以何心。答言以殺心。佛言波羅夷。時有比丘。檀越病。往問訊。檀越婦端正。比丘見已欲心繫著。語言。共我作如是事。其婦言。我夫存在。不欲作如是事。比丘即與其夫非藥令斷命疑。佛問言汝以何心。答言殺心。佛言波羅夷。時有比丘。檀越病。往問訊。比丘形貌端正。其婦見欲心繫意於比丘所。語言大德。可共我作如是事。比丘答言。大姊莫作是語。我所不應。汝夫存在。云何作如是惡事。其婦作如是言。我夫未死之間。不得與共和合。即與其夫藥令斷命。夫既死已。語比丘言。我夫已死。可共我作如是事。比丘言。大姊莫作如是語。我所不應。彼婦語言。我為汝故斷夫命。云何不作如是事。比丘聞之生疑白佛。佛問言汝以何心。即具說因緣。佛言無犯。吐下藥非所應食非藥亦如是。時有婦人。夫行不在。他邊得娠。即往家常所供養比丘所。語言。我夫不在。他邊得娠。與我藥墮之。比丘即與之令食。彼得墮胎。比丘疑。佛問言汝以何心。答言殺心。佛言波羅夷。時有婦人。夫行不在。他邊得娠。即往家常所供養比丘所。語言大德。我夫行不在。他邊得娠。與我藥墮之。比丘即藥與令胎墮比丘疑。佛問言汝以何心。答言殺心。佛言波羅夷。細末藥華鬘熏香衣服胎亦如是。一切波羅夷。時有婦人。夫行不在。他邊得娠。往常所供養比丘尼所。語言阿姨。我夫行不在。他邊得娠。與我藥墮之。比丘尼言大姊我不解藥。汝來與汝按腹。即為按之令胎墮疑。佛問言汝以何心。答言殺心。佛言波羅夷。時有婦人。夫行不在。他邊得娠。往常所供養比丘尼所。語言阿夷。我夫行不在。他邊得娠。與我藥墮之。比丘尼言。我不解藥。來為汝嚙之。即當胎處嚙令墮疑。佛問言汝以何心。答言以殺心。佛言波羅夷。時有婦人。夫行不在。他邊得娠。往常供養比丘所。語言大德。我夫行不在。他邊得娠。與我藥墮之。比丘即與過度吐下藥。母死兒活彼疑。佛言。母死無犯。方便欲墮胎不死偷蘭遮。時有比丘。扶病人起。病者命過疑。佛言無犯。若扶坐命過無犯。若為洗浴時命過無犯。若服藥時命過無犯。時有比丘長病。時瞻病者厭患。與非所應食令斷命疑。佛問言汝以何心。答言殺心。佛言波羅夷。時有比丘長病。瞻病者厭患。即與非藥令命過疑。佛問言汝以何心。答言殺心。佛言波羅夷。時有比丘長病。多有器物。瞻病者貪利。即與非所應食令命過疑。佛問言汝以何心。答言殺心。佛言波羅夷。時有比丘長病。多有財物。瞻病者貪利即與非藥令命過疑。佛問言汝以何心。答言殺心。佛言波羅夷。時有比丘。腋下有癰腫。有比丘為按語。彼語言。莫按莫按。而故為按之不止。遂便命過疑。佛問言汝以何心。答言不以殺心。佛言無犯。而不應如是強按。時有比丘通身腫。有比丘以急躁藥塗之。彼言。止止莫塗。我患熱痛。彼言小忍當得除差。塗之不止。遂便命過疑。佛問言汝以何心。答言不以殺心。佛言無犯。而不應如是強塗。時有比丘。從蔭中移病比丘至日中。彼病者命過疑。佛言無犯。從日中至蔭處亦無犯。病者自欲從蔭中至日中從日中至蔭中。病者命過。彼扶者疑。佛言無犯。若扶病人出屋若入屋。病者命過疑。佛言無犯。病人自欲出屋扶出屋。自欲入屋扶入屋。而命過。扶者無犯。扶病人至大便處命過。若扶還屋命過。盡無犯。扶病人至小便處命過。若還屋命過。盡無犯。時有比丘患瘧。有比丘強壓上。彼病者言。莫壓莫壓。壓之不已。遂便命過疑。佛問言汝以何心。答言不以殺心。佛言無犯。而不應如是強壓。時有比丘病。餘比丘往問訊。撥衣看面。問言。長老病小差不。彼言。莫撥莫撥。彼撥之不已。遂便命過疑。佛問言汝以何心。答言不以殺心。佛言無犯。而不應強撥。時有眾多比丘。方便遣一人斷彼命。即往斷命彼疑。佛言一切波羅夷。時有眾多比丘。方便遣一人斷他命。中有一人疑而不遮。彼便即往斷命疑。佛言一切波羅夷。時有眾多比丘方便共斷他命。中有一人疑即遮。而使故往斷命疑。佛言。遮者偷蘭遮。不遮者波羅夷。時有賊盜取比丘衣針筒坐具。時比丘即捉賊壓治遂命過疑。佛問言汝以何心。答言不以殺心。佛言無犯。而不應壓治。時有賊盜比丘衣坐具針筒。比丘捉賊得。內著地窖中。遂命過彼疑。佛言汝以何心。答言不以殺心。佛言無犯。而不應爾。時有惡比丘。盜比丘衣坐具針筒。餘比丘言。此惡比丘。盜比丘衣坐具針筒。應捉取與說法語。即捉取打令熟手。後遂命過彼疑。佛問言汝以何心。答言不以殺心。佛言無犯。而打受大戒人波逸提。時有比丘。共白衣諍。比丘即詣官言。時有大臣。教捉繫閉。遂獄中命過彼疑。佛言汝以何心。答言不以殺心。佛言不犯。而言人突吉羅。時有比丘殺獼猴。彼疑我斷人命波羅夷。諸比丘白佛。佛言無犯。斷畜生命波逸提。時有比丘。與彼比丘共諍。彼比丘病。此比丘往問訊。餘比丘察之。此比丘與病比丘先有怨。今來問訊必有異。時此比丘。即與病者非藥。命過疑。佛問言。汝以何心。答言殺心。佛言波羅夷。時有比丘與比丘諍。彼比丘往人間得病。此比丘言。汝雖往人間猶不得脫。即往問訊。餘比丘察之。此比丘先與病比丘有怨。今來問訊必有異。此比丘。即與病者非藥。命過疑。佛問言汝以何心。答言殺心。佛言波羅夷與非食有二種亦如是。爾時偷羅難陀比丘尼。晨朝著衣持往白衣家。有一小兒在碓屋中睡偷羅難陀往觸彼步碓杵。杵墮小兒上。即命過疑。佛問言汝以何心。答言不以殺心。佛言無犯。不應觸他碓杵。時偷羅難陀比丘尼。晨朝著衣持往白衣家。有小兒在碓臼邊眠。偷羅難陀觸他碓臼。臼轉壓殺小兒疑。佛問言汝以何心。答言不以殺心。佛言無犯。而不應觸他碓臼。時偷羅難陀比丘尼。晨朝著衣持白衣家。床上有小兒眠。偷羅難陀不看而坐。檀越婦言。阿姨莫坐小兒上。彼不聞便坐。小兒即死疑。佛問言汝以何心。答言不以殺心。佛言無犯。而不應白衣家不看床座而坐。

爾時舍衛國有檀越。請佛及僧明日食。即於夜辦具種種多美飲食。晨朝往白時至。世尊著衣持。與千二百五十比丘俱。至檀越家就座而坐。諸佛常法。眾未集不受飲食。時有晚出家比丘。將兒出家。小食時往餘白衣家諸比丘問其兒言。汝父往何處去。乃令世尊待而不食。彼言不知。比丘語言。汝往求覓。彼求覓得之。兒語父言往何處來。以待父故。令佛眾僧不得受食。其父瞋即捉兒。兒自解推。父倒地即命過彼疑。佛問言汝以何心。答言不以殺心。佛言無犯。而不應推父。時有母捉比丘。比丘自解即推。母倒地即命過彼疑。佛問言汝以何心。答言不以殺心。佛言無犯。而不應推排母。時有父捉比丘。比丘自解推。父倒地即命過彼疑。佛問言汝以何心。答言不以殺心。佛言無犯。而不應推兄捉比丘姊捉比丘故二捉比丘亦如是。時有故二姊。語其妹言。何不從比丘索衣食。彼言。以出家不欲從有所索若示我比丘處。我當為汝索。彼即示處。彼語比丘言。汝何不與我姝衣食。即前捉比丘。比丘推自解。彼倒地命過疑。佛問言汝以何心。答言不以殺心。佛言無犯。而不應推。時有男女捉比丘。比丘推自解。彼倒地命過疑。佛問言汝以何心。答言不以殺心。佛言無犯。而不應推。時去比丘尼寺不遠。有男子截手截。時比丘尼持蘇毘羅漿。去彼不遠而行彼見已語言。阿姨與我漿飲。比丘尼即與。彼飲便死疑。佛問言汝以何心。答言不以殺心。佛言無犯。時去比丘尼寺不遠。有人被截手截。比丘尼持水去彼不遠而行。彼見已語言。阿姨與我水飲。即與飲已便死疑。佛問言汝以何心。答言不以殺心。佛言無犯。時去比丘尼寺不遠。有人被截手截。有比丘尼持蘇毘羅去彼不遠而行。彼見已語言。阿姨我須蘇毘羅洗瘡。或得小差。即與令洗。洗已便死疑。佛問言汝以何心。答言不以殺心。佛言無犯。而不應與洗。持水洗亦如是。時去比丘尼寺不遠。有人被截手。有比丘尼持蘇毘羅去彼不遠而行。比丘尼作是念。若以蘇毘羅洗彼瘡。或令早死。即為洗之便死。佛問言汝以何心。答言以殺心。佛言波羅夷。持水與洗亦如是。

爾時有眾多比丘。與六群比丘在耆闍崛山共破木片覆屋。有一六群比丘。捉尖頭木片直當人擲。木入彼身過。即便死疑。佛問言汝以何心。答言不以殺心。佛言無犯。而不應當人直擲木。應橫擲。時有經營比丘作新房。誤失石墮比丘上即死疑。佛問言汝以何心。答言不以殺心。佛言無犯。失墼若木頭榑拱屋棟種種材木墮亦如是。爾時耆闍崛山。有牧牛人放牛。一六群比丘以石打彼牛角。石迸墮放牛人上即死疑。佛問言汝以何心。答言不以殺心。佛言無犯。打畜生不能變化者突吉羅。爾時有比丘。在耆闍崛山中。崩石墮打道行人死疑。佛問言汝以何心。答言不以殺心。佛言無犯。而不應崩石。若有因緣欲取石。當語人避。時有比丘欲捨戒墮下業。彼作是念。我不應已於佛法中出家作如是惡事。即往摩頭山頂。自投身墮斫竹人上。比丘活彼人死疑。佛言。彼人死無犯。方便欲自殺偷蘭遮。時有比丘欲休道墮下業。作如是念。我於佛法中出家。不應作如是惡事。彼上波羅呵那山頂。自投身墮斫竹人上。彼死比丘活疑。佛言。彼人死無犯。方便欲自殺偷蘭遮。時有比丘。持蘇毘羅漿去塚不遠而行。尖標頭人語言。與我此漿飲。比丘即與。飲已便死疑。佛問言汝以何心。答言不以殺心。佛言無犯。時有比丘持水去塚不遠而行。尖標頭人言。與我水飲。即與飲已便死疑。佛言無犯。時有顛狂比丘。殺人後還醒了疑。佛言無犯。若心錯亂為苦痛所惱。一切無犯。

爾時世尊在毘舍離。時優波離。從坐起偏露右肩右膝著地合掌白世尊言。大德。婆裘河邊比丘。為食故不真實非己有。於白衣前自歎說得上人法。是犯不。佛言。初未制戒無犯。時有比丘。增上慢自記。後精勤不懈。證增上勝法。彼作是念。世尊為諸比丘制戒。若比丘不自知。自稱得上人法。我知是見是。後於異時。若問若不問為求清淨故。作是言。我不知不見。而言知見。虛誑妄語。比丘波羅夷不共住。我以增上慢自記。後精勤不懈。得增上勝法。我當云何。即以因緣具向同意比丘說。善哉長老。為我白世尊。隨世尊教我當修行。諸比丘往詣佛所。頭面禮足坐一面。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。而為隨順說法。無數方便讚歎頭陀端嚴少欲知足樂於出離。告諸比丘。增上慢無犯。諸比丘白佛言。大德。若於不能變化畜生前。自稱得上人法。是犯不。佛言突吉羅。大德。人作人想是犯不。佛言波羅夷。人疑是犯不。佛言偷蘭遮。人作非人想是犯不。佛言偷蘭遮。非人作人想是犯不。佛言偷蘭遮。非人疑是犯不。佛言偷蘭遮。大德。若男前作女想是犯不。佛言波羅夷。女前作男想是犯不。佛言波羅夷。若於此女前作彼女想。是犯不。佛言若說了了者波羅夷。若不了了者偷蘭遮。於此男前作彼男想是犯不。佛言。若說而了了者波羅夷。說而不了了者偷蘭遮。若手印若使若書若現相。令了了知者波羅夷。不了了知者偷蘭遮。大德。若於天龍阿修羅犍闥婆夜叉餓鬼畜生能變化者前。自稱得上人法是犯不。佛言。說而了了者偷蘭遮。不了了者突吉羅。手印使書現相。令了了知偷蘭遮。不了了者突吉羅。時有比丘。人前自稱言得上人法疑。佛言。說而了了者波羅夷。不了了者偷蘭遮。欲向此說乃向彼說。一切波羅夷。時有眾多比丘。於拘薩羅國遊行。時有信樂能相婆羅門。見已作如是言。大德阿羅漢來。比丘問言汝何所說耶。答言大德。應受飲食衣服醫藥所須之具。比丘言。有是理比丘疑。佛言無犯。時有比丘。自說得根力覺意禪定解脫三昧正受。比丘疑。佛言波羅夷。時有比丘。為人說根力覺意禪定解脫三昧正受。而不自言得比丘疑。佛言無犯。時比丘有檀越。比丘語言。常為汝說法者是阿羅漢。檀越即問言。大德何所說。便默然。比丘疑。佛言。不了了偷蘭遮。時比丘有檀越。比丘語言。數至汝家者是阿羅漢。檀越即問言。大德何所說。便默然。比丘疑。佛言。不了了偷蘭遮。時比丘有檀越。比丘語言數坐汝座者是阿羅漢。即問言。大德何所說。便默然。比丘疑。佛言。不了了偷蘭遮。時比丘有檀越。比丘語言。數受汝食者是阿羅漢。檀越問言。大德何所說。彼便默然疑。佛言。不了了偷蘭遮。時有檀越。語常供養比丘言。若大德是阿羅漢者脫僧伽梨。比丘即脫現相不語疑。佛言偷蘭遮。時有檀越。語常供養比丘言。大德若是阿羅漢者著僧伽梨。比丘即著現相不語疑。佛言偷蘭遮。時有檀越。語常所供養比丘言。大德若是阿羅漢者可坐繩床。彼即坐現相不語疑。佛言偷蘭遮。時有檀越。語常所供養比丘言。大德若是阿羅漢者起。彼即起現相不語疑。佛言偷蘭遮。時有檀越問常所供養比丘言。大德若是阿羅漢上閣屋。彼即上現相不語疑。佛言偷蘭遮。時有檀越語常所供養比丘言。大德。若是阿羅漢可下。比丘即下現相不語疑。佛言偷蘭遮。時有比丘。有檀越。比丘語言。數為汝說法者。是佛弟子聲聞。檀越問言。大德。何所說彼默然疑。佛言。不了了偷蘭遮。數入檀越家若受坐若受食亦如是。時有檀越。語常供養比丘言。若大德是佛弟子聲聞者脫僧伽梨。即脫現相不語疑。佛言偷蘭遮。著僧伽梨若坐若起上閣屋若下亦如是。時目連告諸比丘。業報因緣得神足。諸比丘言。目連汝言業報因緣得神足。無有是處。虛稱得上人法。波羅夷非比丘。諸比丘白佛。佛言。有是業報因緣得神足。目連無犯。時目連告諸比丘。業報因緣得天耳識宿命知他心天眼。諸比丘言。目連汝言。業報因緣得天耳乃至天眼。無有是處。虛稱得上人法。波羅夷非比丘。諸比丘白佛。佛言。有業報因緣。得天耳乃至得天眼。目連無犯。時目連告諸比丘。諸長老。有如是眾生從虛空過。聞其身骨相觸聲。諸比丘語目連言。大德汝言。有如是眾生從虛空過。聞其身骨相觸聲。無有是處。虛稱得上人法。波羅夷非比丘。諸比丘白佛。佛言。有如是眾生。目連無犯。爾時目連告諸比丘。我見有眾生舉身以針為毛自於其身或出或入受苦無量號哭大喚。時諸比丘語目連言。汝見有如是眾生。無有是處。虛稱得上人法。波羅夷非比丘。諸比丘白佛。佛言。我先亦見如是眾生。而我不說。何以故。恐人不信。其不信者。長夜受苦。此眾生於王舍城中兩舌亂。以此惡業因緣墮地獄中。經百千萬歲受諸苦痛。以此餘罪因緣。受如是形。是故目連無犯。爾時目連告諸比丘言。我見有眾生沒在屎中受大苦痛號哭大喚。諸比丘語目連言。汝自言見有如是眾生沒在屎中受大苦痛號哭大喚。無有是處。虛稱得上人法波羅夷非比丘。諸比丘白佛。佛言。我先亦見如是眾生。而我不說。何以故。恐人不信。其不信者長夜受苦。此眾生在波羅[木*奈]國。迦葉佛時為婆羅門。時請佛及僧。以屎盛滿槽已。遣人往白時到。語言大德。汝可食此飲此隨意持去。以此惡業因緣墮泥犁中。百千萬歲受大苦痛。餘罪因緣沒在屎中。是故目連無犯。爾時目連告諸比丘。我見有眾生坐鐵床上。鐵床火出舉身燋然。坐具針筒亦皆燋然。諸比丘語目連言。汝見如是眾生受苦如是。無有是處。虛稱得上人法。波羅夷非比丘。諸比丘白佛。佛言。我先亦見如是眾生受苦如是。而我不說。何以故。恐人不信。其不信者長夜受苦。此眾生過去世時。在波羅[木*奈]國。迦葉佛時惡比丘。以此因緣墮地獄中。百千萬歲受諸苦痛。餘業因緣受此身。是故目連無犯。惡比丘尼惡式叉摩那惡沙彌沙彌尼受苦亦如是。爾時目連告諸比丘。我見有眾生其身熟爛眾蠅封著苦痛大喚。諸比丘告目連言。汝見有如是眾生受苦如是。無有是處。虛稱得上人法。波羅夷非比丘。諸比丘往白佛。佛言。我先亦見如是眾生。而我不說。何以故。恐人不信。其不信者長夜受苦。此眾生是迦陵伽王第一夫人。以嫉故。以熱沸油。第二夫人眠時。以灌其頂。以此業報因緣。墮地獄中。百千萬歲受諸苦痛。餘業因緣受此身。是故目連無犯。爾時目連告諸比丘。我見阿修羅宮殿城郭在海底。而水懸其上不入其宮城。諸比丘語目連言。汝自言。阿修羅宮城在海底。四邊及上而無水入。無有是處。虛稱得上人法。波羅夷非比丘。諸比丘白佛。佛言有如是事。阿修羅宮城四面及上。有四種風持水。住風。持風。不滅風。牢繫風。是故目連無犯。爾時目連告諸比丘。我見有如是眾生。無骨無皮無肉無血。無有不淨。亦無疲極。女而不產。諸比丘言。目連汝自言。有如是眾生乃至女而不產。無有是處。虛稱得上人法。波羅夷非比丘。諸比丘白佛。佛言。有如是眾生。目連無犯。爾時世尊在王舍城。時大目連告諸比丘言。諸長老。我入空慧定。聞伊羅婆尼象王入難陀池水聲。諸比丘言。大德目連。汝言。入空慧定聞伊羅婆尼象王入難陀池水聲。大德入空慧定而聞音聲。無有是處。虛稱得上人法。波羅夷非比丘。諸比丘白佛。佛言。有是定而不清淨。目連無犯。時目連告諸比丘言。我入空慧定。聞八萬四千象入曼陀延池水聲。時諸比丘語目連。大德自言。入空慧定聞彼諸象。入曼陀延池水聲。大德入空慧定而聞音聲。無有是處。虛稱得上人法。波羅夷非比丘。時諸比丘往白佛。佛言。有如是定但不清淨。而目連無犯。爾時目連告諸比丘。我入空慧定。聞彼象王入蘇池水聲。時諸比丘語目連。汝自言。入空慧定聞彼象王入蘇池水聲。何有入空慧定而有聞聲。無有是處。虛稱得上人法。波羅夷非比丘。諸比丘白佛。佛言。有如是定非清淨。目連無犯。識慧定處無所有慧定處亦如是。時目連告諸比丘。諸長老。比方有池名阿耨達。其水清淨無有垢穢。中有分陀利華如車輪。其根如車軸。折之汁出。色白如乳。其味如蜜。諸比丘言。汝自言。北方有如是池。無有是處。虛稱得上人法。波羅夷非比丘。諸比丘白佛。佛言。北方有如是池。如目連所說。目連無犯。時目連告諸比丘。北方有池名阿耨達。去彼不遠。更有一池名曼陀延縱廣五十由旬。其水清淨無有垢穢。中有金色蓮華。大如車輪。諸比丘言。目連如汝所說有如是池。無有是處。時大目連。以神足力往彼取華還寺置在屋內。喚諸比丘語言。北方有池名阿耨達。去池不遠。有曼陀延池。中有金色蓮華如車輪。諸比丘言。目連無有是處。虛稱得上人法。波羅夷非比丘。時目連即還屋。取華示諸比丘語言。諸長老。此華如實不。諸比丘復言。汝是阿羅漢。有神足力。或能化作非真實。虛稱得上人法。波羅夷非比丘。諸比丘白佛。佛言。目連所說如實無犯。時目連告諸比丘。北方有池名阿耨達。水從彼池流來涌出於此。諸比丘語目連言。汝說北方有池名阿耨達水從彼流來湧出於此。世尊有如是言。依本而知彼池水清冷。而今此水熱沸而垢濁。事不相應。虛稱得上人法。波羅夷非比丘。諸比丘白佛。佛言。如目連所說。而此水經過小地獄來湧出王舍城。是故熱沸而垢濁。目連無犯。時目連告諸比丘。此水出處下有池水。清冷水從彼而來。諸比丘言。目連汝作如是語。如世尊所說。依本而知。此水熱沸下水清冷。事不相應。虛稱得上人法。波羅夷非比丘。諸比丘白佛。佛言比丘。如目連所說。沸水出處下有池水。清冷無有垢濁。水從彼來。經過小地獄來。湧出王舍城。是故熱沸有垢。目連無犯。時拘薩羅國王波斯匿。摩竭王阿闍世。在二國中間共戰。波斯匿王。破阿闍世王軍。時大目連告諸比丘。波斯匿王阿闍世王。二國中間共戰。波斯匿王勝。後阿闍世王。復更起軍共戰。阿闍世還得勝。時王舍城告令國內。阿闍世王破波斯匿王。諸比丘語目連言。汝言。波斯匿王與阿闍世王共戰。波斯匿王破阿闍世王。而今摩竭國內告令言。阿闍世王破波斯匿王。目連虛稱得上人法。波羅夷非比丘。諸比丘白佛。佛言。有如是事。波斯匿王破阿闍世王。阿闍世王後更起軍。破波斯匿王。目連見前不見後。是故目連無犯。阿闍世王。與毘舍離共戰。亦如是。

爾時世尊告目連。汝止止不須復說。諸比丘不信汝言。何以故。令諸比丘不信故得多罪。時世尊告諸比丘。汝等當信如是阿羅漢比丘有大神力。勿疑不信長夜受苦。中有比丘。名曰嚴好。告諸比丘言。諸長老。我憶五百劫事。諸比丘言。世尊未曾自說憶五百劫事。而汝自說。虛稱得上人法。波羅夷非比丘。諸比丘白佛。佛言。嚴好比丘憶一生事。我憶無數生種種之事。乃至受形相類有所言說皆悉憶之。佛言。嚴好比丘無犯。

爾時世尊在舍衛國。優波離。從坐起偏露右肩右膝著地合掌白佛言。大德。迦留陀夷故弄出不淨是犯不。佛言。最初未制戒無犯。時有比丘散亂心眠。夢中失不淨。於夢中識了。彼作是念。世尊為比丘制戒。故弄失不淨僧伽婆尸沙。而我散亂心眠。夢中失不淨。自覺憶識。我將無不犯耶。不知云何。以此因緣具白諸比丘善哉長老。為我白佛。若佛有教。我當修行。時諸比丘往世尊所。頭面禮足以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。告言。散亂心眠有五過失。夢見惡事。諸天不衛護。心不憶法。不繫想在明。夢中失不淨。散亂心眠有此五過失。住心而眠有五功德。不見惡夢。諸天衛護。心思樂法。繫想在明。不失不淨。如是住心而眠有五事功德。若夢中失不犯。時有比丘夢中憶識弄失不淨彼疑。佛言不犯。時有比丘邪憶念失不淨。佛言不犯。若見美色不觸而失不淨不犯。時有比丘憶念弄失不淨彼疑。佛言。僧伽婆尸沙。時有比丘憶念弄而不失疑。佛言。偷蘭遮。時有女人捉比丘前。彼動身失不淨疑。佛言僧伽婆尸沙。時有女人捉比丘前。不動身失不淨疑。佛言突吉羅。捉比丘後。有二事亦如是。時有女人執比丘足禮。動身失不淨疑。佛言。僧伽婆尸沙。時有女人執比丘足禮。不動身失不淨疑。佛言突吉羅。時有女人禮難陀足。難陀多欲失不淨墮女人頭上。時女人慚愧。難陀亦慚愧。諸比丘白佛。佛言。聽難陀作遮身衣。時有比丘行時男根觸衣涅槃僧失不淨。佛言不犯。若大小便時失不犯。若冷水若煖水中洗失不犯。時有比丘以男根逆水憶想身動失不淨疑。佛言。僧伽婆尸沙。時有比丘以男根順水憶想身動失不淨疑。佛言。僧伽婆尸沙。時有比丘以水灑男根憶想身動失不淨疑。佛言。僧伽婆尸沙。時有比丘男根逆風憶想身動失不淨疑。佛言。僧伽婆尸沙。若順風若口噓男根憶想身動失不淨。憶想空動身失不淨疑。佛言。如是一切僧伽婆尸沙。時有母捉比丘兒身不動失不淨疑。佛言。突吉羅。姊捉比丘故。二故私通處婬女捉比丘亦如是。時有比丘憶想骨間弄失不淨疑。佛言。偷蘭遮。時有比丘浴室中以細末藥若泥揩摩身誤觸失不淨疑。佛言不犯。若大喚時若出力作時失不淨不犯。時有比丘憶想於大小便道中間弄失不淨疑。佛言。若作道想若疑偷蘭遮。若非道想不疑僧伽婆尸沙。如是於股間[月*冓]間若曲膝若邊若乳間若腋下若耳鼻中若瘡中若繩床木床間若大小褥間若枕間若地若泥摶間若君持口中。如是一切若道想若疑偷蘭遮。若非道想不疑僧伽婆尸沙。時有比丘為樂故憶想弄失不淨疑。佛言。僧伽婆尸沙。為樂故為自試故。為福德故為祠故。為善道故為施故。為種故為戲故。為力故為顏色故。當審定作。一切僧伽婆尸沙。

四分律卷第五十六


四分律卷第五十七(第四分之八)

調部之三

爾時世尊在舍衛國。優波離。從坐起偏露右肩右膝著地合掌白佛言。大德。迦留陀夷與女人身相觸是犯不。佛言。初未制戒不犯。大德。若與男子身相觸是犯不。佛言。突吉羅。大德。若與黃門身相觸是犯不。佛言。偷蘭遮。大德。若與二根人身相觸是犯不。佛言。偷蘭遮。大德。若與畜生不能變化者身相觸是犯不。佛言。突吉羅。人女人女想是犯不。佛言。僧伽婆尸沙。人女疑是犯不。佛言。偷蘭遮。人女非人女想是犯不。佛言。偷蘭遮。非人女人女想是犯不。佛言。偷蘭遮。非人女疑是犯不。佛言。偷蘭遮。大德。若作女想與男身相觸是犯不。佛言偷蘭遮。若作男想與女人身相觸是犯不。佛言。偷蘭遮。與此女身相觸作餘女想是犯不。佛言。僧伽婆尸沙。與此男身相觸作餘男想是犯不。佛言。突吉羅。與天女龍女阿修羅女夜叉女餓鬼女與畜生能變化者女身相觸是犯不。佛言。偷蘭遮。時有女人捉比丘足禮。覺觸受樂動身疑。佛言。僧伽婆尸沙。時有女人捉比丘足禮。覺觸受樂不動身疑。佛言。突吉羅。時有女人捉比丘足禮。覺觸受樂動足大指疑。佛言。僧伽婆尸沙。時有女人笑捉比丘。比丘疑。佛問言。比丘汝覺觸受樂不。答言不。佛言無犯。比丘笑捉女人亦如是。時有比丘。捉牸牛尾渡水。渡水已方知是牸牛。比丘疑。佛言無犯。不應捉牸牛尾渡水。時有比丘欲心捉女人衣角疑。佛言。偷蘭遮。時有比丘欲心就女人身上捉女人嚴身具疑。佛言。偷蘭遮。時有比丘欲心抄女人尻疑。佛言。僧伽婆尸沙。時有母捉比丘。彼覺觸受樂不動身疑。佛言。突吉羅。姊故二婬女亦如是。時有比丘欲心捉女人髮疑。佛言。僧伽婆尸沙。時有大童女為水所漂。比丘見已慈念即接出疑。佛問言。比丘汝覺觸受樂不。答言不。佛言。無犯。時有磨香女人為水所漂。比丘見慈念即接出疑。佛問言。汝覺觸受樂不。答言不。佛言。無犯。時有比丘與死女人身未壞者身相觸疑。佛言。僧伽婆尸沙。若與多不壞者身相觸僧伽婆尸沙。若與半壞者身相觸偷蘭遮。若與身多壞者。若一切壞者。身相觸偷蘭遮。時有女人倚床比丘欲心動床疑。佛言。偷蘭遮。時有比丘欲心捉女人手疑。佛言。僧伽婆尸沙。時有比丘欲心捉女人疑。佛言。僧伽婆尸沙。時有女人捉比丘手。比丘覺觸受樂動身疑。佛問言。比丘汝覺觸受樂不。答言爾。佛言。僧伽婆尸沙。女人捉比丘亦如是。時有比丘戲笑捉女人手疑。佛問言。比丘汝覺觸受樂不。答言不。佛言。不犯。捉亦如是。時有女人戲笑捉比丘手比丘疑。佛問比丘。汝覺觸受樂不。答言不。佛言。無犯。捉亦如是。時有比丘欲心捉女人衣角牽比丘疑。佛言。偷蘭遮。時有比丘欲心共女人抖擻衣疑。佛言。偷蘭遮。時有比丘欲心就捉女人耳環疑。佛言。偷蘭遮。捉華鬘捉釵一切偷蘭遮。時有比丘。雨中與女人共行。泥滑女人跌倒地。比丘亦跌倒地。墮女人上疑。佛問言。汝覺觸受樂不。答言不。佛言。無犯。比丘倒地女人墮上亦如是。時有比丘。雨中與女人共行。俱跌倒地。相觸婉轉。還相離疑。佛問言。汝覺觸受樂不。答言不。佛言。無犯。時有比丘手觸女人大小便道間疑。佛言。僧伽婆尸沙。若股間[月*冓]間若曲膝間若邊若乳間若耳中若鼻中若瘡中。一切僧伽婆尸沙。時有比丘捉小沙彌摩捫嗚疑。佛問言。汝以何心。答言。愛故不以欲心。佛言。無犯。不應爾。時有比丘與比丘尼身相觸疑。佛言。僧伽婆尸沙。式叉摩那沙彌尼亦如是。時有比丘。持蘇毘羅漿在道行。故二喚共行不淨。即示其女根。彼即以蘇毘羅漿灑之言。臭物還著臭物疑。佛問言。比丘汝以何心。答言。折辱其意。不以欲心。佛言。無犯。不應爾。持水在道行亦如是。時有婬女。喚比丘行不淨。以女根示比丘。比丘以石打彼女根疑。佛問言。汝以何心。答言。折辱其意。不以欲心。佛言。無犯。打女人突吉羅。時有女人倚木。比丘欲心動木疑。佛言。偷蘭遮。若繩床若坐床若企床若板若石若樹若梯。一切偷蘭遮。時有女人乘輿行。比丘欲心動輿疑。佛言。偷蘭遮。輦若舡亦如是。時有女人捉比丘背。彼還顧見是女人覺觸受樂疑。佛言。僧伽婆尸沙。

爾時世尊在舍衛國。優波離。從坐起偏露右肩右膝著地合掌白佛言。大德。迦留陀夷與女人惡語是犯不。佛言。初未制戒無犯。大德。若與男子惡語是犯不。佛言。突吉羅。若與黃門惡語是犯不。佛言。偷蘭遮。若與二根人惡語是犯不。佛言。偷蘭遮。若與畜生不能變化者惡語是犯不。佛言。突吉羅。大德。人女人女想惡語是犯不。佛言。僧伽婆尸沙。人女疑是犯不。佛言。偷蘭遮。人女非人女想是犯不。佛言偷蘭遮。非人女人女想是犯不。佛言。偷蘭遮。非人女疑。佛言偷蘭遮。大德。若女想與男子語是犯不。佛言。偷蘭遮。大德。男想與女人惡語是犯不。佛言。偷蘭遮。大德。若作此女想與彼女惡語疑。佛言。若說而了了者僧伽婆尸沙。不了了偷蘭遮。手印信書相了了知者僧伽婆尸沙。不了了知者偷蘭遮。大德。若作此男想與彼男惡語是犯不。佛言。突吉羅。大德。若與天女龍女阿修羅女夜叉女餓鬼女畜生能變化者女惡語是犯不。佛言。說而了了者偷蘭遮。不了了者突吉羅。手印信書相說了了知者偷蘭遮。不了了知者突吉羅。時有比丘向女人惡語疑。佛言。說而了了者僧伽婆尸沙。不了了者偷蘭遮。欲向此說錯向彼說。一切僧伽婆尸沙。時有婬女。喚比丘共行不淨。示其女根。比丘言。令汝女根斷破壞臭爛燒燋墮。與驢作如是事疑。佛問言。汝以何心。答言。折辱彼。不以欲心。佛言。無犯。以惡言突吉羅。迦留陀夷為性好惡語。佛言。性惡語突吉羅。六群比丘性好惡語。佛言。突吉羅。時有乞食比丘。晨朝著衣持往白衣家。語檀越婦言。可得不。彼即言。大德。問何等可得不。比丘默然不答疑。佛言。說不了了偷蘭遮。時有乞食比丘。晨朝著衣往白衣家。語檀越婦言。與我來。彼即問言。大德與何等。比丘默然疑。佛言。說不了了者偷蘭遮。若言當與我不。若言看。若言似何等。說不了了一切偷蘭遮。時比丘有檀越。檀越語婦言。某甲比丘有所須便與。婦答言可爾。於是檀越即往比丘所語言。我已婦言。若某甲比丘有所須者便與。大德有所須可往索。比丘言可爾。後比丘著衣持往檀越家敷座而坐。檀越婦語比丘言。夫我。某甲比丘有所須便與。大德。今有所須便說。比丘言。汝俱不能一切與我。婦答言。大德。不能何等一切與。比丘默然疑。佛言。說不了了者偷蘭遮。時比丘有檀越。檀越婦言。某甲比丘有所須便與。檀越即往比丘所語言。我已婦言。大德有所須便與。大德若有所須往索。比丘言可爾。比丘後時著衣持往檀越家敷座而坐。檀越婦言。我夫已我言。某甲比丘有所須便與。大德。今有所須便說。比丘言。汝一切能與。唯有此事不能與。彼即知其心。答言。一切能與。此亦能與。比丘疑。佛言。僧伽婆尸沙。時比丘有檀越。檀越語其婦言。某甲比丘一切有所須便與。檀越往比丘所語言。我已婦。某甲比丘一切有所須便與。大德若有所須往索。比丘言可爾。後於異時著衣持往其家敷座而坐。檀越婦語言。我夫已我言。某甲比丘一切有所須便與。德。今有所須便說。比丘言。汝不應一切與。彼問言。大德何等不應一切與。比丘默然疑。佛言。說不了了者偷蘭遮(次句與此句同。正以言汝一切應與。此事不應與。彼言此事亦能與。比丘疑。佛言。僧伽婆尸沙)

時有乞食比丘。晨朝著衣持。至檀越家男根起。語檀越婦言增益。彼問言。大德。何等增益。默然疑。佛言。說不了了偷蘭遮。時有比丘。式叉摩那為檀越。彼數犯戒。於比丘前懺悔。比丘言。汝無慚愧犯不淨行。比丘疑。佛問言。汝以何心。答言。為教授故不以欲心。佛言。無犯。時有比丘。有童女為檀越。數犯戒語比丘。比丘言。汝無慚愧犯持戒者。比丘疑。佛問言。汝以何心。答言。以教授故不以欲心。佛言。無犯。時有比丘。晨朝著衣持往白衣家。有女人消酥形露。比丘見已語言。汝消酥。彼言。大德爾。我消酥。比丘默然疑。佛言。說不了了偷蘭遮。時有乞食比丘。晨朝著衣持白衣家。時有著赤衣女人形露。比丘見已語言。汝著赤衣。彼答言。大德。我著赤衣。彼默然疑。佛言。偷蘭遮。

爾時世尊在波羅[木*奈] 。時有比丘。婬女為檀越。語比丘言。大德。若須此事便說。彼默然。婬女言。大德。今者須耶。何故默然。彼疑。佛言。無犯。

爾時世尊在舍衛國。有外道女人形貌端正。比丘見已繫意在彼。後異時此女人去祇桓不遠行。比丘言。汝多作。彼答言。實爾多作。比丘疑。佛言。僧伽婆尸沙。

爾時世尊在舍衛國。優波離從坐起偏露右肩右膝著地白世尊言。大德。迦留陀夷於女人前自讚歎身是犯不。佛言。初未制戒不犯。大德。若於男子前自讚歎身是犯不。佛言。突吉羅。大德。若於黃門前自讚歎身是犯不。佛言。偷蘭遮。大德。若於二根人前自讚歎身是犯不。佛言。偷蘭遮。若於畜生不能變化者前自讚歎身是犯不。佛言。突吉羅。人女人女想是犯不。佛言。僧伽婆尸沙。人女疑是犯不。佛言。偷蘭遮。人女非人女想是犯不。佛言。偷蘭遮。非人女人女想是犯不。佛言。偷蘭遮。非人女疑是犯不。佛言。偷蘭遮。大德。若作女想於男子前自讚歎身是犯不。佛言。偷蘭遮。大德。若於男子前作女想是犯不。佛言。偷蘭遮。大德。若作此女想於彼女前自讚歎是犯不。佛言。說而了了者僧伽婆尸沙。不了了者偷蘭遮。手印信書相了了知者僧伽婆尸沙。不了了者偷蘭遮。大德。若於此男前作彼男想是犯不。佛言。突吉羅。大德。若於天女龍女阿修羅女夜叉女餓鬼女畜生能變化者女前自讚歎是犯不。佛言。說而了了者偷蘭遮。不了了者突吉羅。手印信書相說。令了了知。偷蘭遮。不了了者突吉羅。時有比丘有檀越。檀越語婦言。若某甲比丘有所說。隨其所說汝當供養。婦言可爾。語婦已。往比丘所。語言。我婦言。某甲比丘若有所說。隨比丘語。供養。大德。若有所須可往索。比丘言可爾。後於異時。比丘晨朝著衣持往其家就座而坐。檀越婦語言。我夫已我言。某甲比丘有所說。隨所說供養。大德。今若有說者便說。比丘語言。汝俱不能一切供養。彼問言。大德。云何不能一切供養。比丘默然疑。佛言。說不了了者偷蘭遮。(此中四句。如上惡語中同。上以惡語。此以供養。為異耳。今略出一句不復須煩文。故不出也)

時有比丘。女人為檀越。至其家語言。姊此事最上第一。身慈口慈心慈。供養持戒行善法比丘。彼疑。佛言。無犯。

爾時世尊在王舍城。時優波離。從坐起。偏露右肩右膝著地合掌白佛言。大德。迦羅比丘媒嫁向男歎說女向女歎說男。若為婦事若為私通事是犯不。佛言。初未制戒不犯。若受語往說而持彼語還是犯不。佛言。僧伽婆尸沙。若受語向彼說不持語還是犯不。佛言。偷蘭遮。若聞向彼說不持語還偷蘭遮。若不受語往向彼說持彼語還偷蘭遮。若受語不向彼說不持彼語還突吉羅。若聞不向彼說不持語還突吉羅。若不受語向彼說不持語還突吉羅。時有比丘。有檀越家。其婦喪未久。比丘往問訊。檀越有二兒。比丘語言。汝何不更取婦。檀越言。恐令我小兒辛苦。若得某甲童女者我當取。時比丘即往彼童女所語言。我從某甲居士聞言。我若得某甲童女者當取為婦。童女言。若須我為婦者。我亦須彼為夫。比丘即還檀越所語言。我聞彼女言。若須我為婦者。我亦須彼為夫。比丘更不持語還疑。佛言。若聞而向彼說不持語還偷蘭遮。磨香女人亦如是。時有居士。往僧伽藍中。語諸比丘言。大德為我語。諸比丘言。居士欲說何語。彼言。為我語某甲居士。與我女作婦。比丘言。居士。當為汝語。即差一比丘作白二羯磨。使往彼居士所語言。居士我為汝說眾僧語。彼言。大德僧何所見。比丘言眾僧言。以汝女與某甲居士作婦。彼言。大德。奉僧當與。時使比丘。還僧伽藍中白僧。僧即告彼居士令知。比丘疑。佛言。一切僧伽婆尸沙。時有檀越。往僧伽藍中。語諸比丘言大德。僧為我語。比丘言。居士欲說何語。彼言。為我語某甲居士。以汝女為我作婦。比丘言。當為汝語。即差一比丘作白二羯磨。使往彼居士所語言。居士我為汝說眾僧語。彼居士言。大德。僧何所見。比丘言。眾僧語汝。以汝女與某甲居士作婦。彼言。大德。奉僧當與。使比丘作是念。我今若還白眾僧。恩不在我。即自往語彼居士已疑。佛言。眾僧偷蘭遮。使比丘僧伽婆尸沙。時有檀越。往常供養比丘所。語比丘言。為我語某甲居士。以汝女與我作婦。比丘言。居士當為汝語。比丘即往彼居士所語言。汝可以女與彼某甲居士作婦。居士言。我女已與他。若言他已將去。若言死。若言賊偷去。若言無。比丘還居士所語如是語。一切偷蘭遮。時有檀越。語常供養比丘言。汝為我語某甲居士。可以女與我作婦。比丘言。當為汝語。比丘即往彼居士所語言。汝可以女與彼某甲居士作婦。居士言。我女有癩病。若言癰若有白癩。若言乾枯病。若言狂。若言痔病。若言常有血出病。若言足下常熱病。比丘還語居士如是言已疑。佛言。一切僧伽婆尸沙。時有居士。共婦驅出婦。即往常供養比丘所語言。大德。夫與我共見驅出。我今欲共懺悔。比丘即為和合令懺悔疑。佛言。為懺悔故無犯。時有婦人。與夫共已出去。往常供養比丘所語言。我共夫已出外。今欲懺悔。比丘即往和合令懺悔疑。佛言。為懺悔無犯。時有婦人。與夫共語言。汝若不須我為婦。當言不須。夫言。我不須汝為婦即驅出。往常供養比丘所語言。我與夫共我語夫言。若不須我為婦。當言不須為婦。夫言不須。即驅我出。今欲懺悔。比丘即和合令懺悔疑。佛言。為懺悔故無犯。時有居士取婬女為婦。先常與此女人往反者。見已語言。我欲與汝作如是如是事。餘人語言。此不復作婬女。今已為某甲居士為婦。彼人即強將共行婬。時夫聞已即驅出。便往常所供養比丘所語言。大德。我自為居士作婦已來。未曾犯他男子。唯有此賊強牽犯我。我今欲共夫懺悔。比丘即往和合令共夫懺悔疑。佛言。為懺悔故無犯。時有居士。給婬女所須。往常供養比丘所語言。為我語某甲婬女。在某處待我。比丘言可爾。即往婬女所語言。某甲居士語汝。在某處待。比丘疑。佛言。先以和合無犯。為白衣使突吉羅。時有居士。占護彼童女。既不迎婦。又不聽餘嫁。時女語常供養比丘言。大德。為我語某甲居士。我父母欲奪汝持我與餘人。汝若當迎我。若當放我。比丘言可爾。彼比丘即往居士所語言。某甲童女言。我父母欲奪汝更與餘人。汝今當迎。若當放之。彼疑。佛言。彼先已言誓無犯。為白衣使突吉羅。時有居士。占護彼童女。既不迎婦。又不聽餘嫁。彼父母言。不知令誰語某甲居士迎此童女去。若當聽令餘嫁。彼家常所供養比丘狂病。便言。我當為語。比丘即往彼居士所。捉頭語言。汝迎某甲童女。若當放去。後還得心疑。佛言。癲狂心亂痛惱所纏。一切無犯。

爾時世尊在王舍城。優波離。從坐起偏露右肩右膝著地合掌白佛言。大德。沓婆摩羅子清淨。慈地比丘以無根謗之。是犯不。佛言。初未制戒無犯。大德。若以無根法謗清淨比丘是犯不。佛言。僧伽婆尸沙。時有比丘。與女人在樹下坐。餘比丘語言。汝婬犯女人。彼答言。我不犯共樹下坐耳。彼謗者疑。佛言。為真實語故不欲毀謗無犯。時有比丘。在家與故二共通。有異比丘相似餘比丘。語此相似比丘言。汝犯故二。彼言。我不犯。彼犯故二比丘。與我相似耳。彼疑。佛言。為實故不以毀謗無犯。時有比丘。婬女為檀越。餘比丘語言。汝犯婬女。彼言。是我檀越不犯。彼疑。佛言。為實故不以毀謗無犯。婦女若童女若黃門若比丘尼若式叉摩那沙彌尼亦如是。時有比丘捉小沙彌摩捫嗚。餘比丘語言。汝犯沙彌。彼言。我不犯摩捫嗚之耳彼疑。佛言。為實故不以毀謗無犯。時有比丘取比丘腰帶。彼言。汝盜我帶。彼言。我不盜以親厚意取彼疑。佛言。為實語故不以毀謗無犯。時有比丘。以無根僧伽婆尸沙謗他疑。佛言波逸提。