譯經緣起

Preface

戒律者。建定慧之妙幢。殄闇惑之明燈。度危嶮之蹊徑。開憺怕之梁津。寶殿之功罔初弗起。踰越重閣非梯靡昇。正法住滅。驗之常典。大聖泯暉。邁餘千紀。法澤遐流猶未周備。令文學之徒異論競興。薄俗之士訕音滿世。余聽斯談輒[門@視]慈範。昧攬玄言乃囑大集。聖所嗟歎言迦葉毘。妙觀我人善摧惱結。閑邪辯正極聖冲典。每尋斯文慨五數闕。敢以追訪獲斯戒本。雖未廣具。敬以洗心。剪世浮辭。大魏武定癸亥之年。在鄴京都。侍中尚書令高澄請為出焉。

羯磨中。外國云若僧到時(漢地迴文言時到)僧忍聽(言僧至我作法時莫遮我所作故言聽)外國耳聽(遮聽言音字別漢用一字所以致或)。

解脫戒經(出迦葉毘部)

元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

是解脫戒經　　億劫難得聞
攝受正修行　　斯事倍復難
有佛興世樂　　興世說法樂
眾僧和合樂　　和合持戒樂

諸大德。時分一月過三月在。老死欲至。佛法漸滅。當一心精進莫行放逸。所以者何。如來勤精進故。得阿耨多羅三藐三菩提。及餘善法菩提分法。眾僧和合坐。未受具戒者出。

Preliminaries

眾僧和合先作何事。不來諸比丘說欲清淨。比丘尼遣誰來受教。

Introductory verses

毘婆尸如來　　六十八百千
阿羅漢眾中　　說此解脫戒
忍辱第一義　　佛說涅槃最
出家惱他人　　不名為沙門
尸棄牟尼尊　　金山無與等
三十六萬眾　　說此解脫戒
譬如明眼人　　有足能避嶮
世有聰明人　　能遠離眾患
毘舍浮如來　　永離諸煩惱
百千大眾中　　說此解脫戒
不屏說人惡　　不惱亂他人
常奉行於戒　　衣食知止足
拘留村陀佛　　知見廣無畏
四十千眾中　　說此解脫戒
譬如蜂採花　　但取其香味
持至所住處　　比丘入聚然
不破壞他意　　不觀作不作
但自觀身行　　若正若不正
迦那迦牟尼　　三十千沙門
羅漢大眾中　　說此解脫戒
正觀莫放逸　　當學牟尼法
如是無憂愁　　心寂入涅槃
迦葉波如來　　大智大名稱
三十千眾中　　說此解脫戒
一切惡莫作　　當具足眾善
自調伏其心　　此是諸佛教
世尊大智慧　　釋法王牟尼
為尼羅浮眾　　說此解脫戒
善護於口業　　自淨其心意
身莫作眾惡　　此三業清淨
僧眾甚廣大　　說法亦無量
名聞大供養　　說此解脫戒

nidāna

大德僧聽。僧今十五日布薩說解脫戒。若僧到時僧忍聽。僧作布薩說解脫戒。白如是。

諸大德。今說解脫戒。眾集默然聽。善思念之。若有犯者當發露。無犯者默然。默然故。知眾清淨。如一一比丘問。如是比丘乃至三問。若比丘如是眾中乃至三問。憶念有犯。當發露。不發露得故妄語罪。諸大德故妄語罪。佛說障道法。彼比丘自憶知有犯。欲求清淨當發露。發露則安隱。不發露罪益深。諸大德。我已說解脫戒經序。今問諸大德。是中清淨不(如是三說)。

諸大德。是中清淨默然故。是事如是持。

4 pārājika rules

諸大德。此四波羅夷法半月半月說解脫戒經中來。

pārājika 1

若比丘。共比丘同入戒法。戒羸不捨戒。作不淨行。習婬欲法。乃至共畜生。是比丘得波羅夷不應共住。

pārājika 2

若比丘。若在聚落。若空靜地。他物不與以盜心取。若王若大臣。若捉若害。若縛若罰財。若驅出國。若與種種苦咄如是賊。汝無所知。汝癡。汝不與取。是比丘得波羅夷。不應共住。

pārājika 3

若比丘。若人若似人。故自手斷其命。若自持刀。或求持刀。教死讚死。如是說。咄男子。用此不善惡活為。死勝生。隨彼所欲心所憶念。無量種種教死讚死。彼人因是事死。是比丘得波羅夷。不應共住。

pārājika 4

若比丘。不知不見上人法。無聖智見勝法。自稱言我知我見。彼於異時若撿問。若不撿問。欲求清淨作如是說。我實不知不見。言知言見。虛誑妄語。除增上慢。是比丘得波羅夷。不應共住。

諸大德。我已說四波羅夷法。若比丘犯一一法。不得與比丘共住。如前波羅夷不應共住。今問。諸大德是中清淨不(如是三說)。

諸大德。是中清淨默然故。是事如是持。

13 saṅghādisesa rules

諸大德。此十三僧伽婆尸沙法。半月半月說解脫戒經中來。

saṅghādisesa 1

若比丘憶念故出精。除夢中。僧伽婆尸沙。

saṅghādisesa 2

若比丘染污心。共女人身相觸。若捉手若捉臂。若捉髮。若觸一一身分覺觸。僧伽婆尸沙。

saṅghādisesa 3

若比丘染污心說麁惡婬欲語。如男子女人迭互說。僧伽婆尸沙。

saṅghādisesa 4

若比丘於女人前自讚身言。姊妹。我等持戒善修梵行。應以婬欲供養我。此法供養最第一。僧伽婆尸沙。

saṅghādisesa 5

若比丘行媒法。持男意語女。持女意語男。若為婦事若為私通。乃至須臾。僧伽婆尸沙。

saṅghādisesa 6

若比丘自求作房無主自為己。當應量作。是中量者。長佛十二手。內廣七手。應將餘比丘往視處所。諸比丘應觀處所。無難處無妨處。若比丘難處妨處。自求作房。無主自為己。不將餘比丘往觀處所。若過量作。僧伽婆尸沙。

saṅghādisesa 7

若比丘欲作大房。有主為己作。應將餘比丘往視住處。諸比丘應觀住處無難無妨。比丘初治地作大房。有主為己作。不將餘比丘往視住處。僧伽婆尸沙。

saṅghādisesa 8

若比丘瞋恚故。於清淨無犯比丘。以無根波羅夷法謗。欲破彼比丘淨行。彼於異時若撿問。若呵責。或不撿問。便言此事無根說。我瞋恚故作是語。僧伽婆尸沙。

saṅghādisesa 9

若比丘瞋恚故。於清淨無犯比丘。以相似法無根波羅夷法謗。為破彼梵行。彼於異時若撿問。若不撿問。知是異分相似比丘自說。我瞋故妄語說。僧伽婆尸沙。

saṅghādisesa 10

若比丘欲破和合僧。受破僧方便法。堅執不捨。諸比丘應諫此比丘言。大德。莫破和合僧。莫受破僧法。堅執不捨。大德共僧和合。僧和合歡喜不諍。同一師學如水乳合。增益安樂住。大德。捨此破僧法。諸比丘如是諫時。捨者善。若不捨者。諸比丘應三諫。捨是事故。乃至三諫。捨者善。若不捨。僧伽婆尸沙。

saṅghādisesa 11

若比丘有餘同伴群黨比丘。說隨順語。若二若三乃至眾多。語諸比丘言。長老莫諫此比丘。此比丘非惡心。何以故。此比丘所說如法如律。此比丘知說非不知說。此比丘所說我等心所欲喜樂忍可。此比丘所欲喜樂忍可。我亦如是喜樂忍可。諸比丘言。大德。莫作是語言。此比丘所說如法如律。此比丘知說非不知說。此比丘喜樂忍可。我亦如是喜樂忍可。何以故。此比丘所說非法非律。此比丘非知說。大德。汝莫欲破和合僧。大德。當樂和合共僧和合。僧今和合歡喜不諍。同一住同一師學。如水乳合。於佛法中增益安樂住。大德。捨是破僧諍事。諸比丘如是諫時。捨者善。若不捨者。諸比丘應三諫。捨是事故。乃至三諫。捨者善。若不捨。僧伽婆尸沙。

saṅghādisesa 12

若諸比丘依聚落城邑住。污種姓行惡行。污種姓亦見亦聞亦知。行惡行亦見亦聞亦知。諸比丘語此比丘言。長老。汝污種姓行惡行。汝污種姓亦見亦聞亦知。行惡行亦見亦聞亦知。長老。汝污種姓行惡行。汝等出去不應此中住。彼比丘語諸比丘言。諸比丘有愛有恚有癡有怖。有餘同行比丘。有驅者有不驅者。諸比丘應語此比丘言。長老。莫作是語言。僧有愛有恚有癡有怖。有餘同行比丘。有驅者有不驅者。何以故。諸比丘不愛不恚不癡不怖。長老。汝污種姓。行惡行。汝污種姓亦見亦聞亦知。行惡行亦見亦聞亦知。污種姓行惡行。汝捨此有愛有恚有癡有怖。語是比丘。如是諫時捨者善。若不捨者。諸比丘應三諫。捨是事故。乃至三諫。捨者善。若不捨。僧伽婆尸沙。

saṅghādisesa 13

若比丘惡口於戒律中學如來法中如法如毘尼。自身不受諫。語諸比丘言。長老。莫向我說若善不善。我亦不向諸長老說若善不善。長老。止莫諫我。諸比丘諫此比丘言。大德。於佛戒法中學如法如律。自身當受諫。莫不受諫。大德。如法如律諫諸比丘。諸比丘亦如法如律諫大德。何以故。如是具足如來應供等正覺。弟子眾得增長。種種相諫展轉相教。各各悔過。各各共語。彼比丘如是諫時。捨者善。若不捨。諸比丘應三諫。捨是事故。乃至三諫。捨者善。若不捨。僧伽婆尸沙。

諸大德。我已說十三僧伽婆尸沙法。九初犯四。乃至三諫。若比丘犯一一法。隨知覆藏。應行別宿。行別宿竟。僧中六夜行摩那埵卑下。行淨意竟。應與除罪順法。行二十僧中滅罪。若少一人不滿二十。滅是比丘罪。是比丘罪不得除。諸比丘亦有犯此法如是。今問諸大德。是中清淨不。(如是三說)。

諸大德。是中清淨默然故。是事如是持。

2 aniyata rules

諸大德。此二不定法。半月半月說解脫戒經中來。

aniyata 1

若比丘共一女人獨在覆障處無人見處。坐說欲事。有信優婆夷三法中一一法說。若波羅夷。若僧伽婆尸沙。若波逸提。是坐處。比丘自言。我犯是罪。於三法中應一一治。若婆羅夷。若僧伽婆尸沙。若波夜提。如有信優婆夷所說。應如法治是比丘。是名不定法。

aniyata 2

若比丘共一女人不覆處坐。有信優婆夷。二法中一一法說。若僧伽婆尸沙。若波逸提。是坐比丘自言。我犯是罪。二法中應一一治。若僧伽婆尸沙。若波逸提。如有信優婆夷所說。應如法治是比丘。是名不定法。

諸大德。我已說二不定法。今問。諸大德。是中清淨不(如是三說)諸大德。是中清淨默然故。是事如是持。

30 nissaggiya pācittiya rules

諸大德。此三十尼薩耆波逸提法。半月半月說解脫戒經中來。

nissaggiya pācittiya 1

若比丘衣已竟。出迦絺那衣。畜長衣經十日得持。若過畜尼薩耆波逸提。

nissaggiya pācittiya 2

若比丘衣已竟。出迦絺那衣。於三衣中離一一衣。異處經一宿。除僧羯磨尼薩耆波逸提。

nissaggiya pācittiya 3

若比丘衣已竟。出迦絺那衣。得非時衣欲須便受受已疾成衣。若足者善。若不足得畜至一月。若過畜尼薩耆波逸提。

nissaggiya pācittiya 4

若比丘共與非親里比丘尼。博衣貿易。尼薩耆波逸提。

nissaggiya pācittiya 5

若比丘使非親里比丘尼浣染打故衣。尼薩耆波逸提。

nissaggiya pācittiya 6

若比丘從非親里居士居士婦乞衣。除餘時。尼薩耆波逸提。餘時者。奪衣失衣燒衣漂衣。名餘時。

nissaggiya pācittiya 7

若比丘奪衣失衣燒衣漂衣。時非親里有信居士居士婦。多與衣。是比丘當知足受衣。若過受尼薩耆波逸提。

nissaggiya pācittiya 8

若比丘非親里居士居士婦。為比丘具衣價。持此衣價。與某甲比丘。是比丘先不受。自恣請至居士家。作如是說。居士實為我故辦衣價不。居士言。實爾。比丘言。善哉居士。當為我辦如是好色衣。為好故。若得衣尼薩耆波逸提。

nissaggiya pācittiya 9

若比丘二居士各各為比丘辦衣價。此物作衣已。與某甲比丘。是比丘先不受。自恣請憶念往至彼居士家。作如是說。居士汝二人實欲為我作衣不耶。答言。實爾比丘言。善哉居士。辦如是好衣價。為我共作一衣。為好故。若得衣尼薩耆波逸提。

nissaggiya pācittiya 10

若比丘。若王若大臣。若婆羅門若長者。若居士若商主。若長者婦。為比丘送衣價。持此衣價。與某甲比丘。彼使至比丘所。作是說。大德。受此衣價。慈愍故。比丘言。我不應受此衣價。若我須衣時。得淨衣便受。使語比丘言。大德。有執事人不。須衣比丘言有。若守園人若優婆塞。此是比丘執事人。彼使詣執事人所。白言。執事。此是某甲衣價。為某甲比丘作衣已。某時當與某甲比丘。彼使與衣價已。至比丘所。語比丘言。大德。所示某甲執事人。我已與衣價。大德。須衣時往取。當得衣。須衣比丘往執事人所。二返三返語言。我須衣。若二返三返為作憶念。得衣者善。若不得衣。四返五返六返在前默然住。令彼憶念。若四返五返六返。在前默然住。得衣者善。若不得衣。過是求得衣。尼薩耆波逸提。若不得衣隨衣價所來處。若自往若遣好使。往語施主言。汝先遣使送衣價。與某甲比丘。是比丘未曾得衣。施主還取莫使失。是名如法

nissaggiya pācittiya 11

若比丘雜憍奢耶作臥具。若使他作成者。尼薩耆波逸提。

nissaggiya pācittiya 12

若比丘純黑羺羊毛作臥具。若使人作。尼薩耆波逸提。

nissaggiya pācittiya 13

若比丘作臥具。應用二分黑羊毛。第三分白。第四分尨。若使人作。尼薩耆波逸提。

nissaggiya pācittiya 14

若比丘作新臥具當取故者。方一手褋新者上。若不著。尼薩耆波逸提。

nissaggiya pācittiya 15

若比丘作臥具。應六年持。若減六年更作臥具。尼薩耆波逸提。

nissaggiya pācittiya 16

若比丘行路中得羊毛。須者應取。若無人持。得自持行三由旬。若過者。尼薩耆波逸提。

nissaggiya pācittiya 17

若比丘使非親里比丘尼浣染擗羊毛。尼薩耆波逸提。

nissaggiya pācittiya 18

若比丘種種販賣。尼薩耆波逸提。

nissaggiya pācittiya 19

若比丘種種貿易寶物。尼薩耆波逸提。

nissaggiya pācittiya 20

若比丘自手取寶。尼薩耆波逸提。

nissaggiya pācittiya 21

若比丘畜長鉢不淨施。過十日。尼薩耆波逸提。

nissaggiya pācittiya 22

若比丘鉢減五綴不漏。更求新鉢。為好故。若得者。尼薩耆波逸提。彼比丘應僧中捨。若無鉢比丘應受。應好持。乃至破。是法應爾。

nissaggiya pācittiya 23

若比丘自乞縷。使非親里織師織作衣。尼薩耆波逸提。

nissaggiya pācittiya 24

若比丘非親里居士。使織師為比丘織作衣。是比丘先不受自恣請。憶念。往織師所。語織師言。汝今當知。此衣為我織。極好織令緻好。我當多少與汝衣價。若比丘與價。乃至一食。得衣者。尼薩耆波逸提。

nissaggiya pācittiya 25

若比丘先與比丘衣。後瞋恚。若自奪。若使人奪取。尼薩耆波逸提。

nissaggiya pācittiya 26

若比丘十日未滿。夏三月。若有急施衣。欲須便受。受已依時應畜。若過畜。尼薩耆波逸提。

nissaggiya pācittiya 27

若比丘春末一月在。應求雨浴衣。半月後應用若過用。尼薩耆波逸提。

nissaggiya pācittiya 28

若比丘在阿蘭若。有疑怖畏處。比丘三衣中。若留一一衣置舍內。及有因緣出界離衣。乃至六夜若過。尼薩耆波逸提。

nissaggiya pācittiya 29

若比丘知他與僧物。自迴入己。尼薩耆波逸提。

nissaggiya pācittiya 30

若比丘有病聽畜酥油生酥蜜石蜜。齊七日得服。若過七日服。尼薩耆波逸提。

諸大德。我已說三十尼薩耆波逸提法。今問。諸大德。是中清淨不(如是三說)諸大德。是中清淨默然故。是事如是持。

90 pācittiya rules

諸大德。是九十波逸提法。半月半月說解脫戒經中來。

pācittiya 1

若比丘故妄語。波逸提。

pācittiya 2

若比丘兩舌語。波逸提。

pācittiya 3

若比丘毀呰語。波逸提。

pācittiya 4

若比丘僧如法斷事後發起。波逸提。

pācittiya 5

若比丘與女人說法。過五六語。除有智男子。波逸提。

pācittiya 6

若比丘與未受具戒人同誦。波逸提。

pācittiya 7

若比丘向未受具戒人。自說得過人法實者。波逸提。

pācittiya 8

若比丘知他比丘有麁惡罪。向未受大戒人說。除僧羯磨。波逸提。

pācittiya 9

若比丘知他施僧物。迴與知識。波逸提。

pācittiya 10

若比丘半月說戒時。作是說。何用此雜碎戒為。說是戒時。令人悔惱懷疑。輕毀戒故。波逸提。十

pācittiya 11

若比丘壞種子鬼神村。波逸提。

pācittiya 12

若比丘譏罵者。波逸提。

pācittiya 13

若比丘不受諫。波逸提。

pācittiya 14

若比丘露地置僧臥具。不自收舉。不教人舉捨行。波逸提。

pācittiya 15

若比丘僧房中鋪草鋪葉。不自舉。不教人舉捨行。波逸提。

pācittiya 16

若比丘知他比丘先住處。後來強鋪臥具宿。若嫌迮者自當去。以是因緣。波逸提。

pācittiya 17

若比丘先瞋恚。為惱亂故牽他出房。波逸提。

pācittiya 18

若比丘房重閣上脫脚床不支持。若坐若臥。波逸提。

pācittiya 19

若比丘知水有蟲。自澆草土。若教人澆。波逸提。

pācittiya 20

若比丘欲作大房。自觀視二覆三覆。至窓牖。若過。波逸提。(二十外國平頭屋上開窓橫覆二三板則至牖)

pācittiya 21

若比丘僧不差教授比丘尼。波逸提。

pācittiya 22

若比丘為僧差教授比丘尼。乃至日沒。波逸提。

pācittiya 23

若比丘入比丘尼寺。為無病比丘尼說法教授。波逸提。

pācittiya 24

若比丘語比丘言。諸比丘為資生故。教授比丘尼。波逸提。

pācittiya 25

若比丘與非親里比丘尼衣。波逸提。

pācittiya 26

若比丘與非親里比丘尼作衣。波逸提。

pācittiya 27

若比丘與比丘尼計挍同道行除餘時。波逸提。餘時者。若多伴行有疑恐怖。此是餘時。

pācittiya 28

若比丘與比丘尼計挍乘一船。若上水若下水。除直渡。波逸提。

pācittiya 29

若比丘獨與女人屏處坐。波逸提。

pācittiya 30

若比丘知比丘尼讚歎食。除施主先有意。波逸提。

pācittiya 31

若比丘展轉食除餘時。波逸提。餘時者。病時作衣時施衣時。此是時。

pācittiya 32

若比丘施一食處。無病比丘應一食。若過受。波逸提。

pācittiya 33

若眾多比丘於檀越家乞食。信法長者多與餅麨。比丘須者應取二三鉢。若過取。波逸提。持至住處和合共食。此法應爾。

pācittiya 34

若比丘足食竟更食者。波逸提。

pācittiya 35

若比丘知他比丘足食竟。請與食。波逸提。

pācittiya 36

若比丘別眾食。除餘時。波逸提。除餘時者。病時作衣時。施衣時道行時。船行時大會時。沙門施食時。此是時。

pācittiya 37

若比丘非時食可食物。波逸提。

pācittiya 38

若比丘食殘宿食。波逸提。

pācittiya 39

若比丘不受食舉人口中。除水楊枝。波逸提。

pācittiya 40

若比丘得好美飲食。酥油蜜石蜜乳酪生酥。若魚若肉。無病為己索而食者。波逸提。

pācittiya 41

若比丘知水有蟲飲用者。波逸提。

pācittiya 42

若比丘知他食家直入。波逸提。

pācittiya 43

若比丘食家強坐。波逸提。

pācittiya 44

若比丘出家外道自手與食。波逸提。

pācittiya 45

若比丘往觀軍陣。除因緣波逸提。

pācittiya 46

若比丘有因緣入軍中。若過二宿至三宿。波逸提。

pācittiya 47

若比丘軍中住。若二宿若三宿。觀軍發行勢力幢麾。種種觀視心生樂順。波逸提。

pācittiya 48

若比丘瞋恚心打比丘。波逸提。

pācittiya 49

若比丘瞋恚心以手擬比丘。波逸提。

pācittiya 50

若比丘知他比丘有麁惡罪覆藏者。波逸提。

pācittiya 51

若比丘與欲已後還悔。波逸提。

pācittiya 52

若比丘語比丘言。長老。共入某村。當與汝多美食。是比丘至村竟。不令與此比丘食。語言。長老汝去。我共汝若坐若語不樂。我獨坐獨語樂。非餘因緣而遣去者。波逸提。

pācittiya 53

若比丘無病因緣露地然火。若教人然。波逸提。

pācittiya 54

若比丘與未受具戒人同室宿。至三宿。波逸提。

pācittiya 55

若比丘如是說。我知佛法義。行婬欲不障道。諸比丘應諫此比丘言。長老。莫作是語。莫謗世尊。謗世尊者。不善。世尊不作是說。世尊無數方便說行婬欲是障道法。如是世尊說欲障道。長老捨此惡見。是比丘如是諫時。捨者善。若不捨。彼比丘應三諫。捨是事故。乃至三諫。捨者善。若不捨。波逸提。

pācittiya 56

若比丘知如是人未捨惡見。共宿共食。同一羯磨。波逸提。

pācittiya 57

若比丘知沙彌作如是說。我如是知佛法義。行婬欲非障道法。諸比丘應諫此沙彌言。莫作是語。莫謗世尊。謗世尊者。不善。世尊不作是語。世尊無數方便說行婬欲是障道法。沙彌捨此惡見。如是諫時。捨者善。若不捨者。是比丘應語此沙彌言。汝自今已後莫言。世尊是我大師。汝非順梵行。不得隨餘比丘。如餘沙彌。得與大比丘二三宿。癡人汝今無是事。出去滅去。不須此中住。若比丘知如是擯沙彌。若畜同一止宿。波逸提。

pācittiya 58

若比丘以無根僧伽婆尸沙法謗者。波逸提。

pācittiya 59

若比丘淨施沙彌衣鉢不問輒用。波逸提。

pācittiya 60

若比丘與女人同路行。乃至一村間。波逸提。

pācittiya 61

若比丘故斷畜生命。波逸提。

pācittiya 62

若比丘疑惱比丘。乃至少時不樂。波逸提。

pācittiya 63

若比丘擊攊比丘。波逸提。

pācittiya 64

若比丘水中戲。波逸提。

pācittiya 65

若比丘與女人同室宿。波逸提。

pācittiya 66

若比丘恐他比丘乃至戲笑。波逸提。

pācittiya 67

若比丘藏他比丘衣鉢資具。若教人藏。乃至戲笑。除餘時。波逸提。

pācittiya 68

若比丘得新衣。不作壞色青黑木蘭。波逸提。

pācittiya 69

若比丘若寶若似寶。若自取若教人取。波逸提。除僧伽藍及寄宿處。若取寶莊飾具作如是念。取者當還。此是時。

pācittiya 70

若比丘半月浴。除餘時。波逸提。餘時者。熱時病時作時。風時雨時行時。此是時。

pācittiya 71

若比丘知是賊伴共同道行。乃至一村間。波逸提。

pācittiya 72

若比丘知年未滿二十。與受具足戒。波逸提。此人不得戒。眾僧有犯。此法如是。

pācittiya 73

若比丘受四月請。無病比丘應受若過受。除常請更請分請盡形請。波逸提。

pācittiya 74

若比丘自掘地若教人掘地。波逸提。

pācittiya 75

若比丘語比丘言。汝當學此戒。是比丘言。我不從汝癡愚人不正語人學戒。乃至持修多羅。持律持摩帝隸迦(居多反)我當從問。波逸提。為求解者。應當問持經持律摩帝隸迦比丘。此是如法。

pācittiya 76

若比丘知他共鬪諍。默然聽此語向彼說。波逸提。

pācittiya 77

若比丘。僧說戒時。不與欲默然去。波逸提。

pācittiya 78

若比丘不恭敬。波逸提。

pācittiya 79

若比丘飲酒者。波逸提。

pācittiya 80

若比丘非時入聚落不囑比丘者。波逸提。

pācittiya 81

若比丘先受請。若前食若後食。不囑餘比丘行詣餘家。波逸提。

pācittiya 82

若比丘灌頂王夜未曉。王未出入宮門。除因緣。波逸提。

pācittiya 83

若比丘說解脫戒時。作是言。大德。我今始知是法半月半月戒經中說。若比丘知此比丘先已二三說戒處坐。何況多時隨彼比丘所犯罪。應如法治。更增厭離法。長老汝無利得不善。汝於說戒時。不一心聽不敬重。不作意不憶念。此名厭離。波逸提。

pācittiya 84

若比丘骨牙角作鍼筒成者。波逸提。

pācittiya 85

若比丘作繩床。若木床足應高如來八指。除入梐。若過成者。波逸提。

pācittiya 86

若比丘持兜羅綿貯繩床木床。若自作若教人作成者。波逸提。

pācittiya 87

若比丘作坐具當應量作。是中量者。長佛二手廣一手半。廣長各益半手。若過成者。波逸提。

pācittiya 88

若比丘作覆疥瘡衣。當應量作。是中量者。長佛四手廣二手。若過成。波逸提。

pācittiya 89

若比丘作雨衣。當應量作。是中量者。長佛六手廣二手半。若過成者。波逸提。

pācittiya 90

若比丘與如來等量作衣。若過量作衣成者。波逸提。是中佛衣量者。長佛九手量廣六手量。是名佛衣量。

諸大德。我已說九十波逸提法。今問。諸大德。是中清淨不(如是三說)。

諸大德。是中清淨默然故。是事如是持。

4 pāṭidesanīya rules

諸大德。此四悔過法。半月半月說解脫戒經中來。

pāṭidesanīya 1

若比丘入村乞食。無病從非親里比丘尼自手受食食。是比丘出至僧中應悔過言。大德。我犯可悔法。所不應為我今向大德悔過。是名悔過法。

pāṭidesanīya 2

若比丘在白衣家食。是中有比丘尼。指示與某甲羹。與某甲飯。與已復與諸比丘。應語彼比丘尼言。姊妹。且住待諸比丘食竟。若無一比丘語彼比丘尼如是言。諸比丘應。悔過言。大德。我犯可悔法。所不應為。我今向大德悔過。是名悔過法。

pāṭidesanīya 3

若有諸學家僧作學家羯磨。若比丘知是學家。先不受請無病自手受食食。是比丘應悔過言。大德。我犯可悔法。我今向大德悔過。是名悔過法。

pāṭidesanīya 4

若比丘在阿蘭若。有疑怖畏處。不在僧伽藍外受食在僧伽藍內。無病自手受食食。是比丘應悔過言。大德。我犯可悔法。所不應為。我今向大德悔過。是名悔過法。

諸大德。我已說四悔過法。今問。諸大德。是中清淨不(如是三說)。

諸大德是中清淨默然故。是事如是持。

96 sekhiya rules

諸大德。此眾學法半月半月說解脫戒經中來。

sekhiya 1

不高著內衣。應當學。

sekhiya 2

不下著內衣。應當學。

sekhiya 3

齊整著內衣。應當學。

sekhiya 4

不象鼻著內衣。應當學。

sekhiya 5

不多羅葉著內衣。應當學。

sekhiya 6

不麨團著內衣。應當學。

sekhiya 7

不高著三衣。應當學。

sekhiya 8

不下著三衣。應當學。

sekhiya 9

齊整著三衣。應當學。

sekhiya 10

不左右觀衣除為齊整。應當學。

sekhiya 11

正直入白衣舍。應當學。

sekhiya 12

好覆身入白衣舍。應當學。

sekhiya 13

靜默入白衣舍。應當學。

sekhiya 14

不左右顧視入白衣舍。應當學。

sekhiya 15

不左右顧視入白衣舍坐。應當學。

sekhiya 16

不自傲入白衣舍。應當學。

sekhiya 17

不叉腰入白衣舍。應當學。

sekhiya 18

不通肩被衣入白衣舍。應當學。

sekhiya 19

不反抄衣入白衣舍。應當學。

sekhiya 20

有戲笑入白衣舍。應當學。

sekhiya 21

不覆頭面入白衣舍。應當學。

sekhiya 22

不蹲入白衣舍。應當學。

sekhiya 23

不叉脇入白衣舍。應當學。

sekhiya 24

不跳身入白衣舍。應當學。

sekhiya 25

不掉臂入白衣舍。應當學。

sekhiya 26

不搖頭入白衣舍。應當學。

sekhiya 27

不搖身入白衣舍。應當學。

sekhiya 28

不携手入白衣舍。應當學。

sekhiya 29

不倚足入白衣舍。應當學。

sekhiya 30

不倚身入白衣舍。應當學。

sekhiya 31

不肩相倚入白衣舍。應當學。

sekhiya 32

待請而入。應當學。

sekhiya 33

不偃臥。應當學。

sekhiya 34

觀床而坐。應當學。

sekhiya 35

不縱身重坐。應當學。

sekhiya 36

不荷髀坐。應當學。

sekhiya 37

不懸脚坐。應當學。

sekhiya 38

不寬脚坐。應當學。

sekhiya 39

不[臬*邑](區消反)脚坐。應當學。

sekhiya 40

正意受食。應當學。

sekhiya 41

不溢鉢食。應當學。

sekhiya 42

食未至不舒手索。應當學。

sekhiya 43

不以飯覆羹更望得。應當學。

sekhiya 44

不以羹覆飯。應當學。

sekhiya 45

無病不得為己索食。應當學。

sekhiya 46

正意受羹。應當學。

sekhiya 47

正鉢受羹。應當學。

sekhiya 48

不嚼食作聲。應當學。

sekhiya 49

不口吹飯食。應當學。

sekhiya 50

不嗅食食。應當學。

sekhiya 51

不食上唾。應當學。

sekhiya 52

不吒食。應當學。

sekhiya 53

不出舌食。應當學。

sekhiya 54

不嚙半食。應當學。

sekhiya 55

不捏作葉食。應當學。

sekhiya 56

不舐手食。應當學。

sekhiya 57

不舐鉢食。應當學。

sekhiya 58

不手稱食。應當學。

sekhiya 59

不稱鉢食。應當學。

sekhiya 60

不拉餅食。應當學。

sekhiya 61

不作塔形食。應當學。

sekhiya 62

不大團食。應當學。

sekhiya 63

不小團食。應當學。

sekhiya 64

不含食語。應當學。

sekhiya 65

不張口待飯食。應當學。

sekhiya 66

不視比坐鉢起慊心。應當學。

sekhiya 67

不灒污比坐。應當學。

sekhiya 68

不污手捉水器。應當學。

sekhiya 69

不以污水棄白衣舍。除問主人。應當學。

sekhiya 70

不以鉢置地。應當學。

sekhiya 71

不立洗鉢。應當學。

sekhiya 72

不置鉢墮處險處。應當學。

sekhiya 73

不在危處洗鉢。應當學。

sekhiya 74

人坐己立不應為說法。除病。應當學。

sekhiya 75

人臥己立不應為說法除病。應當學。

sekhiya 76

人臥己坐不應為說法除病。應當學。

sekhiya 77

人在坐己在非坐。不得為說法。除病。應當學。

sekhiya 78

人在前己在後。不得為說法。應當學。

sekhiya 79

人前行己在後不得為說法。應當學。

sekhiya 80

人在道己在非道不得為說法。應當學。

sekhiya 81

不為騎乘人說法。除病。應當學。

sekhiya 82

不得為乘輿人說法。除病。應當學。

sekhiya 83

不得為著屐人說法。除病。應當學。

sekhiya 84

不得為著履人說法。除病。應當學。

sekhiya 85

不得為持杖人說法。除病。應當學。

sekhiya 86

不得為持刀人說法。除病。應當學。

sekhiya 87

不得為持蓋。人說法。除病。應當學。

sekhiya 88

不得為著帽人說法。除病。應當學。

sekhiya 89

不得為著花鬘人說法。除病。應當學。

sekhiya 90

不得為著寶冠人說法。除病。應當學。

sekhiya 91

不得為裹頭人說法。除病。應當學。

sekhiya 92

不得為覆頭人說法。除病。應當學。

sekhiya 93

不得立大小便。除病。應當學。

sekhiya 94

不得水中大小便涕唾。除病。應當學。

sekhiya 95

不得生草上大小便涕唾歐吐[(盥-水+囟)-皿+血](奴東反)血。應當學。

sekhiya 96

不得上過人樹。除怖畏因緣。應當學。

諸大德。我已說眾學法。今問。諸大德。是中清淨不(如是三說)。

諸大德。是中清淨默然故。是事如是持。

7 adhikaraṇasamathas

諸大德。此七滅諍法。半月半月說戒經中來。

若比丘有諍事起。應除滅。

adhikaraṇasamatha 1

應與現前毘尼。當與現前毘尼。

adhikaraṇasamatha 2

應與憶念毘尼。當與憶念毘尼。

adhikaraṇasamatha 3

應與不癡毘尼。當與不癡毘尼。

adhikaraṇasamatha 4

應與自言治。當與自言治。

adhikaraṇasamatha 5

應與伏本語。當與伏本語。

adhikaraṇasamatha 6

應與多人宗。當與多人宗。

adhikaraṇasamatha 7

應與草覆地。當與草覆地。

諸大德。我已說七滅諍法。今問。諸大德。是中清淨不(如是三說)。

諸大德。是中清淨默然故。是事如是持。

Conclusion

諸大德。我已說解脫戒經序。已說四波羅夷法。已說十三僧殘法。已說二不定法。已說三十捨墮法。已說九十墮法。已說四悔過法。已說眾學法。已說七滅諍法。此是釋迦牟尼如來阿羅呵三藐三佛陀所說戒經。半月半月說解脫戒經中來。若更有餘佛。法皆共隨順和合歡喜無諍。應當學。

Concluding verses

東北方世界　　最勝兩足尊
難見難遇值　　說此解脫戒
財富非久伴　　愚者所喜樂
智慧能滅苦　　命終常安樂
是七佛世尊　　說解脫戒經
心能敬重者　　則獲無上法
所以說戒經　　何故淨布薩
為隨順學戒　　如犛牛愛尾
說此戒經已　　所有諸功德
願三界群生　　一切皆安隱
豐樂常憺怕　　隨時降甘雨
修行供養佛　　令正法久住
我今說戒經　　誰能聞受行
謂四眾眷屬　　安隱度善濟
世尊天中天　　一切無與等
合十指爪掌　　敬心頭面禮
說解脫戒經　　眾僧布薩竟
若為眾請者　　疾辯為宣說

解脫戒經(出迦葉毘部律)