Mahāsaṅghika Vinaya摩訶僧祇律

Bhikkhu Vibhaṅga比丘分

Nissaggiya Pācittiya 1尼薩耆波夜提一

摩訶僧祇律卷第八

明三十尼薩耆波夜提法之初

佛在毘舍離大林重閣精舍。廣說如上。爾時長老難陀優波難陀遊諸聚落。多得衣物滿車載來。爾時世尊晨朝時聞重車聲。知而故問。諸比丘何等車聲。諸比丘白佛言。世尊。是長老難陀優波難陀。遊諸聚落多得衣物滿車載來。是彼車聲。世尊即時便作是念。我諸弟子乃爾多求衣物。後於一時冬中八夜大寒雨雪。時世尊初夜著一衣。在有覺有觀三昧。至中夜時。覺身小冷。復著第二衣至後夜時。復覺身冷。著第三衣。便作是念。我諸弟子齊是三衣。足遮大寒大熱。防諸蚊虻覆障慚愧不壞聖種。若性不堪寒者。聽弊故衣。隨意重納。於是世尊夜過晨朝。詣眾多比丘所。敷尼師檀坐。語諸比丘。我一時晨朝聞重車聲。問諸比丘。何等車聲。諸比丘言。長老難陀優波難陀。遊諸聚落多得衣物。是彼車聲。我作是念。我諸弟子多求衣物。廣生樂著。我復一時冬中八夜。乃至重著三衣。便作是念。我諸弟子齊此三衣。足止大寒大熱防諸蚊虻。覆障慚愧不壞聖種。我從今日聽諸比丘。齊畜三衣。若得新者兩重作僧伽梨。一重多羅僧。一重作安陀會。若性不堪寒者。聽弊故衣。隨意重納。

復次佛住毘舍離。廣說如上。時一聚落中有三摩訶羅比丘共住。一摩訶羅死。有多衣物。而不知分。一比丘言。我須僧伽梨。第二復言。我亦須之。如是一一物皆競欲得不能斷。當爾時優波難陀遊諸聚落。過彼住處。是摩訶羅等遙見彼來。便作是念。是釋種子端正姝好。佛種出家。當為我等止此諍事。即便白言。我此住處有諸衣物。各競欲取不能得分。尊者。今日為我止此諍事。得分衣物。優波難陀答言。我今為汝分物多起怨嫌。摩訶羅言。不為我分者。誰當分之。我等寧可詣諸外道。求分物耶。優波難陀復言。當先作要隨我語者。我當為分。答言從教。語言。盡出物來。即便出之。隨為分作三分。時摩訶羅作是念。我正有二人而作三分。彼故當欲取一分耶。寧使取一分。且止我諍分為三分已。復問摩訶羅言。物盡出來。莫使後復致諍。有不欲出者。第二人復持來出。答言已盡。時優波難陀在二分中間立。二摩訶羅中間著一分。作是言。汝等。聽我說羯磨。答言爾。便作是言。是二分并我如是。我有三。汝二共一如是。汝有三是三彼三。二三平等不是。摩訶羅已先作要。又復畏難釋種子故。不敢復言。是二摩訶羅共得一分。故不知分。復白言。長老。我今此分當云何分。爾時優波難陀即與分作二分。摩訶羅便各持去。爾時諸比丘以是因緣。往白佛言。云何世尊。是優波難陀欺彼摩訶羅比丘。佛語諸比丘。是優波難陀不但今日欺彼比丘。過去世時已曾欺彼。諸比丘白佛言。已曾爾耶。答言曾爾。過去世時南方國土。有無垢河河中有二水獺。一者能入深。二者入淺。時入深水者。捕得一鯉魚。如生經中廣說。

復次佛在毘舍離。廣說如上。有五事利益故。如來五日一行諸比丘房。爾時世尊遍行諸房。至難陀房中。見其房內多畜衣物。有桁曬衣物者。有縫衣者。染衣者。打衣者。作淨者。難陀如是分處。喻如欲作大會布施一切僧物。時世尊知而故問難陀。是誰衣物。答言我許。佛言。比丘此衣太多。難陀白佛言。世尊。先聽兩重僧伽梨。一重多羅僧。一重安陀會。佛言。此衣故多。答言。世尊。我有共行弟子。依止弟子等衣物。各作兩重僧伽梨。一重多羅僧。一重安多會。及作沙彌等衣。佛言。此衣猶多。又白世尊。我出家人臨時難得。是故此諸衣物浣染作竟。舉著器中。若衣壞時。當取易代。佛告難陀。此是惡事。汝出家人。云何計常貪著。汝常不聞世尊呵責多求多欲難滿。讚歎少欲知足耶。汝今多欲難滿。廣求衣物積畜餘長。此非法非律。非如佛教。不可以是長養善法。云何畜長衣受用。從今已去。若有長衣聽一宿。諸比丘白佛言。世尊。云何是難陀多畜諸衣不知厭足。佛告諸比丘。是難陀不但今日多畜諸衣不知厭足。過去世時已曾多畜不知厭足。如鳥生經中廣說。

復次佛住俱舍彌。為諸天世人恭敬供養。世尊時到著入聚落衣。持入俱舍彌城。次行乞食。爾時國王夫人名舍彌。以千五百張[疊*毛]奉上世尊。佛告阿難。持是[疊*毛]衣與諸比丘。長老阿難即持與諸比丘。諸比丘不受。語阿難言用劫貝為浣染。未竟已不如法。時阿難以是因緣。往白世尊。佛告阿難。從今已去若得長衣聽至十日。有諸比丘。長衣滿十日。持是諸衣往白世尊。此衣滿十日。今當云何。佛告比丘。若知識比丘邊。作淨施法。若復捨故受新。十日一易。復次佛在毘舍離。毘舍離人年年飯僧食已。布施衣物。諸比丘不受。諸檀越詣佛所。禮足已白佛言。頗有方便。聽諸比丘取衣受用。令施者得福。受者得利不。佛言得。如上廣說。

爾時世尊告諸比丘。依止毘舍離比丘。皆悉令集。以十利故。為諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘衣已竟。迦絺那衣已捨。若得長衣得至十日畜。過十日者。尼薩耆波夜提。衣已竟者。比丘三衣已成。是名衣竟。不受迦絺那衣。亦名衣竟。已捨迦絺那衣。亦名衣竟。浣染衣訖亦名衣竟。衣者欽婆羅衣。劫貝衣。芻摩衣。俱舍耶衣。舍那衣。麻衣。軀牟提衣。復有衣名僧伽梨。多羅僧。安陀會。尼師檀。雨浴衣。覆瘡衣。納衣。居士衣。糞掃衣。若作若不作。如法衣。不如法衣。知識衣。迦絺那衣。已捨者。捨迦絺那衣。有十事捨。受衣捨。衣竟捨。時竟捨。聞捨。出去捨。失去捨。壞捨。送衣捨。時過捨。究竟捨。齊十日者。數極至十日也。長衣者。除所受持衣。餘衣是過十日尼薩耆波夜提。尼薩耆波夜提者。是長衣應僧中捨。波夜提罪懺悔。不捨而悔者。越比尼罪。波夜提者。能墮惡道。開罪現罪舉罪。施設罪名也。若比丘一日得十領衣乃至十日不作淨。過十日一切尼薩耆波夜提。若比丘一日得十領衣。半作淨。半不作淨。若作淨者。是應淨法。半不作淨者。過十日尼薩耆波夜提。若比丘一日得衣。二日作淨。二日復得衣。三日作淨。三日復得衣。四日復作淨。四日復得衣。五日作淨。五日復得衣。六日作淨。六日復得衣。七日作淨。七日復得衣。八日作淨。八日復得衣。九日作淨。九日復得衣。十日作淨。十日復得衣。至十一日。一切盡尼薩耆波夜提。以相續不斷故。若比丘一日得衣。即日作淨乃至十日得衣。十日作淨。十一日得衣。十一日作淨。犯越比尼罪。以無間故。間者。比丘一日得衣。更停九日。二日得衣更停八日。三日得衣更停七日。四日得衣更停六日。五日得衣更停五日。六日得衣更停四日。七日得衣更停三日。八日得衣更停二日。九日得衣更停一日。十日得衣即十日作淨。十一日得衣不應受。是名間。若比丘前得衣多後得衣少。以前衣力故。得尼薩耆波夜提。若比丘前得衣少後得衣多。以前衣力故。尼薩耆波夜提。若比丘前衣有中間無。若有者尼薩耆波夜提。若比丘前衣無中間有。若有者尼薩耆波夜提。比丘不受迦絺那衣。謂受想。捨迦絺那衣不捨想。不受衣謂受想。不作淨謂淨想。不與謂與衣想。不記識謂記識想。愚內心非處作淨。不受迦絺那衣謂受想者。比丘不受迦絺那衣。自謂已受。長衣過十日尼薩耆波夜提。捨迦絺那衣不捨想者。比丘已捨迦絺那衣。而自謂未捨長衣。過十日犯尼薩耆波夜提。不受衣謂受想者。若比丘三衣自不受。便謂已受想。不作淨過十日尼薩耆波夜提。不作淨謂淨想者。比丘畜長衣不作淨施。而謂已作淨施。過十日尼薩耆波夜提。不與謂與想者。是衣不與塔。不與僧。不與人。而謂呼與過十日尼薩耆波夜提。不記識謂記識想者。若比丘不記識。言此是尼師檀。此是覆瘡衣。此是雨浴衣。而謂記識不作淨。過十日尼薩耆波夜提。愚者。若比丘得衣愚闇故。不作淨。過十日尼薩耆波夜提。內心者。內心說淨。而口不言。是名非法淨。犯越比尼罪。若口說者無罪。非處者。若俗人若畜生。若無心邊作淨。是不名作淨。過十日尼薩耆波夜提。優波離白佛言。世尊比丘長衣應作淨。何等人邊作淨。佛告優波離。當於比丘比丘尼式叉摩尼。沙彌沙彌尼邊作淨。又問。相離近遠。得從彼作淨。佛言。齊三由旬。知其存亡。優波離白佛言。世尊。長衣沙彌邊作淨。是沙彌受具足。當云何。佛言。稱無歲比丘名作淨。優波離復問。是無歲比丘若死者云何。佛言。得停十日。於餘知識邊作淨。復問齊幾許應作淨。幾許不作淨。佛言廣一肘長二肘。應作淨。若比丘二人共物未分不犯。若分得已應作淨。若不作淨過十日者尼薩耆波夜提。若比丘婆羅門舍。請僧食并施衣物。有病比丘。囑人取衣分。是比丘持衣分來。雖久未與不犯。若得已應作淨。不作淨者。過十日尼薩耆波夜提。若比丘聞若師若弟子送衣。與未得雖久不犯。若得已應作淨。若不作淨。過十日尼薩耆波夜提。若比丘令織師織衣。衣竟雖久。未與比丘不犯。得衣已應作淨。若不作淨。過十日尼薩耆波夜提。若比丘買衣。雖價決了。未得不犯。得已應作淨。若不作淨。過十日尼薩耆波夜提。若比丘為佛為僧供養故求衣物集在一處。雖久未用不犯。若比丘於佛生處。得道處轉法輪處。阿難設會處。羅云設會處。五歲會處。大得布施諸衣物。是物入僧。末分者雖久不犯。是物已分。多人共得一分。中有善毘尼人。能為眾人同意作淨者無罪。若不作淨者。過十日犯尼薩耆波夜提。若比丘道路行恐畏處。藏衣而去。過十日取者尼薩耆波夜提。若有人取是衣物。持來與比丘者。亦尼薩耆波夜提。若比丘為賊所逐。遂便捨衣走。過十日已有人得衣來。還比丘者無罪。不失失想失不失想若失失想。皆不犯。過十日無罪。不失不失想。過十日尼薩耆波夜提。若比丘長衣過十日。欲捨衣者。當求持律比丘。能羯磨人請諸知識比丘。出界外。若無界場應結小界羯磨者。應作是說。大德僧聽。若僧時到僧於此地。齊僧坐處外。一尋以內。於其中作羯磨。諸大德聽。於此處齊僧坐處。外一尋已內。於其中作羯磨。僧忍默然故。是事如是持不羯磨地者。不得作僧事。若作者得越比尼罪。律師應語是比丘言。汝捨此衣。是比丘應合掌作如是言。大德僧憶念。我某甲比丘是長衣過十日。犯尼薩耆。我今於僧中捨。持律復問。汝是衣曾受用不。若言受用。應語。汝得波夜提罪。受用不淨衣故。隨用得越比尼罪。若言不受用者。語言。汝得波夜提罪。是比丘於持律前合掌白言。長老憶念。我某甲長衣過十日已。於僧中捨。此中犯波夜提罪。今於長老前悔過。不敢覆藏持律問言。汝自見罪不。答言見。應教更莫復作。答言爾。如是第二第三說。若受用者長老憶念。我某甲比丘長衣。過十日已於僧中捨。此中犯波夜提罪。及受用不淨衣隨用。得越比尼罪。是一切罪。今向長老誠心悔過。不敢覆藏。持律問言。汝自見罪不。答言見。汝更莫作。答言頂戴持。如是第二第三說。律師問。此眾中誰是汝知識。答言某甲。即語隨次坐。應說羯磨。大德僧聽。某甲比丘長衣過十日已。於僧中捨已如法作。若僧時到。僧持此衣。與某甲知識比丘如是白。大德僧聽是某甲比丘長衣過十日已。於僧中捨已如法作。僧今持此衣與某甲。知識比丘諸大德忍。持此依與某甲。知識比丘者。默然。若不忍者便說。是初羯磨。如是第二第三說。僧已忍。持此衣與某甲知識比丘竟。僧忍默然故。是事如是持。是知識比丘應即日若明日還彼衣。亦不得於眾僧前還。亦不得停久過半月還也。是比丘得衣已。若受持若作淨。若不知受持。及不知作淨者。當教言。我某甲此僧伽梨。此多羅僧。此安多會。盡受不離宿受持。如是三說。若作淨者。應教言。我某甲比丘。是長衣淨施與某甲。某甲於我邊不計意。若浣染縫有因緣事。當隨意用。如是三說。若比丘衣已竟。迦絺那衣已捨。長衣齊十日。畜過十日者。尼薩耆波夜提。是故說。