摩訶僧祇律卷第十一
東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯
明三十尼薩耆波夜提法之四

佛住舍衛城。廣說如上。爾時長老難陀優波難陀冬盛寒時。著厚納衣。敷煖床褥。頭上著帽脚著富羅。前然爐火。有二外道。黑色碧眼寒顫而來。在前立住。外道見已心生樂著。即語比丘言。汝等出家得如是樂。時外道心樂佛法。便作是言。我等亦名出家。而值弗蘭迦葉教。我等裸形拔髮投巖赴澗。五熱炙身而行乞食。徒受辛苦而無樂事。比丘報言。汝若樂此法者。便來出家。亦復如我得是樂住。外道答言。我無沙門僧伽梨。比丘報言。但來我當與汝。外道即來。便與出家受具足已。語言。我今度汝出家受具足。汝當作如是給事。我晨當早起問訊安眠不。出唾壺器及小便器。著常處淨洗手。授澡水齒木。持鉢迎粥。小食已洗鉢令燥。安著常處。若有請處。當迎食。我欲入聚落時。當持入聚落衣。授我取我常著衣。料理卷疊安著常處。我從聚落還時。汝當敷小床座。與我水并授樹葉食時。以扇扇食已洗鉢令乾。舉著常處。脫入聚落衣。卷舉復授我。常所著衣。汝食已。當取薪草浣衣煮染。淨掃房內。巨磨塗地。我欲入林坐禪時。汝當持坐具隨後。還時隨還。當與我水洗手。授香花供養訖。當敷床與我洗足水。復以油摩敷置臥具。內唾壺及小便器然燈。如是種種供給。安隱我已然後自事。時彼比丘答師言。此非出家法。便是婢作。師言。汝若不能作者。當還我僧伽梨。彼即脫衣著地而去。

復次佛住舍衛城。廣說如上。爾時尊者難陀。是優波難陀兄。時優波難陀語兄共行弟子言。我共汝入聚落。當與汝物。我若作非威儀事。汝勿語他人。我是汝叔父。答言。若我見父作非法。亦當向人說。況復叔父優波難陀。復言若汝如此。當使汝知。即將至貴家檀越留食。欲不與彼食。故作是思惟。相望日時。使此不得乞食。還復失時。即便告言。汝還精舍。即便還畏失時故。疾疾看日而行至精舍。見諸比丘。皆悉食已。門前經行。遙見疾行疑必有以。即問汝。今日共多知識比丘處處教化。得何等好食脣膩如是。答言。我今失食。況得好者。優波難陀遣彼還已。於後食種種飲食。食已恐事情露。疾還見諸比丘叢聚而論。便作是思惟。眾人集論。必彼比丘向諸梵行人。說我過惡。即語難陀言。長老汝弟子向諸梵行人說我過惡。彼即瞋恚語弟子言。汝今云何說我弟過汝可還我僧伽梨來。諸比丘聞已。共相謂言。此比丘今日遭二苦惱。一者失食。二者失衣。佛聞是已。知而故問諸比丘。此何比丘高聲大語。諸比丘白佛言。世尊。此難陀奪共行弟子衣。是故大聲。佛言。呼難陀來。來已佛廣問難陀。汝實為自供給故。度人與衣。令弟子瞋。不能作婢作。乃至奪共行弟子衣耶。答言。實爾。佛語難陀。汝云何度人出家。不教法律。但令執作供給自己。佛種種因緣呵已。告諸比丘。從今日不得立心為供給自己。故度人出家度者。得越毘尼罪。應作如是念。當使彼人因我度故。修諸善法得成道果。佛告諸比丘。依止舍衛城住者盡集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘與比丘衣後瞋恚不喜。若自奪若使人奪作是言。比丘還我衣來。不與汝。得者尼薩耆波夜提。比丘者。如上說。衣者。七種如上說。瞋恚不喜者。九惱如上說奪者。若自奪若使人奪。作如是言。還我衣來。不與汝。得者尼薩耆波夜提。尼薩耆波夜提者。如上說。或自與使人奪。或使人與自奪。或自與自奪。或使與使奪。合與別奪。別與合奪。合與合奪。別與別奪。合與別奪者。比丘一時與三衣已。別奪言還我僧伽梨。還我欝多羅僧。還我安陀會。如是奪者。得眾多波夜提。是名合與別奪。別與合奪者。比丘非一時與僧伽梨。與欝多羅僧。與安陀會。還一時盡奪。汝還我衣來。如是奪者。得一波夜提罪。是名別與合奪。合與合奪者。比丘一時與衣。後言盡還我衣來。如是奪者。得一波夜提。別與別奪者。比丘非一時與僧伽梨。與欝多羅僧。與安陀會。比丘漸奪。還我僧伽梨。還我欝多羅僧。還我安陀會。如是索得者眾多波夜提。若比丘與比丘衣時。作是言。汝住我邊者。當與汝衣。若不住者奪無罪。若比丘與比丘衣時。作是言。汝此處住者。當與。若不住者。奪無罪。若比丘與比丘衣汝適我意者與。不適意還奪無罪。為受經者與。不受經者還奪。無罪。若比丘賣衣未取直。若錢直未畢。若還取衣者無罪。若比丘與共行弟子依止弟子衣已。不可教誡。為折伏故奪。後折伏已。還與無罪。奪比丘衣者。尼薩耆波夜提。奪比丘尼衣者。偷蘭罪。奪式叉摩尼沙彌沙彌尼衣者。越毘尼罪。乃至奪俗人衣者。越毘尼心悔。是故說。