Mahāsaṅghika Vinaya摩訶僧祇律

Bhikkhu Vibhaṅga比丘分

Pācittiya 33波夜提三十三

佛住舍衛城。廣說如上。爾時有婆羅門。請僧施食。時辦種種飲食訖。漉淨水敷床褥已。作如是念。阿闍梨是一食人。當須早食。即往到祇洹。頭面禮僧足。胡跪合掌。作如是言。我某甲請僧食食具已辦。願僧知時。爾時比丘到時。著衣持往到其家。次第坐已。時婆羅門自手下種種飲食。自恣飽滿。婆羅門復自持食。順行強勸。諸比丘皆言。不用飽滿。諸比丘食訖無緣者。徑還精舍。有緣者過諸檀越。檀越見已。歡喜禮拜問訊。作是言。阿闍梨須前食不。須果蓏不。須粥不。若阿闍梨有所須者。我當作。比丘言。我於某甲。婆羅門家。食已飽滿。時檀越知比丘食時未過。作是言。阿闍梨。日故早。可持此餅還精舍食。比丘即授盛滿餅。還到祇洹門間坐食此餅。復喚餘比丘共食。時婆羅門自食訖。語其婦言。以餘食餉諸近。我欲往詣世尊所。禮覲問訊。遙見比丘在祇洹門間坐共食餅。見已往一經行比丘所。問言。此是客比丘耶。答言非也。是欲行比丘耶。答言非也。又問。是我家食比丘耶。答言是。復問言。作何等。比丘言。婆羅門汝不知耶。答言不知。此比丘食少。更足令滿。時婆羅門心即不悅。作是言。沙門釋子是實語人。而今不實。不足言足。用言不用。不滿言滿。此壞敗人有何道哉。以心嫌故竟不詣佛。於是便還。諸比丘聞已。往白世尊。佛言。呼是比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛言。比丘汝云何食足已起。離坐而更食。從今以後不聽食足已離坐更食。

復次佛住舍衛城。廣說如上。爾時諸比丘噉菜言足。噉鹽言足。飲水已。皆名為足。離坐處更不噉食。身體羸瘦。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。從今已後。聽食五正食。五雜正食。是名為足。爾時諸比丘在坐處。得少食已。名作足食更不復食。猶故羸劣。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。一坐食。五正食。五雜正食。自恣與是名足。

復次佛住舍衛城。爾時祇洹精舍有六十比丘。病比丘迎六十分食。病比丘食殘不盡。棄著牆邊。烏鳥共噉諍作聲。佛知而故問。比丘此眾鳥。何以聲大。諸比丘白佛言。有六十比丘。病為迎食分食不能盡。棄著牆邊。眾鳥諍此殘食故出大聲耳。佛語諸比丘。若病比丘食不盡者。聽看病比丘作殘食法已得食。

復次佛住舍衛城。爾時看病比丘作殘食法。食已猶故不盡。眾鳥共諍。如上說。佛知而故問比丘。眾鳥何以諍。諸比丘白佛言。看病比丘作殘食法。食已猶不能盡。棄著牆邊。以是故眾鳥諍食作聲。佛言。從今日聽一人作殘食。餘人盡得食。佛告諸比丘。依止舍衛城者皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘食已足起離坐。不作殘食。食者波夜提。比丘者如上說。食者有五種。飯麥飯魚肉。復有五雜正食。是名食。足有八種。一者自恣足。二者少欲足。三者穢污足。四者雜足。五者不便足。六者諂足。七者停住足。八者自己足。自恣足者。檀越自恣飯麥飯魚肉。及雜正食。自恣勸食。比丘言。我已滿足。如是起離坐不作殘食。食者波夜提。是名自恣足。少欲足者。檀越自恣與五正食。及五雜正食。比丘動手現少取相。如是離坐已。不作殘食。食者波夜提。是名少欲足。穢污足者。行食時淨人手疥瘡及諸不淨。比丘見污之言不用過去。起離坐處。不作殘食。食者波夜提。是名穢污足。雜足者。淨人持乳酪器盛飯行。比丘見已。惡之言不用過去。起離坐。不作殘食。食者波夜提。是名雜足。不便足者。淨人行食。比丘問言。是何等。答言。比丘言。此動我風病。我不便過去。如是起離坐。不作殘食。食者波夜提。若行飯時。比丘問言。為堅軟。答言堅。比丘言。此硬米難消。我不便過去。若言軟。比丘言此爛難食。我不便過去。若行肉時。比丘問言。是何等肉。答言牛肉。比丘言。牛肉性熱。我不便下過若言水牛肉。比丘言。冷性難消下過。若言鹿肉。比丘言。此肉風性下過。是名不便足。如是起離坐已。不作殘食。食者波夜提。是名不便足。諂足者。淨人行五正食五雜正食。比丘畏多口不言足。現手作相。若搖頭。若縮作相。起離座不作殘食。食者波夜提。是名諂足。停住足者。淨人行五正食五雜正食。比丘言。長壽。莫先行飯摶恐觸足當先下菜鹽冷水。如是起離坐已。不作殘食。食者波夜提。若作直月維那等指示現相。不名足。是名停住足。自己足者。比丘乞食至一家。放囊置一處。從檀越乞水欲飲。檀越作是念。此比丘必當須。即問言。須不。比丘作是念。此檀越必欲家中取與我。答言須。時檀越即捉比丘囊授比丘。比丘以惜己故。便言置置。如是語已。起離坐。不作殘食食者波夜提。是名自己足。起離座者。離有八處。行住坐臥長床坐床船乘。住者。比丘立食自恣與食。應立足中間。若行若坐若臥。皆名離本處不作殘食。食者波夜提。行坐臥亦如是。若比丘在長床上坐。自恣與食。若見上座。若和上阿闍梨來不得起離坐避。得曳身不離床移避。若床折者。即名離本處。若不作殘食。食者波夜提。是名長床坐。床者。若比丘在獨坐床上座。自恣與食。若坐方覺背後有塔。若僧若和上阿闍梨。應不離床迴身。若雨者當持傘蓋覆上。若無蓋者。得合床舉著覆處。若舉時到地。即名離本處。若不作殘食。食者波夜提。是名坐床。船者。若比丘在船上自恣與食。若船築岸。若觸木石。若迴波比丘身離本處。不作殘食。食者波夜提。乘者。若比丘在乘上自恣與食。若乘上若乘身離本處。不作殘食。食者波夜提。是名乘。有五非法不名作殘食。何等五。離處離食離境界離申手離語。離處者。若為作殘食。比丘行時與噉食。住時坐時臥時。說殘食法。是不名作。如是住坐臥時。與噉食。行時住時坐時。說殘食法。是名離處。離食者。不與噉作殘食。即便說與不名作是名離食。離境界者食放地作殘非手中不名作。是名離境界。離申手者。舒手外作殘食。非申手內不名作。是名離申手。離語者。口不作是言。我手中食。我今一切不須是殘食。與長老。是名離語不名作。是名五非法。不成作殘食。有五如法。名如法作殘食。何等五不離處不離食不離境界不離申手內不離語。不離處者。若為作殘食。比丘行時與噉。即行時說殘食法。是名作。如是住時坐時臥時亦如是。是名不離處。不離食者。噉食已即說殘食法與。是名不離食。不離境界者。在手中作殘食。非在地。是名不離境界。不離申手者。申手內作殘食。非申手外。是名不離申手。不離語者。為噉已作是言。我手中中所有飯食。我今一切不須是殘食。與長老。是名不離語。是名五如法作殘食。若成就五非法。盡命不得作殘食食。何等五。於處不善。於食不善。於境界不善。於申手不善。於遮不善。處不善者。不知行時食行足。住時食住足。坐時食坐足。臥時食臥足。是名處不善。食不善者。不知五正食五雜正食。是足餘者非足。是名食不善。境界不善者。不知在手中者是足。在地者不足。是名境界不善。申手不善者。不知在申手內是足。申手外是不足。是名申手不善。遮不善者。不知遮是足。不遮是不足。是名遮不善。如是成就此五非法。盡命不聽作殘食食。若成就五如法。聽盡壽作殘食食。何等五。善處善食善境界善申手善遮。善處者。知行時食行足。知立時食立足。知坐時食坐足。知臥時食臥足。是名善處。善食者。知五正食。五雜正食是足。餘者非足。是名善食。善境界者。知食在手中是足。在地非足。是名善境界。善申手者。知申手內是足。申手外非足。是名善申手。善遮者。知遮是足不遮非足。是名善遮。成就此五法。盡命聽作殘食食。若比丘持食來欲作殘食時。即於中作殘者。正得中名作殘食。中食不名作。若中食汁流入中。得俱名殘食。若比丘並兩索作殘食。若前人正食一中食者。正一得作殘食。若二若餅若菜通覆橫上者。二俱得名作殘食。餘種種器亦如是。若比丘食足已。往檀越家。主人言。阿闍梨。能食餅不。答言。我食已足。知法優婆塞作是言。某甲家有比丘未足。若須食者。我當往作殘食法。比丘若須者。應答言。可爾。檀越淨洗器盛滿中種種美食。比丘受取持好細[疊*毛]裹。莫使外塵土得入。著淨人手中。作是言。汝去作殘食已持來。淨人持食。到彼比丘所。作如是言。尊者。我家中有食未足食比丘。願尊者為我作殘食。彼比丘應淨洗手。受此食已。語淨人言。汝近我邊在申手內立。比丘於彼中食。一口已作如是言。我手中器中所有食。一切不須作殘食與汝。淨人持來授與比丘。比丘得食。若更有餘已足。比丘須者亦得共食。若國土少比丘處。比丘食已。有大檀越。持種種飲食至。比丘已起去。當云何。若彼間有直月維那。諸知事人。未食足者。當從彼人邊作殘食。若彼已食足。若上座未足者。當於上座邊作殘食。若上座羞不能人中作者。當合坐舉。上座至屏處作殘食。若上座已足者。有客比丘來者當問。長老今日自恣足未。若客比丘答言。我未得夏安居。云何得自恣足。當知是人不知律相。更應問。汝食未。若言已食。復問。檀越自恣與不。若言長老何處得自恣食。水菜尚不足。況復餘食。當知是不足。應從彼比丘作殘食法。若言我檀越家自恣與食。當知已足。僧應作方便。不應破檀越善心。若眾中有大沙彌。將至戒場上。與受具足。教作殘食法已。然後當食。若比丘食五雜正食。離五正食作殘食。是不名作。若不足更食者無罪。若足起離坐更食者。得越毘尼罪。若比丘食五正食。離五雜正食作殘食。不名作。若不足食無罪。若食足離坐更食者。波夜提。若比丘離五正食。離五雜正食。作殘食者不名作。殘食不足更食者無罪。若足起離坐更食者。得越毘尼罪。若比丘食五正食。五雜正食作殘食。是名如法作殘食。若食未足更食無罪。若足起離坐更食犯罪。此中何者犯。何者非犯。若一切粥新出釜畫不成字。一切果一切菜。非別眾食。非處處食。非足食。多積屋裏不犯。是故說。