佛在舍衛城。爾時優善那邑。有年少居士出行遊戲。見一女人名蓮華色。色如桃華女相具足。情相敬重即娉為婦。其後少時婦便有身。送歸其家月滿生女。以婦在產不得附近。遂乃私竊通于其母。蓮華色知便欲委之。絕夫婦道恐累父母。顧愍嬰孩吞忍恥愧。還于夫家養女八歲。然後乃去至波羅奈。飢渴疲極於水邊坐。時彼長者出行遊觀。見甚重愛。即問鄉居父母氏族。今為係誰而獨在此。蓮華色言。我某氏女。今無所屬。長者復問。若無所屬。能為我作正室不。答言。女人有夫何為不可。即便載歸拜為正婦。蓮華色料理其家。允和大小夫婦相重。至于八年。爾時長者語其婦言。我有出息在優善那邑。不復債斂於今八年。考計生長乃有億數。今欲往債與汝暫乖。婦言。彼邑風俗女人放逸。君往或能失丈夫操。財物糞土亦何足計。答言。吾雖短闇不至此亂。婦復言。若必宜去思聞一誓。答言甚善。便言。若我發此至還入門。一生邪心與念同滅。於是別去到于彼邑。債斂處多遂經年歲。去家日久思室轉深。作是思惟。我當云何。不違先誓而遂今情。復作是念。我若邪婬乃負本誓。更取別室不為違要。於是推訪。遇見一女。顏容雅妙視瞻不邪。甚相敬愛。便往求婚。父以長者才明大富。歡喜與之。債索既畢。將還本國安處別宅。然後乃歸。晨出暮反異于在昔。蓮華色怪之。密問從人。從人答言。外有少婦是故如此。其夫暮還。蓮華色問。君有新室何故藏隱。不令我見。答言。恐卿見恨。是故留外。婦言。我無嫌妬。神明鑒識。便可呼歸。助君料理。即便將還。乃是其女。母子相見不復相識。後因沐頭諦觀形相。乃疑是女。便問。鄉邦父母姓族。女具以答。爾乃知之。母驚惋曰。昔與母共夫。今與女同婿。生死迷亂乃至於此。不斷愛欲出家學道。如此倒惑何由得息。便委而去到祇洹門。飢渴疲極坐一樹下。爾時世尊。與無央數眾圍遶說法。蓮華色見眾多人往反出入。謂是節會當有飲食。便入精舍。見佛世尊為眾說法。聞法開解飢渴消除。於是世尊。遍觀眾會誰應得度。唯蓮華色應得道果。即為說四真諦法苦集盡道。便於坐上遠塵離垢得法眼淨。既得果已。一心合掌向佛而住。佛說法已眾會各還。蓮華色前禮佛足長跪合掌白佛言。於佛法中願得出家。佛即許之。告波闍波提比丘尼。汝今可度此女為道。受教。即度與出家受戒。勤行精進遂成羅漢。成羅漢已遊戲諸禪解脫。顏容光發倍勝於昔。到時持鉢入城乞食。一婆羅門見生樂著。心作是念。此比丘尼今不可得。唯當尋其住處方便圖之。蓮華色乞食畢。還安陀園入所住房。彼婆羅門。隨後察之知其住處。後日時到復行乞食。彼婆羅門。於後逃入伏其床下。是日諸比丘尼竟夜說法。疲極還房仰臥熟眠。於是婆羅門。從床下出作不淨行。比丘尼即覺踊升虛空。時婆羅門。便於床上生入地獄。蓮華色因從空中往詣佛所。頭面禮足以是白佛。佛問。汝當爾時。意為云何。答言。如燒鐵爍身。佛言。如此無罪。復白佛言。獨宿當有犯不。佛言。得道者無犯。時有群賊聚共議言。我等當於何處分物用易美食又得好色。咸言。此安陀園比丘尼住處必有好色亦當多有上美供養。往彼分物必得所欲。時彼賊帥信樂佛法。聞此不悅。即作是念。此諸人等。必當惱亂諸比丘尼。我當密遣一人先往告語。即便遣之語比丘尼言。暮當有惡人往。恐必相惱。幸可避去。諸比丘尼聞。即入舍衛城。彼城大臣。先以一宅施比丘僧。而無僧住。諸比丘尼暮到往宿。時彼群賊。夜入安陀園。都無所見。賊帥歡喜念言。比丘尼脫此艱難。何其快哉。即以最上衣盛滿生熟上美飲食。懸著樹枝。念言。若有得道神通比丘尼。取此衣食。於是蓮華色比丘尼。如力士屈伸臂頃。從舍衛城往安陀園樹上取之。明日食時。以所得食。為長老優波斯那及跋難陀設供。時至皆往。下種種食。食訖行水。取小床於眾前坐。請說妙法。優波斯那。為說法已從坐而去。跋難陀留後。語蓮華色言。姊妹何從得此美食。蓮華色具以事答。跋難陀言。可示我衣。即以示之。跋難陀見便生貪著。即從索之。蓮華色言。此不可得。何以故。女人薄福應畜五衣。跋難陀言。如人以象馬布施不與鞍韉。汝亦如是。云何種種餚饍供養。惜此一衣而不見與。如是無數方便苦索。遂不獲已便持與之。跋難陀得衣還歸所住。諸比丘見語言。汝福德人得此好衣。答言。我無福德。強說比丘尼僅乃得之。諸比丘聞。種種呵責。汝云何強說奪比丘尼衣。

爾時世尊。患於四眾來往憒鬧。告諸比丘。我今欲三月入靜室。不聽有人來至我所。除一送食比丘。汝等亦當相與立制。奉教即立。從今不聽輒至佛所。唯除一送食比丘。犯者波逸提。時長老優波斯那。不聞僧制。後到舍衛城問異比丘。佛在何房。比丘指示。即至房前以手叩房。佛自為開。前禮佛足却坐一面。佛問優波斯那。汝眾清淨威儀具足。云何教化而得如此。答言。若人從我求出家者。教行十二頭陀。汝當盡形壽作阿練若乞食一坐食一種食一受食次第乞食塚間糞掃衣三衣隨敷坐樹下坐露坐。世尊。若人能盡形壽行如此法。得入我眾。我與作師。佛歎言。善哉善哉。如汝可謂善教徒眾。復問。汝知此眾僧有制不。答言不知。何以故。我從佛聞。佛未制不得輒制。已制應奉行。佛具以上事語之。答言。我不能隨僧制波逸提悔過。佛言。善哉如汝所說。時舊住比丘住立房前。待優波斯那出語言。汝犯僧制。應作波逸提悔過。答言。我犯何波逸提。諸比丘具說上事。答言。我不隨僧制悔過。何以故。我親從佛聞。佛若不制僧不得制。若佛制已僧不得違。於是佛自出。語諸比丘。從今若有阿練若比丘如優波斯那。聽至我所。諸比丘聞已作是念。我亦當行此頭陀可得輒至佛所。便各修行。時諸居士所設房舍供養。無復人受。以是白佛。佛語諸比丘。今聽四眾自在見我。時波闍波提比丘尼。聞佛此教。便與五百比丘尼來向佛所。中路逢優波斯那。優波斯那眾中一比丘衣麁弊壞。問言。長老何故著此。答言無有餘衣。比丘尼便指己衣語言。能著此不。答言能。又問。長老所著能與我不。答言能。即便易之。前至佛所頭面禮足却坐一面。佛問瞿曇彌。汝何故著此弊壞衣。答以上事。佛為說法遣還所住。佛以是事集比丘僧。問彼比丘。汝實以麁弊衣與比丘尼易好衣不。答言。實爾世尊。佛種種呵責。汝愚癡人不應多欲。諸比丘因此。以跋難陀事白佛。佛問跋難陀。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種訶責已。告諸比丘。以十利故為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘從比丘尼取衣。尼薩耆波逸提。有諸比丘。有親里比丘尼。多諸知識能得衣物。而諸比丘著麁弊衣。諸比丘尼問言。何故著此惡衣。答言。無有得處。語言何不就我取。答言。佛制不聽就比丘尼取衣。諸比丘尼言。唯親知可取知可與。願以白佛。諸比丘即以白佛。佛以是事集比丘僧。種種讚少欲知足讚戒讚持戒已告諸比丘。從今是戒應如是說。若比丘從非親里比丘尼取衣。尼薩耆波逸提。爾時舍衛城比丘比丘尼。共得衣施便共分之。或比丘宜著比丘尼得。或比丘尼宜著比丘得。諸比丘尼白諸比丘。與我易衣。答言。佛不聽我取非親里比丘尼衣。諸比丘尼言。以衣易衣如何言取。便往白佛。佛以是事集比丘僧。種種讚少欲知足讚戒讚持戒已告諸比丘。從今是戒應如是說。若比丘從非親里比丘尼取衣。除貿易。尼薩耆波逸提。

非親里者。於父母乃至七世無親。貿易者。彼此有益。又各隨所宜。從式叉摩那沙彌尼取衣突吉羅。若親里犯戒邪見。從取衣突吉羅。沙彌從比丘尼式叉摩那沙彌尼取衣突吉羅。若無心求自布施。知彼有長乃取。不犯。四竟