Mahīśāsaka Vinaya五分律(彌沙塞)

4. Pavāraṇā Khandhaka自恣法

五分律第三分之四自恣法

佛在舍衛城。爾時眾多比丘住一處安居。共議言。我等若共語者。或致增減。當共立制。勿復有言。若乞食先還。便掃灑食處。以瓶盛水出拭手巾。敷諸坐具置盛長食器。量食有長減著其中。如其得少從此取足。食竟次第除屏物事。若獨不勝招伴共舉。如此安居得安樂住。無復是非增減之患。作此議已即便行之。安居既竟。諸佛常法。歲二大會。往到佛所頭面禮足坐一面。佛慰問言。汝等安居和合乞食不乏道路不疲耶。答言。安居和合乞食不乏道路不疲。又問汝等安居云何和合。諸比丘即具以答。佛種種訶責。汝等愚癡。如怨家共住。云何而得和合安樂。我無數方便教汝等共住。當相誨誘轉相覺悟以盡道業。於今云何而行啞法。從今若復立不共語法得突吉羅罪。

爾時六群比丘數數犯罪。諸比丘以佛教應相誨語。便語言。汝等數數犯罪。應自見過而修改悔。勿得污染梵行自貽大苦。負人信施空無所獲。六群比丘不自改過。反更誣謗長老比丘犯種種罪。彼聞已慚愧便往佛所。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種訶責已告諸比丘。若有比丘犯罪。應先問言。我欲誨汝。汝聽我不。言聽則誨。不聽則已。若不聽犯突吉羅罪。六群比丘後時犯罪。便逆問長老比丘。我欲誨汝。汝聽我不。彼作是念。佛制不得不聽。便答言。隨意說之。六群比丘復言。若隨我意當隨我說。何罪何時說何處說。彼聞此語便逐其後不敢遠離。以是白佛。佛復問六群比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種訶責已告諸比丘。若成就五法。不應問聽語罪。無慚愧愚癡少聞自不如法苟彰人惡。若有慚愧多聞智慧自如法實欲使人離惡。乃應問聽說罪。復有五法。不應問聽說罪。隨愛隨恚隨癡隨畏。不知時非時。反上應問聽說罪。若成就五惡法而問。不應敬聽說罪。若成就五善法而問。應敬聽說罪。

時諸比丘作是議。如世尊所說。應問聽不應問聽。應敬聽不應敬聽。唯有羅漢然後應問。我等云何而得行此。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實作此議不。答言。實爾世尊。佛告諸比丘。從今以十利故。為諸比丘作自恣法。應求僧自恣說罪言。諸大德。若見我罪。若聞我罪。若疑我罪。憐愍故自恣說。我當見罪悔過。如是三說。

時諸比丘作是念。世尊教我等自恣應共奉行。便日日自恣。或二日三日至五日一自恣。以是白佛。佛言。不應爾。應夏三月最後日自恣。諸比丘便於比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼前自恣。若白衣外道狂心亂心病壞心被舉滅擯異見人前自恣。以是白佛。佛言。不應爾。應在如法比丘眾中自恣。有諸比丘坐床上自恣。以是白佛。佛言。不應爾。諸比丘既下地自恣污衣服。以是白佛。佛言。應好泥治地布草於上自恣。六群比丘言。若次至我然後下地。以是白佛。佛言。不應爾。應一比丘先唱言。大德僧聽。今僧自恣時到。僧當和合作自恣。白如是。然後俱下地自恣。諸比丘自恣未竟。上座老病不堪久跪。以是白佛。佛言。聽自恣竟者還坐。諸比丘已自恣竟便出去。以是白佛。佛言。不應先出。要待都竟。諸比丘一時向上座自恣。不知誰已自恣誰未自恣。以是白佛。佛言。不應一時自恣。諸比丘便復一一從上座自恣。有諸白衣欲布施聽法久不能得。便譏訶言。我等多務廢業來此。而諸比丘不時受施為我說法。諸比丘以是白佛。佛言。不應一一自恣。聽上座八人一一自恣。自下同歲同歲一時自恣。諸比丘不知自恣已至何處。以是白佛。佛言。應白二羯磨差自恣人若二若多。一比丘唱言。大德僧聽。此某甲某甲比丘。能為僧作自恣人。僧今差某甲某甲作自恣人。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。此某甲某甲比丘。能為僧作自恣人。僧今差某甲某甲作自恣人。誰諸長老忍默然不忍者說。僧已差某甲某甲作自恣人竟。僧忍默然故。是事如是持。諸比丘差無智比丘作自恣人。以是白佛。佛言。五法成就不應差。隨欲恚癡畏不知時非時。反上應差。被差比丘應起語諸比丘言。同歲同歲一處坐。自恣人不知。已何時當應自恣。以是白佛。佛言。次第至已便應自恣。諸比丘作如是自恣猶故遲。諸白衣如上譏訶。以是白佛。佛言。被差人復應唱言。各各相向自恣。諸比丘自恣竟復更布薩。以是白佛。佛言。自恣羯磨亦名布薩。

爾時世尊。自恣日與諸比丘前後圍遶露地而坐。告諸比丘。今僧和合自恣時到應共自恣。有一比丘起白佛。有病比丘不來。佛言。應差一比丘將來。乃至出界自恣。如說戒中說。時六群比丘有罪自恣。以是白佛。佛言。不應爾。犯者突吉羅。彼猶故有罪自恣。以是白佛。佛言。應住。其自恣諸比丘未羯磨時便住。他自恣復有自恣竟方住。以是白佛。佛言。不應爾。羯磨竟未自恣時應住。

告諸比丘。有四不如法住自恣。四如法住自恣。何謂四不如法住自恣。謂住無根破戒。無根破見。無根破威儀。無根破正命。若反上為四如法住自恣。復有七不如法住自恣。七如法住自恣。何謂七不如法住自恣。謂住無根波羅夷。無根僧伽婆尸沙。無根偷羅遮。無根波逸提。無根波羅提提舍尼。無根突吉羅。無根惡說。反上為七如法住自恣。復有八不如法住自恣。八如法住自恣。何謂為八不如法住自恣。謂住無根破戒無作。無根破見無作。無根破威儀無作。無根破正命無作。反上為八如法住自恣。復有九不如法住自恣。有九如法住自恣。何謂九不如法住自恣。謂住無根破戒作不作。無根破見無根破威儀亦如是。反上為九如法住自恣。復有十如法住自恣。十不如法住自恣。何謂十如法住自恣。有一比丘以此相以此事受如法治罪羯磨。若比丘見其以此相以此事受如法治罪羯磨。是比丘後於餘僧中說其已受如法治罪羯磨住其自恣。是謂如法住自恣。若住其自恣時。有難起僧皆散去。後見之復如前住其自恣。是謂如法住自恣。若捨戒。若犯波羅夷。若犯僧伽婆尸沙。若犯偷羅遮。若犯波逸提。若犯波羅提提舍尼。若犯突吉羅。若犯惡說。若比丘以此相以此事於僧中說其犯住其自恣。是名如法住自恣。反上名為不如法住自恣。時優波離問佛言。世尊。比丘以幾法住他自恣。佛言。以五法住他自恣。以實不以虛。以時不以非時。以有利益不以無利益。以慈心不以惡意。以柔軟語不以剛強。又問世尊。欲住他自恣。應幾法自籌量。佛言。應以五法自籌量。應量我住彼自恣。為實為虛若虛不應住。若實應更審定。為時為非時。若非時不應住。若時應更審定。為有利益為無利益。若無利益不應住。若有利益應更審定。為當因此起諍破和合僧為不破。若破不應住。若不破應更審定。復應量我住彼自恣。持法持律解律儀聰明辯才學戒比丘如法助我不。若彼必助亦應更審。審已以時住自恣。

又問世尊。欲住他自恣。應幾法自觀。佛言。應五法自觀。自觀身行清淨口行清淨意行清淨多誦修多羅善解阿毘曇不。若身口意行不清淨。諸比丘便當言。汝身口意行不清淨。云何住他。若不多誦修多羅。諸比丘便當言。汝從誰聞何經中說。未能不師人何能師物。若不善解阿毘曇。諸比丘便當言。汝所說有何義。汝自不知義云何住人。

又問世尊。有幾法住他自恣後無悔。佛言。有五法住他自恣後無悔。憐愍故。利益故。欲濟拔故。使從惡戒出故。住全戒中故。又告優波離。有五種住他自恣後生悔心。諸比丘語言。汝說他罪不實汝應止。汝所說非時汝應止。汝所說無有利益汝應止。汝以惡意說他罪非是慈心汝應止。汝所說剛強非柔軟語汝應止。若反上後不生悔心。

此彼住自恣比丘。有五事不應憂。諸比丘語言。彼不實住汝自恣。汝不應憂。彼非時住汝自恣汝不應憂。彼無利益住汝自恣。汝不應憂。彼以惡意住汝自恣。汝不應憂。彼非軟語住汝自恣。汝不應憂。

優波離問佛若比丘入僧中應以幾法。佛言。應以五法。一下意。二慈心三恭敬。四知次第坐處。五不論說餘事。復有五法。不應反抄衣不應左右反抄衣。不應扠腰。不應覆頭。應恭敬僧。優波離問佛。比丘有幾法得與僧和合羯磨。佛言。有五法得與僧和合羯磨。應同見應隨僧應信有事應自往若與欲復語。優波離。若有僧事不應不往。若不往則異於僧。有五種見。於僧事為不如法。應心念而口語。應口語而心念。非法助僧。助非法人。犯言不犯。若反上為如法。

有一比丘。自恣日犯突吉羅罪。向餘比丘說。半云是突吉羅。半云是惡說。二部中各有持律聰明智慧有慚愧心樂學戒法。共諍不決。以住自恣。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。應一比丘將至眼見耳不聞處教作惡說悔過還白僧。彼比丘已作法。僧應自恣。諸比丘不得問作何等法。問者突吉羅。復有一比丘。自恣日犯突吉羅罪。向餘比丘說。半云是波羅提提舍尼。半云是突吉羅。乃至半云是波羅夷。半云是突吉羅。二部中各有持律聰明智慧有慚愧心樂學戒法。共諍不決。以住自恣。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。應一比丘將至眼見耳不聞處教作突吉羅悔過還白僧。彼比丘已作法。僧應自恣。諸比丘不得問作何等法。問者突吉羅。犯波羅提提舍尼乃至偷羅遮亦如是。若犯僧伽婆尸沙。若犯波羅夷。應白羯磨停此事。大德僧聽。今停此事。自恣後當如法斷。白如是。作此白已應自恣。不得不自恣。

有一比丘。自恣日語諸比丘言。有物無人因共空論。半云有物無人。半云有人無物。共諍紛紜。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。應白停此事自恣。不得不自恣。若白停已有還發此論者。犯波逸提。

有病比丘住病比丘自恣。病比丘住無病比丘自恣。無病比丘住病比丘自恣。不相順從。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。不應爾。犯者皆突吉羅。若病比丘住病比丘自恣。諸比丘應語言。汝今病何以住他。若病比丘住無病比丘自恣。亦應如是語。若無病比丘住病比丘自恣。諸比丘應語言。汝且止。此比丘病。可待差住之。有諸比丘遣使住他自恣。諸比丘以是白佛。佛言。不應遣使住他自恣。犯者突吉羅。時跋難陀猶遣使住他自恣。諸比丘以是白佛。佛言。受使人得突吉羅。跋難陀犯波逸提。或愚癡比丘住愚癡比丘自恣。或愚癡比丘住智慧比丘自恣。或智慧比丘住愚癡比丘自恣。不相順從。諸比丘以是白佛。佛言。不應爾。犯者突吉羅。

若比丘住他比丘自恣。眾僧知見彼人身口意業不清淨少聞愚癡者。不應受其語。但當自恣。若僧見彼人身口意業有清淨有不清淨及少聞愚癡亦如是。若僧見彼人身口意淨多聞智慧。應受其語。當問言。汝見彼有何等過。為破戒為破見為破威儀為破正命。若言破戒。應問。汝知破戒相不。若言不知。諸比丘應訶令慚。語言。汝不知破戒相。而在僧中說他破戒。僧若不作此訶。皆犯突吉羅。若言知。諸比丘應問。何等是破戒。答言犯波羅夷僧伽婆尸沙。若言破見。應問。汝知破見相不。若言不知。諸比丘應如上訶。若不訶皆犯突吉羅。若言知。應問。何等是破見。答言。無今世後世無罪福報應無父無母無阿羅漢。若言破威儀。應問。汝知破威儀相不。若言不知。諸比丘應如上訶。若不訶皆犯突吉羅。若言知。應問。何等是破威儀。答言。犯波逸提波羅提提舍尼突吉羅惡說。若言破正命。諸比丘應問。汝知破正命相不。若言不知。諸比丘亦應如上訶。若不訶皆犯突吉羅。若言知。應問。何等是破正命。若言諂曲心以求利養。僧復應更問。汝為見為聞為疑。若言見。應問。云何見何時見何處見。汝在何處彼在何處。若作是問不能答。應如法治已自恣。不應不自恣。聞疑亦如是。

有一住處。眾僧於中安居三月皆得道證。作是念。若三月竟便自恣者。便應移去則失此樂。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。今聽諸比丘三月自恣日皆集一處。應一比丘唱言。大德僧聽。我等於此安居得一心樂。若自恣便去者則失此樂。今共停此至八月滿作四月自恣。白如是。如是白竟。若有欲遠行比丘聽自恣便去。若有欲住其自恣者。僧應為如法撿校使得自恣而去。若去比丘欲住後比丘自恣。諸比丘應語言。我等未自恣。汝云何得住。若彼去已至後自恣時。還住諸比丘自恣者。諸比丘應如法檢校竟應自恣。

有諸比丘一處安居。聞某處好比丘當來。作是議言。彼來必住我等自恣。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。未至自恣二三日。應自恣而去。若聞今日至。應即自恣而去。若聞已入界內。應疾出界外自恣而還。若不得。應出迎禮拜問訊。為捉衣辦洗浴具。將入浴室與塗身油蜜。出界外自恣。若復不得。應為辦食隨在界內外。若在界內食。食時應出界外自恣。若在界外食。食時應住界內自恣。若復不得。應共集自恣後。一舊比丘白諸舊比丘言。大德僧聽。 今共布薩說戒後四月黑十五日當自恣。白如是。客比丘若言何故四月黑十五日自恣。舊比丘應答言。本不共安居不應問我。若客比丘復至黑十五日者。舊比丘復應如上白。後白十五日當自恣。乃至不應問我亦如上。客比丘復至白十五日者。復應為作食如上。若得者善。若不得便應強共和合自恣。不得不自恣。

五分律卷第十九