Sarvāstivāda Vinaya十誦律

Bhikkhu Adhyāya比丘誦

Upasampadā具足戒

十誦律卷第五十六(第十誦之一)

佛在王舍城。語諸比丘。十種明具足戒。何等十。佛世尊自然無師得具足戒。五比丘得道即得具足戒。長老摩訶迦葉自誓即得具足戒。蘇陀隨順答佛論故得具足戒。邊地持律第五得受具足戒。摩訶波闍波提比丘尼受八重法即得具足戒。半迦尸尼遣使得受具足戒。佛命善來比丘得具足戒。歸命三寶已三唱我隨佛出家即得具足戒。白四羯磨得具足戒。是名十種具足戒。三種得具足戒。一善來作比丘。二歸命三唱。三白四羯磨。於是中若未結白四羯磨。若人歸命三唱。我隨佛出家。是善受具足戒。若結白四羯磨後。若歸依三唱出家。不名得具足戒。善來作比丘。若結白四羯磨前。若結白四羯磨後。皆善來得具足戒。何以故。佛法王自與受戒。無有在學地命終故。諸比丘尼三種得受具足戒。一受八重法。二遣使。三白四羯磨。是中受八重法。初一人得後不得。遣使者。如半迦尸尼得。若有欲出家道路障礙。相似亦得。是使人眾僧中受羯磨。不多不少。向半迦尸尼說。亦說三依止。應說受戒歲月時節。亦應廣說八波羅夷法。如是名得具足戒。若不如是。不得具足戒。可受具足戒者。若男子女人無遮受戒法。是名可受具足戒。不可受具足戒者。若男子女人有遮法。無和上阿闍梨。無衣。不能男。污比丘尼。殺父母殺阿羅漢。破僧惡心出佛身血。如是人不可受具足戒。若受戒污眾僧。與受戒者得突吉羅。若人諸根具足無障礙。某種姓某名字某事業。眾僧一心如法和合。問無遮受戒法已。然後與受戒。如蘇陀等如法得受具足戒。於是中十三人先來。不得具足戒。殺父殺母殺阿羅漢。破僧惡心出佛身血。先破戒賊住比丘。先來白衣不能男。污比丘尼。越濟人。滅羯磨人及非人。如是等名污眾僧人。不得受戒。與受戒者得罪。是名善受具足戒法。有二種羯磨。一治罪羯磨。二成善羯磨。治罪羯磨者。謂苦切羯磨依止羯磨驅出羯磨下意羯磨擯羯磨。如是等苦惱羯磨。是名治罪羯磨。成善羯磨者。謂受戒羯磨布薩羯磨自恣羯磨出罪羯磨布草羯磨。如是等能成善法羯磨。是名成善羯磨。羯磨事者。隨所從因緣作羯磨。是名羯磨事。遮羯磨者。若羯磨時不如法作白。不如法唱說。別眾非法可壞。是名遮羯磨。不遮羯磨者。若羯磨時如法作白如法唱說。和合眾如法不可壞。是名不遮羯磨。出羯磨者。諸比丘語擯比丘言。汝已被舉。出去。僧不得與汝同事。何以故。僧已作羯磨。汝今出去。是名出羯磨。捨羯磨者。擯比丘僧還與解擯。還共作羯磨同事共住。是名捨羯磨。苦切事者。若比丘喜亂諍訟。僧因是故作苦切羯磨。是名苦切。出罪事者。三種出罪事。若見若聞若疑。是三種事應以時出。莫以非時。當以實出。莫以妄語。當以利益出。莫以無益。當軟語出。莫以惡口。以慈悲心莫以瞋恨。因緣事者。隨所從因緣作羯磨。是名因緣事。如跋陀婆羅經中廣說五攝。語治事者。四種羯磨名為治事。謂苦切羯磨依止羯磨驅出羯磨下意羯磨。除滅事者。隨所從因緣滅諍亂事。是人得心悔折伏。恭敬禮拜軟語問訊捨離本事。是名除滅事。學者。三學。善戒學善心學善慧學。是名為學。還戒者。若比丘言。我捨佛捨法捨僧捨戒。捨和上阿闍梨。捨同和上同阿闍梨。捨比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼。汝等當知。我是白衣若沙彌。我非比丘非沙門非釋種子。乃至言。我不喜與汝等共住。是名還戒。不捨戒者。若狂人捨戒。不名捨戒。若散亂心病壞心捨戒。不名捨戒。若向狂人散亂心人病壞心人捨戒。不名捨戒。若獨捨戒。若獨非獨想。若非獨獨想捨戒。不名捨戒。若中國人向邊地人。若邊地人向中國人捨戒。不相解語。不名捨戒。若向人聾人啞聾人不智人非人睡眠人入定人捨戒。若隔障若自瞋若向瞋人捨戒。若夢中捨戒。若不決定心捨戒。若人不了其語。若前人不決定知捨。是皆不名捨戒。是名不捨戒。戒羸者。若比丘愁憂不樂比丘法。厭惡比丘法。欲墮聖相。欲立白衣相須在家法。不須比丘法求白衣法。作是言。我憶念父母兄弟姊妹妻子。速教我世間諸巧便事。教我令得世間安隱住處。囑累我令得善知識。是比丘愁憂不樂比丘法。乃至求白衣法。如是言說音聲慚愧故。不欲了了向人說我反戒。是故名戒羸。戒羸不出者。不令他人了知。諍事者。云何是諍事。有四種諍事。相言諍。無事諍。犯罪諍。常所行諍。是名為諍事。正取事者。隨事起因緣正取其實。是名正取事。滅事者。七滅事法。現前滅事法。憶念滅事法。不癡滅事法。自言滅事法。實覓滅事法。多覓滅事法。如草布地滅事法。是名滅事。除滅事者。有五因緣事則易滅。是事白僧。用佛語斷二部伴黨。共軟語。諍訟比丘瞋恨必折。有罪比丘可出。若事有此五因緣。則易除滅。是名除滅事。說者。若布薩說戒時。若說四事。若說十三事等。是名說。不說者。若住處布薩說戒時。上座不諳不誦次第二上座應說。若復不諳不誦。第三上座應說。如是展轉一切皆不諳不誦故不說。是名不說。獨住法者。若比丘獨阿蘭若處十五日布薩時。應灑掃塔寺布薩處及中庭次第敷座。應求火應求火爐燃燭應辦籌。若客比丘未布薩者來。應共作布薩說戒。若無比丘來。應高上遙望。若遙見比丘。喚言速來。今是布薩日。若不見。是比丘還坐處坐。應心念口言。今眾僧布薩。若十四日若十五日。我某甲亦布薩。若十四日若十五日。是比丘如是作。名得布薩。是名獨住法。癡羯磨者。若比丘狂心顛倒。或來布薩或不來。或來眾會或不來。或來羯磨或不來。是比丘應以白二作癡羯磨。廣說如施越比丘。是名癡羯磨。不癡羯磨者。除癡羯磨。餘諸羯磨。名不癡羯磨。不消供養者。施與持戒人。持戒人轉與破戒人。是名不消施。與正見人。正見人轉與邪見人。是名不消。若過度用。是名不消供養。十種不現前羯磨者。覆羯磨。仰羯磨。作學家羯磨。捨學家羯磨。治僧伽藍羯磨。監僧伽藍民羯磨。使沙彌羯磨。不禮拜羯磨。不共語羯磨。不供養羯磨。是名十不現前羯磨。非羯磨者。若應四眾作羯磨。而減四眾。是不名作羯磨。若白衣作第四人。若沙彌非比丘外道。不見擯不作擯惡邪不除擯。不共住種種不共住。自言犯重罪先來白衣。污比丘尼不能男。殺父殺母殺阿羅漢。破僧惡心出佛身血。如是等作第四人。是不名作羯磨。若應五眾作羯磨。而減五眾作。是不名作羯磨。若白衣作第五人。若沙彌非比丘外道。不見擯不作擯惡邪不除擯。不共住種種不共住。自言犯重罪先來白衣。污比丘尼不能男。殺父殺母殺阿羅漢。破僧惡心出佛身血。如是等作第五人。是不名作羯磨。若應十眾作羯磨。而減十眾作羯磨。是不名作羯磨。若白衣作第十人。沙彌非比丘外道。不見擯不作擯惡邪不除擯。不共住種種不共住。自言犯重罪先來白衣。污比丘尼不能男。殺父殺母殺阿羅漢。破僧惡心出佛身血。如是等作第十人。是不名作羯磨。若應二十眾作羯磨。而減二十眾作羯磨。是不名作羯磨。若白衣作第二十人。若沙彌非比丘外道。不見擯不作擯惡邪不除擯。不共住種種不共住。自言犯重罪先來白衣。污比丘尼不能男。殺父殺母殺阿羅漢。破僧惡心出佛身血。如是等作第二十人。是不名作羯磨。善者。如毘尼中廣說善法。出罪者。有五種如法出罪。不向不共住人別住人未受具足戒人出罪。出殘罪出見罪。是名如法出罪。白者。白眾是事故名白。有僧事初向僧說故名白。白羯磨者。受具足戒布薩說戒自恣等。是名白羯磨。白二羯磨者。若白已一唱說如是白二羯磨。是名白二羯磨。白四羯磨者。若白已三唱說。是三羯磨并白為四。是名白四羯磨。佛言。白羯磨。若離白作。是則可壞。白二羯磨。若離白作。是名可壞。若白不唱說。若唱說不白。亦可壞。白四羯磨。若離白作。是則可壞。若白不三唱說。若三唱說不白。亦可壞。白羯磨。若以白作。是不可壞。白二羯磨者。若先白已唱說。是不可壞。白四羯磨者。若先白已三唱說。是不可壞。如是等諸羯磨。皆應以是聞知。或有重說羯磨無罪。若減不名作羯磨。若和合眾僧中。若白未唱說若唱說。不白眾僧從坐起去。應語眾言。諸長老。還和合應更作白唱說。若具足是事作羯磨。墮不可壞中。是名羯磨。苦切羯磨者。為相言比丘。以白四作苦切羯磨。是名苦切羯磨。依止羯磨者。為喜作罪比丘。以白四作依止羯磨。是名依止羯磨。驅出羯磨者。為污他家比丘。以白四作驅出羯磨。是名驅出羯磨。下意羯磨者。為罵白衣比丘。以白四作下意羯磨。是名下意羯磨。不見擯羯磨者。為比丘作罪不如法見。以白四作不見擯羯磨。是名不見擯羯磨。不作擯羯磨者。為比丘見罪不如法除。以白四作不作擯羯磨。是名不作擯羯磨。惡邪見不除擯羯磨者。為貪著邪見不捨。比丘以白四。作惡邪不除擯羯磨。是名惡邪不除擯羯磨。別住羯磨者。若比丘十三事中。得一一罪覆藏。隨覆藏日。以白四作別住羯磨。是名作別住羯磨。摩那埵羯磨者。若比丘十三事中得一一罪不覆藏。僧以白四作六夜摩那埵羯磨。是名摩那埵羯磨。本日治羯磨者。若比丘六夜行摩那埵中。更得僧伽婆尸沙罪。是比丘眾僧還以本日。以白四作本日治羯磨。是名本日治羯磨。出罪羯磨者。若比丘得僧伽婆尸沙罪。行摩那埵竟。眾僧心悅。以白四作出罪羯磨。令出不善法。是名出罪羯磨。問何故善法中別住。答為摩那埵故。問何故本日治。答為折伏心故。問何故摩那埵。答為出罪故。問何故出罪。答為戒清淨故。問何故別住為摩那埵。答是比丘行別住法。能令諸比丘心悅。諸比丘發心思惟。欲與摩那埵。問何以故。本日治為折伏心。答若還從本日行是事。令心折伏。諸比丘作是念。是人結使厚重。以本日治令慚愧。更不復作。爾時諸比丘發心與摩那埵。是故名本日治。為折伏心故。問何以故。行摩那埵為出罪。答是比丘行摩那埵法時。能令諸比丘心悅。諸比丘作是念。長老。一心好作善法。欲出是罪不欲違逆。我等當令是人得從罪出。是故名摩那埵。為出罪故。問何以故。出罪為戒清淨。答是比丘若得出罪。離諸罪得清淨戒。如比尼中說二人清淨。一人先不作罪。一人作罪已如法除滅。二俱清淨。是比丘以出罪羯磨故。還得清淨戒。是故名以出罪。為戒清淨故。覓罪相羯磨者。若比丘自言。我犯是罪。後還言。我不作。眾僧與是人覓實罪相羯磨。廣說如象首比丘覓實罪相羯磨。阿跋提者。五種罪。名阿跋提。何等五。謂波羅夷僧伽婆尸沙。波夜提波羅提提舍尼突吉羅。於此五種罪。比丘若作若覆障不遠離。是名阿跋提。無阿跋提者。波羅夷。僧伽婆尸沙。波夜提。波羅提提舍尼。突吉羅。是五種罪不作不覆障遠離。淨身口業淨命。若狂人病壞心人散亂心人作罪。若無先作。是名無阿跋提罪。輕阿跋提罪者。可懺悔即覺心悔。是名輕阿跋提罪。重阿跋提罪者。若罪可以羯磨得出者。是名重阿跋提罪。殘阿跋提罪者。五種罪中後四種罪可除滅。是名殘阿跋提罪。無殘阿跋提罪者。五種罪中初種。是名無殘阿跋提。惡罪者。謂波羅夷僧伽婆尸沙。雖一切罪皆名惡。此是惡中之惡。故名惡罪。非惡罪者。波夜提波羅提提舍尼突吉羅。是非惡罪。可治罪者。可出可除滅。是名可治罪。不可治罪者。不可出不可除滅。是名不可治罪。若犯罪者若四若五。法中作是念信是罪如法滅。若犯罪者若四若五。法中不作是念。不信是罪不如法滅。攝罪者。以一因緣故盡攝所犯。所謂惡律儀。攝無罪者。以一因緣故攝一切不犯。所謂行善律儀故。以一因緣故說一切罪。所謂惡律儀。以一因緣故說一切無罪。所謂善律儀。語者。比丘應語。長老。汝作某罪。是罪當發露。莫覆藏。當如法除滅。是名為語。憶念者。比丘應語。長老。汝憶念某時某處作如是罪不。是名憶念。說事羯磨者。汝長老。於此處不白我等不得餘處去。是名說事羯磨。薩耶羅羯磨者。有五種。比丘語餘比丘言。長老。聽我語是事。應此處作薩耶羅。餘事當彼間作薩耶羅。某事當隨處作薩耶羅是比丘說犯事示他過故。拔羈繫逸去。如惡馬。是名薩耶羅羯磨。誣謗者。誣謗事誣謗方便。是名誣謗事。誣謗發者。發起誣謗。是名誣謗發。誣謗滅者。不作誣謗。是名誣謗滅。應五種從他求聽。長老。我說汝事語汝。令汝憶念。出汝事聽我。是故名求聽與聽者。應五種與聽。說來語來憶念來出來聽汝來。是名與聽。用聽者。以是聽如法出他事。是名用聽。遮波羅提木叉者。有十種如法遮波羅提木叉。說波羅提木叉時。若比丘犯波羅夷者。若欲出波羅夷事。若輕呵僧。欲出輕呵僧事。若捨戒。若欲出捨戒事。若比丘不隨順如法僧事。若見聞疑他破戒事。若見聞疑他有破正見事。若見聞疑他有破威儀事。以是事故遮。是名如法遮波羅提木叉。遮自恣者。四種如法遮自恣。以有根破戒遮自恣。以有根破正見破正命破威儀遮自恣。是名四種如法遮自恣。內宿者。若以羯磨結淨地已。僧坊內宿飲食。大比丘不應食。故名內宿。內熟者。以羯磨結淨地已。僧坊內煮飲食。大比丘不應食。故名內熟。自熟者。若大比丘自作飲食不應食。如佛在毘耶離。儉時諸檀越欲與僧作飲食。作如是念。若我自舍作飲食。多諸知識親里來。皆應與分。若佛聽僧坊內作者我當作。佛即聽近僧坊外作。是火起塵。多人來索。若與則不供。若不與恐來傷害。往白佛。佛言。聽汝僧坊內作。僧坊內作時。諸沙彌守園人。先自食飽滿。餘殘與僧。僧食不足故皆疲極羸瘦。是事白佛。佛言。從今日如是飢餓時。若結淨地若未結。聽大比丘自作自食。從今日若非飢餓時。結淨地已二事不應用。謂內宿內熟。不應食。若結淨地若不結。大比丘自作飲食。不應食。若食者犯突吉羅。是故說名自熟。惡捉者。若持淨戒比丘。故自取食。大比丘不得食。是名惡捉。不受者。若男若女若黃門若二根人不授與。大比丘不應食。是名不受。惡捉受者。若大比丘先自取。然後從淨人受。大比丘不應食。是故名惡捉受。初日受者。如佛在毘耶離。飢餓時飲食難得。語諸比丘。從今日如是飢餓時。聽汝若食竟不受殘食法初日受食。聽汝食初日受食者。若比丘早起。從他受飲食。未食留置食後。是名初日受食。從是出者。如佛在毘耶離。語諸比丘。從今日如是飢餓時。從是出食聽汝食。從今聽諸比丘。食竟若不受殘食法。從是出食應食。從是出者。諸比丘所從檀越家食已。從是家中持食出。是名從是出。食木果者。如雞尼耶結髮梵志。多持木果來詣佛所與佛。佛語雞尼耶。與眾僧作分。是人即與諸比丘。諸比丘不受。作是言。我等食已竟。佛言。從今日如是飢餓時。食已雖不受殘食法。聽汝食木果。木果者。胡桃栗捺婆陀摩。如是等木果。是名木果。池物者。舍利弗熱血病發。諸藥師教食池物。舍利弗言。佛未聽我等食池物。是事白佛。佛言。從今日聽食池物。目連以神通力。曼陀耆尼池中。多持大藕根來。大如人髀。香美第一。如淨白蜜。若折乳汁流出。持與舍利弗。舍利弗問。何處得來。答言。曼陀耆尼池中得來。舍利弗言。是非人處誰授汝耶。答非人授我。舍利弗言。佛未聽我等從非人受食。是事白佛。佛言。從今日聽從非人受食食。如是藕等池物。多煮多食多殘。以是餘與諸比丘。諸比丘不食。作是言。我等食竟不受食法。是事白佛。佛言。從今日如是飢餓時。雖不受殘食法。聽食池物。池物者。藕根藕子菱芡根雞頭子等。是名池物。受者。受迦絺那衣處得七種利。隨意畜長衣。常不失三衣。數數食別眾食。過中不白善比丘入聚落。若檀越請食。食前食後隨意至餘處。有住處無住處。得迦絺那衣施物。應屬安居比丘。餘比丘不應分。是故名受。與上相違。是名不受。捨者。有八事捨迦絺那衣。一者衣足時。二者衣成時。三者去時。四者聞時。五者失時。六者發心。七者出界。八者捨時。是名為捨。不捨者。與上相違。是名不捨。可分物者。若物諸比丘現前應分。何等是。除死比丘重物。餘輕物。是名可分物。不可分物者。若物諸比丘現前不應分。何等是。除死比丘衣物。餘重物。是五事不分不可取。若眾僧若三人若二人若一人不應分。何等五。僧伽藍地。房舍地。僧伽藍房舍。床臥具。是名不可分。輕物者。可分物。是故名輕物。重物者。不可分物。是故名重物。屬物者。若在聚落若空處屬他。若男若女若黃門若二根。是名屬物。不屬物者。若物在聚落空地不屬他。若男若女若黃門若二根。是名不屬物。手受物者。若物從他受用。何等是。一切入口物。除水及齒木。是名手受物。非手受物者。若物不從他受中用。何等是。一切所用衣等。不入口物及水齒木。是名不手受物。人物者。佛聽僧坊使人佛圖使人。是人屬佛圖屬眾僧。是名人物。非人物者。佛聽象馬駱駝牛羊驢騾。屬佛圖屬僧。是名非人物。因緣衣者。若般遮于瑟等諸大會中得。是名因緣衣。死衣者。若五眾死。五眾所應分物。是名死衣。糞掃衣者。五種糞掃衣不應畜。一火燒。二牛嚼。三鼠嚙。四初嫁女不淨衣。五產衣。是五種不應畜。四種糞掃衣應畜。一塚間衣二往還衣。三無主衣。四弊納衣。是四種應畜。是名糞掃衣。灌鼻者。佛聽眼病比丘畜灌鼻筒。如畢陵伽婆蹉等。是名灌鼻。刀治者。若病餘藥所不能治佛聽猥處以刀治。若病餘藥能治。而以刀治。得偷蘭遮罪。是名刀治。活帝治者。佛言。若比丘病。餘藥不能治。聽活帝。若餘藥能治。而以活帝治。得偷蘭遮罪。是名活帝治。剃毛者。除鬚髮。身上餘毛不應剃。若剃得突吉羅。是名剃毛。剃髮者。不得移處剃。應一處剃。是名剃髮。故用者。如比丘五種子。五種淨應用。八種漿以水淨。十種衣三種壞色。是名故用。果蓏者。毘耶離諸比丘多有果蓏。諸比丘各自恣噉。佛言。作分分與。是中一比丘取二三人分。有噉不能盡者不得者。是時諍。佛言。從今日諸果蓏不應分。若有淨人受取。以五種比丘淨法。以火刀爪鸚鵡。若不生子淨應噉。人用物者。人間若金銀琉璃頗梨床榻器物。比丘不應坐不應用。是名人用物。非人用物者。天上金銀琉璃頗梨地床榻器物。比丘應行應坐應用。是名非人用物。五百人集比尼者。佛初滅度後。五百比丘和合一處。集一切修多羅一切比尼一切阿毘曇。是名五百人集比尼。七百人集比尼者。佛滅度後百一十歲。毘耶離十事出。非法非比尼非佛教。是十事不入修多羅比尼中。與法相違威儀相違。是十事七百比丘和合一處滅。是名七百人集比尼。比尼攝者。二部波羅提木叉。并義解比尼。增一餘殘雜說。若共若不共。是名攝比尼。黑印者。四黑印。如經中說。四大印亦如經中說。問佛何以故。說是四黑印。答欲說真實佛法相故。來世比丘當了了知是佛說是非佛說。是故說黑印。何以故。說四大印。為成就大事不令諸比丘錯謬故。說大印。合藥者。諸根藥莖藥葉藥華藥果藥。是藥草各各差別和合。是名合藥。和合藥者。即日受時藥。受時分藥。受七日藥。受盡形藥。共合一處。時應服。過時不得服。即日受時分藥。受七日藥盡形藥。共和合一處。時分應服。過時分不應服。即日受七日藥。受盡形藥共和合一處。七日應服。過七日不應服。若盡形藥。隨意應服。即日受時藥昨日受時分藥七日藥盡形藥。共和合一處不應服。即日受時分藥。昨日受七日藥盡形壽藥。共和合一處不應服。即日受七日藥。昨日受盡形藥。共和合一處不應服。是名和合法。問時分七日盡形壽得宿受不。答不得。惡捉不受得受不。答不得。手受口受無病得服不。答不得。手受口受病得服不。答得。僧坊淨法者。若五寶若似五寶。在僧坊內。比丘取時應作是念。此誰物當還。是名僧坊淨法。林淨法者。林名眾多樹一處。是中應隨上座取。是名林淨法。房舍淨法者。僧坊中多有別房舍。是中應隨上座取次第應住。是中隨檀越分處供養應受。是名房舍淨法。時淨法者。飢餓時。老病時。因緣時。佛有所聽。是名時淨法。方淨法者。如比丘閻浮提住至俱耶尼。用閻浮提時俱耶尼食。三方亦如是。是名方淨法。國土淨法者。得神通諸比丘。至惡賤國土乞食。是比丘先從惡賤人受食噉。此人心悔。我等墮不淨數。便不復乞。是人持食於比丘前棄地而去。諸比丘不知云何。佛言。從今日至惡穢國土。棄食著地得自取食。隨國土法故。如邊地持律。第五得受具足戒。阿葉波伽阿槃提國土。聽著一重革屣常洗浴皮褥覆。如寒雪國土中。聽畜俗人具。是名國土淨法。衣淨者。佛聽著十種衣。何等十。白麻衣。赤麻衣。芻摩衣。憍施耶衣。翅夷羅衣。欽跋羅。衣劫貝衣。兜路衣。頭頭羅衣。俱遮羅衣。是名衣淨法。具足戒竟