Sarvāstivāda Vinaya十誦律

Bhikkhu Adhyāya比丘誦

Dhammanikāya法部

自恣法者。安居比丘應一處和合。眾僧應三種自恣。若見若聞若疑問。何以故。佛聽自恣。答以攝眾僧故。好惡相教化故。爾時出過罪如法得清淨。是名自恣法。與自恣者。病比丘不能來。應與自恣。若不病比丘自恣時不來。得突吉羅。若是比丘。畏失命若破戒。若八難中一一難起。不得止。應與自恣。是名與自恣。受自恣法者。若比丘從他比丘受自恣。界內應受。若畏失命破戒若八難中一一難起。爾時應出界去。是名受自恣法。說自恣法者。比丘從他受自恣。到僧中應說。若不說得突吉羅。若受自恣人睡眠若入定。若八難中一一難起不說無罪。是名說自恣法。布薩法者。半月半月諸比丘和合一處。自籌量身。晝作何罪夜作何罪。從前說戒以來。將不作罪耶。若有罪。當向同心淨戒比丘如法懺悔。若不得同心淨戒比丘。當生心。我後得同心淨戒比丘。當如法懺悔。問何以故。佛聽作布薩。答令諸比丘安住善法中捨離不善離不善法得清淨故。是名布薩法。與清淨法者。布薩時病比丘不能來。應與清淨。若能來而不來。得突吉羅。若是比丘。畏失命若破戒。若八難中一一難起。不得已與清淨。是名與清淨法。受清淨法者。若比丘從他比丘受清淨。界內應受。若是比丘。畏失命破戒。若八難中一一難起。爾時應出界去。是名受清淨法。說清淨者。比丘受他清淨。到僧中說者善。若不說。得突吉羅。若受清淨人。若睡眠若入定。若八難中一一難起。不說無罪。是名說清淨法。欲法者。欲名發心。如法僧事中隨僧法與欲。是名欲法。與欲法者。若比丘病不能來。應與欲。若不病能來而不來。得突吉羅。若比丘畏失命畏破戒。若八難中一一難起。不得止故與欲。得來而不來。得突吉羅。與欲者應言。比丘與欲來。若言與。是名得欲。若身業與。是名得欲。若口業與。是名得欲。若身口業不與。不名得欲。應將是比丘來僧中。若不來應一切僧就是比丘諸比丘不應別作羯磨。若別作羯磨。諸比丘得罪。是名與欲法受。欲法者。若比丘從他比丘受欲。界內應受。若是比丘畏失命畏破戒。若八難中一一難起。應出界去。是名受欲法。說欲法者。受欲比丘到僧中。應說彼比丘。欲若說者善。若不說得突吉羅。若是比丘。若睡眠若入定。若八難中一一難起。不說。無罪。是名說欲法。清淨法者。比丘語他。我清淨無罪。是名清淨法。與清淨法者。若比丘病不能來。應與清淨。若無病能來而不來。得突吉羅。若比丘畏失命畏破戒。若八難中一一難起。不得止故。應與清淨。與清淨法者。語比丘言。與清淨來。若言與。是名得清淨。若身業與。亦名得清淨。若口業與。是名得清淨。若不以身口業與。不名得清淨。應將是比丘來僧中。若不來。一切僧應就是比丘。諸比丘不應別作布薩。若別作。諸比丘得罪。是名與清淨法。欲清淨法者。若布薩時僧欲作種種羯磨。爾時應俱與欲清淨。是名欲清淨法。與欲清淨法者。若比丘病不能來。應與欲清淨。若不病能來。應到眾僧布薩羯磨處。若無病能來而不來。得突吉羅。若是比丘。畏失命畏破戒。若八難中一一難起。不得出故。應與欲清淨。比丘應語他比丘。與欲清淨來。若言與。是名得欲清淨。若身業與。亦名得欲清淨。若口業與。是名得欲清淨。若不以身口業與。不名得欲清淨。應將是比丘到僧中。若不能來。一切僧應就是比丘。諸比丘不應別作布薩羯磨。若別作。諸比丘得罪。是名與欲清淨法。受欲清淨法者。比丘欲受他欲清淨。應界內受。若畏失命畏破戒。若八難中一一難起。應出界去。是名受欲清淨法。說欲清淨法者。受他欲清淨者。應到僧中說。彼比丘欲清淨。若說者善。若不說。得突吉羅。是比丘若睡眠若入定。若八難中一一難起。不說無罪。是名說欲清淨法。起塔法者。給孤獨居士深心信佛。到佛所頭面禮足一面坐。白佛言。世尊。世尊遊行諸國土時。我不見世尊故甚渴仰。願賜一物我當供養。佛與爪髮言。居士。汝當供養是爪髮。居士即時白佛言。願世尊。聽我起髮塔爪塔。佛言。聽起髮塔爪塔。是名起塔法。塔地者。屬塔地者。園田穀田。於中初起塔。是名塔地。龕塔法者。佛聽作龕塔柱塔。佛廣聽一切作塔。是名塔法。塔物無盡者。毘耶離諸估客。用塔物翻轉得利供養塔。是人求利故欲到遠處。持此物與比丘言。長老。是塔物。汝當出息令得利供養塔。比丘言。佛未聽我等出塔物得利供養塔。以是事白佛。佛言。聽僧坊淨人若優婆塞出息塔物得供養塔。是名塔物。無盡供養塔法者。所應供養塔。若白色赤色青色黃色諸色等。聽供養塔及諸嚴飾具。是名供養塔法。莊嚴塔法者。所應莊嚴塔。若金剛座。高堂高樓重閣。懸諸寶鈴光相瓔珞繒幡華蓋金銀真珠車馬瑙琉璃頗梨等種種寶物。如是等妙莊嚴具。是應供養塔。是名莊嚴塔法。花香瓔珞法者。所應供養塔。花香末香塗香。花瓔珞寶瓔珞。羅列然燈作眾伎樂。香塗牆壁分布香奩。應布花香香油灑地。是名花香瓔珞法。堅法者。比丘隨所住房。是中隨檀越分處應受供養。是名堅法。堅堅法者。若檀越與比丘飲食并衣被。以是因緣故。捨離二事數數食別眾食。是名堅堅法。粥法者。佛聽食八種粥。酥粥油粥。胡麻粥乳粥。小豆粥摩沙豆粥。麻子粥清粥。啜時不作聲。是名粥法。噉法者。佛聽九種噉。根噉莖噉葉噉。磨噉果噉胡麻噉。石蜜噉白蜜噉。噉時勿令大作聲。是名噉法含消法者。佛聽四種含消。酥油蜜石蜜。比丘含是四含消時。應作是念。我以治病因緣故含。不為美味。是名含消法。食法者。佛聽食五種食。飯糒魚肉。比丘食是食。應生厭心。為存身命故。念莫墮數數食別眾食。又作是念。受殘食想。是名食法。法者。佛聽畜二種。瓦。八種不應畜。金。琉璃摩尼。銅白鑞。木。是名法。衣法者。七種衣。不須作淨。得自畜。僧伽梨。多羅僧。安陀會。雨浴衣。覆瘡衣。尼師壇。及餘如法所用衣物。是名衣法。尼師壇法者。佛聽畜尼師壇。為愛護臥具故。無尼師壇不應坐僧臥具上。是名尼師壇法。針法者。佛聽畜二種鍼。銅鍼鐵鍼。糠米鼻小豆鼻圓鼻。是名鍼法。鍼筒法者。佛聽畜鍼筒。為愛護針不令數失。更求覓妨行道故。是名針筒法。水瓶法者。佛聽畜水瓶。好淨潔畜。是名水瓶法。常用水瓶法者。亦應淨潔畜水瓶水。蓋亦如是。是名常用水瓶法。和上法者。諸比丘無和上。則作諸弊惡。若病無人瞻視。是故佛聽有和上。和上當教化瞻視為汝說法。佛雖聽作和上。諸比丘不欲作和上。佛教令作和上。是名和上法。共行弟子法者。所欲出行應白和上。行時應隨和上後供給所須。常隨逐不遠離。如法事中莫違逆意。一切所作皆應白和上。除大小便嚙齒木禮佛法僧。是名共行弟子法。阿闍梨法者。諸比丘無阿闍梨。作諸弊惡若病無人瞻視是故佛聽有阿闍梨。阿闍梨常教化瞻視為汝說法。佛雖聽作阿闍梨。諸比丘不欲作阿闍梨。佛教令作阿闍梨。是名阿闍梨法。近行弟子法者。所欲出行應白阿闍梨。行時應隨阿闍梨後供給所須。當隨逐不遠離。如法事中莫違逆意。一切所作皆應白阿闍梨。除大小便嚙齒木禮佛法僧。是名近行弟子法。和上阿闍梨共行近行弟子法者。和上阿闍梨。於共行近行弟子。應生兒子想。共行近行弟子。於和上阿闍梨。應生父想。汝等能如是者。於我法中增長善法。是名和上阿闍梨。共行近行弟子法沙彌法者。佛聽沙彌極小乃至七歲能驅食上烏者。是名沙彌法。依止法者。有一客比丘。未滿五歲。日暮來入僧坊求依止。久而不得。迷悶躄地垂死。諸比丘以是事白佛。佛言。從今日莫即日急求依止。聽一宿息已當求依止。爾時諸比丘。不問好惡趣得依止。不能增長善法。佛言。莫趣得依止。當觀是比丘能教化弟子令善不。如是觀察。具足功德者。當求依止。若無具足功德者。當更求依止。是名依止法。與依止法者。比丘若滿十歲。應與他依止法。滿十歲鈍根不了。不應與他依止。是名與依止法。受依止者。比丘應從座處起。偏袒著衣脫革屣胡跪曲身。兩手捉上座兩足。應三說求依止。是名受依止法。捨依止法者。有五因緣捨依止。一師波那禰。二自捨住處去。三反戒。四捨此部到異部中。五見本和上。是名捨依止法。地法者。隨應何地欲起塔僧坊。先應看是地中作。不妨行來處。樹林具足。水具足。晝夜靜寂。少蚊虻少風少熱少諸毒蝎。如是觀察地起塔僧坊。若不觀察是地。起塔僧坊者。治塔僧坊比丘。得突吉羅。是名地法。僧坊法者。佛聽諸僧坊中溫室講堂樓閣一重舍尖頭舍揵那舍。佛聽是諸坊舍眾僧畜。亦聽一人畜。是名僧坊法。臥具法者。佛所聽諸比丘臥具。陛繩床細陛繩床。氈褥臥具種種覆處。佛聽眾僧畜。亦聽一人畜。是名臥具法。治塔僧坊法者。阿羅毘國諸塔僧坊毀壞。佛知已故問阿難。是諸塔僧坊。何以故毀壞。阿難言。諸六群比丘欲治故。餘比丘畏不敢治。佛言。此六群比丘所欲治塔僧坊。眾僧應羯磨與餘人治。受羯磨比丘少多造手。或著一土墼。或以一束草或塞一孔。或塗地泥壁。或以牛糞塗地塗壁。如是少多作已言。我更不欲作。佛言。如是人不應與作羯磨。若是比丘能大作功德修治者。應與治塔僧坊羯磨。是名治塔僧坊法。治塔僧坊人法者。若比丘欲新起塔僧坊新作臥具。佛言。以是事故。僧應令十二歲悉捨餘事。當隨事大小。或十一歲十歲。九歲八歲。七歲六歲。五歲四歲三二一歲。應捨餘事。但令壘壁搆架材木泥覆污飾。是名治塔僧坊人法。恭敬法者。隨上座次第。禮拜迎來送去。合掌曲身上座邊立。是名恭敬法。澡豆法者。佛聽用小豆大豆摩沙豆豍豆胡豆屑一梨梨頻陀等乾草屑。莫雜香作。除病人。餘不聽用。若不索。檀越自與。隨意得用。是名澡豆法。漿法者。佛聽八種漿等。比丘應飲。昭梨漿。莫梨漿。拘羅漿。舍梨漿。舍多漿。蒲桃漿。頗樓沙漿。梨漿。是八種漿等。以水作淨應飲。是名漿法。藥法者。根藥莖藥葉藥花藥果藥。佛聽是藥草。亦聽眾僧畜。亦聽一人畜。是名藥法。蘇毘羅漿法者。佛聽飲蘇毘羅漿。為冷病比丘故。如為舍利弗故聽飲。是名蘇毘羅漿法。皮韋法者。若諸皮韋。比丘不應畜著不應坐。除富羅。除革屣。除富羅帶革屣帶。除摩棧皮鹿皮。及除革屣網紐。是名皮韋法。革屣法者。佛聽二種革屣。一重革屣。破慢淨革屣。若雜色莊嚴革屣不應畜。是名革屣法。支足法者。佛聽二種支足物。一者廁。二者支床物。八種支足物不聽用。是名支足法。机法者。若動搖若有聲若莊嚴。如是机不應畜。是名机法。杖法者。佛聽杖[矛*(替-曰+貝)]。若鐵若銅。為堅牢故。上作樓環。又杖法者。佛在寒園林中住。多諸腹行毒蟲嚙諸比丘。佛言。應作有聲杖驅遣毒蟲。是名杖法。杖囊法者。佛聽以絡囊盛杖。為愛護故。莫令破失。更求覓妨行道故。是名杖囊法。噉蒜法者。佛聽冷病比丘噉蒜。以藥和噉。如舍利弗等。隨噉蒜法應行。是名噉蒜法。剃刀法者。佛聽眾僧畜剃刀。一人亦畜。為剃鬚髮故。是名剃刀法。剃刀鞘法者。佛聽諸比丘畜剃刀鞘。為賞護莫令失。更求覓妨行道故。戶鉤法者。佛聽畜戶鉤。為守護房舍。守護房舍故則守護自身。守護自身故則守護臥具。若鎖若戶橝鑐鑰等亦如是。是名戶鉤法。乘法者。佛聽眼病諸比丘乘乘。如畢陵伽婆蹉。是名乘法。蓋法者。不應捉蓋入白衣舍。除施蓋持入。是名蓋法。扇法者。佛聽眾僧畜扇。一人亦畜。是名扇法。拂法者。佛聽眾僧畜拂。一人亦畜。是名拂法。鏡法者。比丘不應鏡中觀面。不應中水中自看面。除面上有瘡。是名鏡法。治眼法者。有五種治眼物。黑物青白物屑草屑華屑汁。佛言。莫為端嚴故治眼。為治眼病故。是名治眼法。治眼籌法者。佛聽治眼籌法以鐵作銅作貝象牙角木瓦作。是名治眼籌法。盛眼藥籌物法者。是物應好賞護。莫令失更求覓妨行道。是名盛眼藥籌物法。華香瓔珞法者。比丘自不得著。亦不應教他人著。若不乞而得。應隨意受已持供養佛塔及阿羅漢塔。是名花香瓔珞法。歌舞伎樂法者。歌舞伎樂。比丘自不應往觀。亦不應教他往觀。是事一切不聽。是名歌舞伎樂法。臥法者。無病比丘晝日不應臥。夜若然燭不應臥。若喜鼾眠。應起經行。若不能起。應屏處去。莫以是因緣惱亂餘人。是名臥法。坐法者。比丘晝日若坐若經行。以遮惱蓋法。晝日若坐若經行。遮惱蓋已。初夜若坐若經行。亦以遮惱蓋法。初夜若坐若經行。遮惱蓋已至中夜。息故入房舍。四牒敷多羅僧僧伽梨枕頭下。方著床累足。明相現前憶念起想。後夜早起。若坐若經行。遮惱蓋法。是名坐法。禪杖法者。佛聽法杖及安法杖處。為賞護莫令失。更求覓妨行道。是名禪杖法。禪帶法者。佛聽腰病比丘畜禪帶。如為舍利弗故聽畜。是名禪帶法。帶法者。佛聽三種帶。繩織帶編帶毳繩帶。是名帶法。衣[革*玄]帶法者。佛聽畜衣[革*玄]帶。為攝衣令不墮落。應好賞護。莫令失。更求覓妨行道故。是名[革*玄]帶法。抄繫衣法者。除上高作。餘時不應抄繫。是名抄繫衣法。挑擲法者。佛聽挑擲作聲。為怨賊故。莫令著。餘時不得作。是名挑擲法。地法者。佛聽受地。為僧伽藍故。聽僧起坊舍故。林者。林名眾樹。事者。亂相言讒謗出罪過咎。共相憎共相別離。如是於自身惡。亦令他惡。亦二惡故。不應作如是等種種衰惱事。一切不應作破僧。有二種破羯磨破輪。破羯磨者。若諸比丘一界內別作布薩羯磨。是名破羯磨。破輪者。輪名八種聖道分。令人捨八聖道入邪道中。是名破輪。是名二種破僧。如是應看和上阿闍梨。看上座中座下座。如上所說法應學。如上所說法中。亦應善知。法部竟