Sarvāstivāda Vinaya十誦律

Bhikkhu Adhyāya比丘誦

Ācāra行法

行法之初。

行法者。擯比丘云何行。諸比丘應教擯比丘捨是惡事。擯比丘。不應與他受具足戒。不應與他依止。不應畜沙彌。眾僧不應羯磨是人令教化比丘尼。若僧羯磨作教化比丘尼。是人不應受。不應重犯所擯罪。又不應作相似罪。過本罪亦不應作。不應呵羯磨。不應呵作羯磨人。不應受不擯比丘禮拜。亦不應受起迎。不應受合掌曲身恭敬。不應受衣供養。不應受所敷臥具坐具供養。不應受洗足水供養。不應受拭足供養。不應受承足机。不應受按摩手足。不應出不擯比丘過罪。不應言不擯比丘。不應共事。常行自折伏心。隨順諸比丘。應禮拜迎送種種供養。若不如是法行。盡形不得解擯。是名擯比丘行法。種種不共住行法。云何種種不共住。有二種。一自作不共住。二眾僧羯磨作不共住。種種不共住比丘。不應與他受具足戒。不應與他依止。不應畜沙彌。眾僧不應羯磨令教化比丘尼。若僧羯磨作教化比丘尼。不應受。不應起本所作種種不共住罪。亦不應犯相似罪。亦不應作過本罪。不應呵羯磨。亦不應呵作羯磨人。不應受不別住比丘禮拜。不應受起迎合掌曲身種種供養。不應受衣供養。不應受所敷坐具臥具供養。不應受洗足水承足机按摩手足等供養。不應出不別住比丘過罪。不應言不別住比丘。不應共事。僧不應羯磨作敷臥具人。若僧羯磨作。不應受。僧羯磨作使沙彌人。不應受。僧若羯磨不應作。僧若羯磨作使守園人。不應受。僧若羯磨不應作。若僧羯磨作處分受請人。不應受。若僧羯磨不應作。一切羯磨作典知眾事人。不應受。若僧羯磨不應作。應折伏心行。莫犯諸比丘。若犯諸比丘。更增種種不共住。諸比丘應語是比丘言。長老。當折伏惡心下意除去瞋恨破憍慢。莫令眾僧合種種不共住罪。驅汝去。處處皆不容汝。汝應在此眾僧中懺悔此罪。汝此罪此僧能解。餘處僧不得解。若是人聞是語。心不折伏。當驅遣。如惡馬拔羈繫逸去。是名種種不共住比丘行法。闥賴吒比丘行法。云何有二十二法。當知是利根多聞。何等二十二。善知事起根本。善分別事相。善知事差別。善知事本末。善知事輕重。善知除滅事。善知滅事更不起。善知作事人有事人。有教力。能使人受力。有方便軟語力。亦能使人受。有自折伏力。亦能使人受。知慚愧心不憍慢無憍慢語。身口意業無所偏著。不隨愛行。不隨恚行。不隨怖行。不隨癡行。成就是二十二法能遏諍事。不依二伴黨求法求財。是名闥賴吒比丘行法。實覓罪相行者。若比丘自言。我有是罪。後還言無。是比丘。以白四羯磨。與實覓罪相。廣作羯磨。如象首比丘。若比丘得是實覓罪相羯磨。是比丘亦不應與他受具足戒。不應與他依止。不應畜沙彌。眾僧不應羯磨令教化比丘尼。若僧羯磨作教化比丘尼。不應受。不應起本所作罪。亦不應犯相似罪。亦不應作過本罪。不應呵羯磨。亦不應呵作羯磨人。不應受淨戒比丘禮拜。不應受起迎合掌曲身種種供養。不應受衣供養。不應受所敷坐具臥具供養。應受洗足水承足机按摩腰背手足等供養。不應出淨戒比丘過罪。不應言淨戒比丘。常行自折伏心。隨順諸比丘。應禮拜迎送種種供養。若不如是法行。盡形不得解是羯磨。是名實覓罪相比丘行法。波羅夷與學沙彌行法者。若比丘作婬欲已。乃至彈指頃。不生覆藏心。眾僧以白四羯磨。還與是比丘學法。廣說如與難提。是名與學沙彌。大比丘戒一切應持。應在大比丘下行坐。應授大比丘飲食。自應從未受具戒人受飲食。得與大比丘同室再宿。自不得與未受大戒人過再宿。是與學沙彌。得作二羯磨。布薩羯磨自恣羯磨。是與學沙彌。不得與眾僧足數作布薩及諸羯磨。是名波羅夷與學沙彌行法。

十誦律卷第五十六

十誦律卷第五十七(第十誦之二)

比尼誦行法之餘

僧上座法者。上座法。若僧唱時。若打揵椎時。應疾到坐。坐已看上中下座。莫令失次。教令相近坐。應示相。若不覺。應彈指向。若彈指不覺。應語比坐。應徐徐軟語。若飲食時。上座應教一切等與。應待唱僧跋一切眾僧應隨順上座。是名僧上座法。僧坊上座法者。若僧坊破壞。是上座應自治。若使人治。若不見比丘。應推覓。若有病比丘。應看視問訊。若無看病人。應與看病人。若僧差看病人。是人不肯。應次第看。若是僧坊中僧應得利施。上座應一心勤作方便令不失若得是利施物。應置隨所堪能比丘令分處。若僧坊中有所作事。上座應先自手作。是名僧坊上座法。別房上座法者。是別房若毀壞。上座應自治若使人治。若不見房中比丘。應推覓。若有病比丘。應看視問訊。若無看病人。應與看病人。若看病人不肯。別房中應次第看若是別房中僧應得利施。上座應一心勤作方便令不失。若得是利施物。應置隨所堪能比丘令分處。若別房中有所作事。上座應先自手作。是名別房上座法。阿藍者。僧伽藍。僧伽藍中種種制限。是制限若隨法。不自惱亦不惱他。是應受。若知制限失利。為自惱亦惱他。不應受。應餘處去。若是比丘。自知有同見勢力能如法滅是惡制。當白眾僧滅。是名阿藍法。林法者。林名叢樹。是林枝葉相接。面拘盧舍內。隨意不失衣。是名林法。阿藍者。僧伽藍。僧伽藍中多諸別房。別房中有種種制限。是制限若隨法。不為自惡亦不為他惡。是應受。若知是制限失利。為自惡亦他惡。不應受。應餘處去。若是比丘。自知有同見勢力能如。法滅是惡制。當白眾滅。是名別房法。房舍法者。若比丘隨所住房舍。應掃灑泥塗曬治臥具。若有垢應浣。若欲出行。應還僧臥具閉戶下鑰。是名房舍法。臥具法者。若比丘著僧臥具。得出僧坊門外四十九尋。不得過。若過至地了時。得突吉羅。戶法者。戶名出入處。若打戶時不應大打。若開戶時不得大排。若閉戶時當徐徐。入出戶時亦應安徐一心。莫令衣摩戶兩邊。是名戶法。向法者。應施橝去時當閉。為守護僧房亦守護自身故。是名向法。空僧坊法者。比丘若入空僧坊。應掃灑令淨。是中若有器物。應洗者當淨洗著覆處。若有淨人。當令僧坊中草。若無淨人。比丘如法應作者當作。不應空僧房中直出入。是名空僧房法。法者。比丘應看如自眼。不應置地。不應置石上。不應置高處。不應置屋霤處。不應置牆頭。不應置大小便處及洗大小便處。不應持入浴室。不應以雜沙牛屎洗。若未乾不應舉。亦不得令太乾。不應故破。不得輕用。應好賞護。勿令破失。以更求因緣故妨行道。是名法。衣法者。當賞護衣如自皮。若著僧伽梨。不得捉持瓦石泥土草木等。不應以青黃等色塗染。若著僧伽梨。不應掃灑塗地。不應以足躡。不應敷坐。不應敷臥。不應襯身著僧伽梨。隨僧伽梨法應用。多羅僧。隨多羅僧。法應用。安陀會。隨安陀會法應用。是三衣應用淨染壞色畜。五種純色不應著。餘異色點及納衣。若比丘貧少衣。不能得割截衣。應衣上安葉。若五若七若九若十一若十三若十五。若過十五若能得應。割截作僧伽梨多羅僧安陀會。是名衣法。尼師壇法者。比丘不應受單尼師壇。先受尼師壇不應離。若捨得突吉羅。是名尼師壇法。鍼法者。如上說。鍼筒法者。佛聽畜鍼筒。為安鍼故。比丘當賞護。莫令失。更求覓妨行道故。破戒無慚愧沙彌不應令舉。是名鍼筒法。淨水瓶法常用水瓶法。亦如上說。粥法者。有五利益故。聽啜粥。除飢除渴下氣除臍下冷消熟藏中生者。是名粥法。食法者。比丘食五食時應觀。是食難求得難成辦。當觀入口在生藏熟藏。若出時由是。食因緣故。起種種煩惱罪業受苦果報。是名食法。食處法者。比丘若到食處。應默然一心淨持威儀。能起他淨心。當徐入徐坐。是名食處法。與食法者。比丘未受食。不應與他。先受已後當與他。阿誰應與。若父若母。若與閉繫人。若與急須食人。若妊娠女人來。應正觀當少多與。畜生應與一口。是名與食法。乞食法者。比丘應一心從檀越受食。莫散亂心。勿觀好惡。應生不淨想。是名乞食法。乞食人法者。如雜部中廣說。乞食持來法者。當一心持食。莫令散失。勿觀好惡。應觀時節早晚持食來。是名乞食持來法。阿蘭若法者。阿蘭若比丘。應常一心先問訊人。喜心和視共語。捨離顰蹙。讚言善來。應畜火及火爐。少多辦食及食器。常畜水及水器。洗足水器常令有水。淨澡罐廁澡罐中。亦應令有水。應善知道徑。善知日數。善知夜善知夜分。善知星宿。讀誦星宿經。善知修路比尼阿毘曇。若善知初禪二三四禪。應善知須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢果。若不能得修學。當問知當讀誦。不應畜日愛珠月愛珠。應畜法杖。所畜物皆隨順道。如俱尼舍經廣說。是名阿蘭若法。阿蘭若上座法者。若諸比丘出界。阿蘭若上座。應善教化下座比丘。應為說阿蘭若法示教利喜。諸下座比丘應隨上座教行。若諸居士至阿蘭若處。應為說甚深法。應示正道邪道。應說知見。若諸居士去者善。若不去。少多與食。應作是言。我唯有是食。是名阿蘭若上座法。近聚落住法者。近聚落住比丘。應常一心先問訊人。喜心和視共語。捨離顰蹙。讚言善來。應畜火及火爐。少多辦食及食器。常畜水及水器。洗足水器常令有水。淨澡罐廁澡罐中。亦應令有水。應善知道徑。善知日數。善知夜善知夜分。善知星宿。讀誦星宿經。善知誦修路毘尼阿毘曇。善知初禪二三四禪。應善知須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢果。若不能得修學。當問知當讀誦。不應畜日愛珠月愛珠。所畜物皆隨順道。如俱尼舍經廣說。是名近聚落住法。近聚落住上座法者。若近聚落住上座比丘。諸比丘出界。上座應教化下座比丘。為說近聚落住法示教利。諸下座比丘應隨上座教行。若諸居士來。應為說甚深法示正道邪道。應說知見。教布施持戒忍辱行。善受持八戒。是名近聚落住上座法。洗足法者。比丘見洗足空。應自著水。若使人著。是名洗足法。洗足上座法者。若下座已洗足。上座不應驅遣。若驅得突吉羅。是名洗足上座法。客法者。若客比丘初到僧房中。偏袒著衣。若泥洹僧高。應下著。若衣囊在右肩上。應轉著左肩上。若杖油囊革屣針筒在右手中。應移著左手中。若有大小便。應先在外入僧房。若得水洗足已入。若不得水。以草木樹葉拭足已入。若門閉。應求開門。若開應入。若不開。僧房外有牆塹刺蕀。應在現處立。一心淨持威儀。能起他善心。若見舊比丘應問。此僧房中有若干歲比丘房舍不。若言有。即語開門。開門已入復問。是房舍中為有人為空耶。若言空。應問。用何等水。若言井水。應索罐及繩掃篲。應開房戶彈指。若有毒蟲聞聲便去。當安徐往出枕被褥床榻覆地物。出已應掃灑泥塗。抖擻薦席被褥枕覆地物覓蟲。覓蟲已還如本敷。洗足瓮淨澡罐廁澡罐中皆著水。持革屣至水邊。浣拂拭物。浣已絞捩。絞捩已擘散。然後捉革屣。先拭前頭。次拭後拭中拭帶。若水瓶在右邊。應右手取水左手洗足。若在左邊。應左手取水右手洗足。洗足已著革屣入房。閉戶下橝坐繩床。先徐攝一。次攝第二。攝已大坐正觀諸法。地了已應問舊比丘。此僧房中有前食後食不。應問乞食處。何處有惡狗惡牛大童女寡婦。何處是僧學家羯磨覆羯磨。何處可行。何處不可行。問是等事已應行乞食。若是客比丘欲去。罐繩掃篲還付本主。摒擋臥具閉戶下橝已去。是名客比丘法。客比丘上座法者。客上座應籌量客比丘多少。應語舊比丘言。我爾所客比丘來。當知須爾所臥具。是名客比丘上座法。欲行比丘法者。若比丘明日欲行。今日應辭和上阿闍梨。若聽去便去。若不聽去。不得強去。若是中住。知不能增長善法。當出此僧房觀諸方籌量伴侶。是人真實不。同心不。若道路病痛。不棄我去耶。如是籌量已應去。若不如是籌量去。得突吉羅。是名欲行法。欲行比丘上座法者。欲行時上座應最後發。當付囑僧臥具。出僧房已語諸伴黨。莫有所忘。若伴黨有所忘物。上座應不遠待道中。應教化等伴。莫令作非法散亂調戲。是名欲行上座法。非時法者。若比丘非時欲行。應白和上阿闍梨。我至某城邑某聚落某甲舍。若聽便去。若不聽不應強去。是名非時法。非時會法者。除六齋日。餘非時會非時事非時坐。若聞唱時。打揵椎時。應速去速次第坐。應隨法隨比尼隨佛教行。莫輕上下座。是名非時會法。非時會上座法者。如上說。僧上座會坐法者。月六齋。所謂八日十四日十五日二十三日二十九日三十日。於是日無病比丘。應和合一處說法。是中若外道論議師。懷嫉心。來欲破說法。比丘當如法難詰降伏。莫瞋惡口。是名會坐法。會坐上座法者。若下座先坐。上座來不應令起。若驅令起。得突吉羅。是名會坐上座法。說法人法者。應一心說法生慈悲利益心。當淨潔明了莊嚴語言次第相續辯才無盡。如是說法隨順諸法實相。為法故說不為利養。是名說法人法。說法人上座法者。若下座法師說法。上座法師應觀察所說。為次第說。為不次第說。為說法。為說非法。若次第說法。應隨順讚善。不次第若說非法。應呵止。是名說法人上座法。諸外道梵志六齋日和合一處說法。大得利養增長徒眾。洴沙王深愛佛法故。作是念。願諸比丘。六齋日和合一處說法。我當引導大眾自往聽法。令諸比丘以是因緣大得供養增長徒眾。以是事白佛。佛言。從今日聽諸不病比丘六齋日和合一處說法。諸比丘隨佛教。聽六齋日一處說法。國王群臣皆來聽法。諸比丘大得供養。徒眾增長。諸比丘或有坐地說法。音聲不能遠聞。作是念。佛聽我立說法善。以是事白佛。佛言。聽立說法。爾時諸比丘廣說大經。說者勞悶聽者疲極。以是事白佛。佛言。若宜止時到聽止。時諸比丘。取佛經義自用心廣分別說。諸比丘心疑。將無壞法耶。以是事白佛。佛言。從今日聽取佛經義莊嚴言辭次第解說。佛經本當直讀誦。莫雜論議。爾時諸比丘處處亂唄。佛言。不應處處亂唄。爾時二比丘一處合唄。佛言。不得二比丘合唄。若合唄得突吉羅。時諸比丘以是說法唄取財利。佛言。不應以法取財利。若取得突吉羅。爾時說法唄者。將大眾到餘處說法唄。佛言。不應將大眾到餘處說法唄。除自徒眾。爾時諸比丘。令一眼無眼通精癭無手僂脊跛人說法讚唄。時有賢者深愛佛法。諸外道嗤弄言。此是汝等讚施師。汝等塔。汝等所尊敬。先受供養在前食。在汝等前行者。正如是耶。諸賢者皆大羞愧。以是事白佛。佛言。從今日一眼無眼通精癭無手跛僂脊。不應請說法讚唄。若請得突吉羅。爾時有諸破戒破正見人令說法。是人說法因緣。大得供養徒眾勢力。行非法事不可禁止。諸比丘以是事白佛。佛言。從今日不應請破戒破正見人說法。若請說得突吉羅。不知使誰說法讚唄。佛言。若請先習說法讚唄者令作。若無先習說法讚唄者。當次第語令說法唄。若諸比丘中無先習說法唄者。又不次第說法唄。諸比丘得突吉羅。是名說法法。不說法法者。如雜部中廣說。安居法者。比丘若欲安居。先應籌量住處。若住處出入安隱。有好樹林有好水。晝夜少音聲。少蚊虻蜈蚣毒蛇。少風少熱。是中有真實比丘得同意比丘。共安隱坐禪說法聽法。若疾病當得隨病藥隨病飲食瞻病人。籌量如是事已應安居。若不如是籌量安居。得突吉羅。安居中法者。比丘安居中無佛所聽因緣。不應出界宿乃至一夜。如伽尸王子出家作比丘。父王欲起佛圖。遣使喚兒。汝來共起佛圖。是比丘言。佛未聽我為作佛圖故破安居。以是事白佛。佛言。從今日聽為起佛圖故去。是名安居中法。安居上座法者。安居上座應觀諸房舍。誰治誰不治。若治應讚言善好。若不治教令治。是名安居上座法。安居竟法者。比丘安居已應作三事。更唱界分。若受迦絺那衣。隨得施物。迦絺那衣所攝。隨所住房。應灑掃泥塗。若臥具有塵土垢膩。應抖擻浣。浣治已還置本處。出戶下橝聽隨意去。是名安居竟法。受眾法者。比丘應籌量。眾為樂說法。為樂默然。若樂說法。應隨宜為說。若樂默然則止。是名受眾法。往眾會法者。比丘應先分別。往剎利眾應如是。往婆羅門眾應如是。往居士眾應如是。往比丘眾應如是。往到是眾中應如是。入出行坐應如是。問訊如是言說。或時應默然。是名往眾會法。受眾法者。受眾比丘應觀。是眾誰善行誰不善行。若善行者。應好看視供給衣湯藥所須。若有罪。應佐助令得出。若非善行者。應如法呵責令心調伏。是名受眾法。受眾上座法者。受眾上座。應如法教化眾。莫令非法調戲散亂。是名受眾上座。說波羅提木叉法者。五種說波羅提木叉。說戒序。餘殘如僧常聞。乃至僧說戒布薩竟。是名為一。又復說戒序說四波羅夷。餘殘如僧常聞。乃至僧說戒布薩竟。是名為二。又復說戒序說四波羅夷說十三僧伽婆尸沙。餘殘如僧常聞。乃至僧說戒布薩竟。是名為三。又復說戒序說四波羅夷說十三僧伽婆尸沙說二不定法。餘殘如僧常聞。乃至僧說戒布薩竟。是名為四。第五廣說。是名波羅提木叉法。說波羅提木叉人法者。說波羅提木叉比丘。先當闇誦令利。莫眾僧中說時錯謬。是名說波羅提木叉人法。僧會法者。除月六齋日。餘殘僧會僧事僧坐處。唱時打揵椎時。諸比丘應速去如法次第坐。應隨法隨比尼隨佛教行。不輕上中下座。是名增會法。上座法者。如上非時會上座說。中座法者。中座。下座比丘欲入白衣舍。當推上座在前。應恭敬上座。若上座便利。中座下座。應待。不應遠去。若白衣來語。諸長老入。當答言。小待。須上座至。若檀越急喚入。當留上座所坐處然後坐。檀越言。受水。當言。小待。須上座入。是名中座法。下座法者。下座比丘。應掃灑佛圖講堂布薩處佛圖門中眾僧會處地。應次第敷坐床。應辦火及火爐。應辦燈及燈具。洗足中著水。淨澡罐廁澡罐中皆著水。如是僧所有作事。下座皆應作。是名下座法。上中下座法者。上中下座比丘。隨佛所說戒盡應受持。是名上中下座法。浴室法者。比丘入浴室。應一心小語好持威儀收攝諸根。是名浴室法。浴室洗法者。浴室中洗得五利。一除塵垢。二治身皮膚令一色。三破寒熱。四除風氣。五少病痛。是名浴室洗法。浴室上座法者。浴室中上座若見下座比丘已洗。不應驅遣。若驅遣得突吉羅。是名浴室上座法。和上法者。和上應教化共行弟子。遮令離惡知識。令近善知識。當佐助衣湯藥。若有罪。佐助令得出。是名和上法。共行弟子法者。共行弟子不應輕慢和上。有所作事皆應白和上。行時當隨從和上後。常供給一切所須。常隨和上意。不得違逆。若有所作。不白和上不得作。除禮佛法僧用齒木大小便。若共行弟子。於和上邊知不能增長善法。應白和上。持我付囑某甲比丘。和上應籌量。是比丘教化法何似。弟子眾復何如。若知是比丘具足善法。當付囑。若知不具足。當更付囑餘比丘。若知和上不好。應捨去。是名共行弟子法。阿闍梨法者。阿闍梨應教化近行弟子。遮令離惡知識。令親近善知識。當佐助衣湯藥。若有罪。佐助令得出。是名阿闍梨法。近行弟子法者。近行弟子。不應輕慢阿闍梨。其所作事。皆應白阿闍梨。行時當隨從阿闍梨後。常供給一切所須。常隨順阿闍梨意。不得違逆。若不白阿闍梨不得有所作。除禮佛法僧用齒木大小便。若近行弟子。知阿闍梨邊不能增長善法。應白阿闍梨。持我付囑某比丘。阿闍梨應籌量。是比丘教化法何似。弟子眾復何如。若知是比丘具足善法。當付囑。若知不具足。當付囑餘比丘。若阿闍梨不好。當捨去。是名近行弟子法。沙彌法者。沙彌不應輕慢和上。有所作事。皆應白和上。行時當隨從和上後。常供給一切所須。隨順和上意。不得有違逆。若有所作。不白和上不得作除禮佛法僧用齒木大小便。沙彌住和上邊。知不能增長善法。應白和上。持我付囑某甲比丘。和上應籌量。是比丘教化法何似。弟子眾復何如。若知是比丘具足善法。當付囑。若知不具足。當更付囑餘比丘。若和上不好應捨去。應令取草樹葉取果齒木。除僧坊中草。掃灑授飲食湯藥。是名沙彌法。出力法者。若白衣於寺中。欲作惡事侵惱諸比丘。諸比丘爾時應苦切語令其折伏。若不折伏。不應直向王言。先語是惡人知識。次語王夫人及王子大臣等。若是人捨惡事便止。莫令得事。是名出力法。隨後比丘法者。隨後比丘不應在前。亦不應太在後。不得並肩行。莫先語。不應多語。不問不應語。若問當時答。若前行比丘說非法。後比丘應呵止。若說法應隨喜。若如法得施應受。是名隨後比丘法。常入出家比丘法者。入出家時。常攝諸根不應調戲。淨持威儀如法。能起檀越善心。是名常入出家比丘法。至家法者。若比丘散亂心不厭離心至檀越家。常得五罪。一不請自入。二屏處坐。三強坐。四數數食。五無男子與女人過五六語。是名至家法。住家法者。住家比丘。應善知坐處坐法差別。應為諸白衣說甚深法示邪道正道應說知見。常應教布施持戒忍辱行。善與受八戒。是名住家法。住家上座法者。住家上座。應好觀自徒眾。莫令諸根散亂調戲。常淨持威儀起檀越善心。是名住家上座法。語言法者。客比丘初來時。舊比丘不應疾與臥具。先應共語。次問用僧臥具。隨是比丘上中下應與臥具。是名共語言法。息法者。客比丘初來時。不應從舊比丘疾索房舍臥具。初入僧坊先應在現處立。淨持威儀守攝諸根。然後向舊比丘說房舍臥具。是名息法。漉水囊法者。比丘無漉水囊。不應遠行。若有淨水若河水流水。又復二十里有住處。不須漉水囊。是名漉水囊法。經行法者。比丘應直經行不遲不疾。若不能直當畫地作相隨相直行。是名經行法。虛空法者。一切虛空無界。他人向空中人。空中人向地人。不得遮羯磨作羯磨。是名虛空法。便利法者。比丘若欲入廁。先應彈指。若有先入者。應待出。出已脫衣著一處。然後入廁。應蹲坐。若便利未下者不應待。下者不應留。是名便利法。近廁法者。比丘不應近廁讀誦經論議說法。不應近廁浣染割截刺衣。一切所作不應近廁。除便利。是名近廁法。廁板法者。比丘應安徐便利。勿令污板。是名廁板法。廁上坐法者。若下座先入廁已舉衣。上座後來不應驅遣。若驅遣得突吉羅。是名廁上座法。拭法者。不應用利物拭。不應用草拭。應用滑石軟木。是名拭法。洗處法者。若不沈大便處。不應坐臥僧臥具上。若坐臥得突吉羅。若無水。若白衣事水。若著藥不得洗。如是不洗無罪。是名洗處法。近洗處法者。若近洗處。不應讀誦經論議說法。不應浣染割截刺衣。一切有所作。不應近洗處。但除洗。是名近洗處法。洗處板法者。比丘應安徐洗。勿令濕板。是名洗處板法。洗處上座法者。若下座先在洗處坐。上座後來不應驅遣。若驅遣得突吉羅。是名洗處上座法。小便處法者。不得處處小便。應在常處。是名小便處法。近小便處法者。比丘不應近小便處讀誦經論議說法。不應近小便處浣染割截刺衣。一切所作。不應近小便處。但除小便。是名近小便處法。小便處板法者。比丘應一心安徐小便。勿令濕板。是名小便處板法。小便處上座法者。若下座先入。上座來不應驅起若驅起者得突吉羅。是名小便處上座法。唾法者。比丘不應大聲唾。不應唾淨潔治地。是名唾法。唾器法者。佛聽二種唾器。若瓦若銅。應好守護。勿令失。更求覓妨行道故。是名唾器法。支法者。佛聽用銅鐵鉛錫白鑞瓦作。應好賞護。莫令失。更求覓妨行道。是名支法。齒木法者。佛聽齒木三種枝。上中下。上者尺二寸。下者六寸。餘者是中。是名齒木枝法。擿齒法者。不應用利物擿齒。不應強擿。不應破齗。是名擿齒法。刮舌法者。不應用利物刮令傷舌。是名刮舌法。擿耳法者。不應用利物擿耳垢。不得強擿。當徐徐擿。勿傷耳肌。是名擿耳法。如是等比丘法。當應受學修行。與上法相違。是名非法。行法竟