Sarvāstivāda Vinaya十誦律

Bhikkhu Vibhaṅga比丘分

Pācittiya 80波夜提之八十

佛在王舍城。爾時諸比丘。中前入聚落中後出。中後入聚落中後出。不知出入聚落時節。諸外道出家人嫉心訶罵言。餘出家人。中前入聚落中前出。食後還自住處。皆同和合默然隱住。如鳥母中時自於巢中伏住令子煖。是沙門釋子自言。善好有德。而今中前入聚落中後出。中後入聚落中後出。不知入出時節。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。語諸比丘。云何名比丘。中前入聚落中後出。中後入聚落中後出。不知出入時節。佛爾時但訶責而未結戒。又佛在舍衛國。爾時長老迦留陀夷得阿羅漢道。心中作是念。我先在六群比丘中。於舍衛國污辱諸家。我今當還令此諸家清淨。作是念已。入舍衛國俱度九百九十九家。若夫得道而婦不得。若婦得道而夫不得。則不說數。但數夫婦俱得道者。爾時舍衛城有一婆羅門家。應以聲聞得度。迦留陀夷作是念。我復能度是家者。於舍衛城中滿千家俱度。作是念已。過夜晨朝著衣持入舍衛城乞食。遊行到是婆羅門舍。爾時婆羅門有小因緣不在。是婆羅門婦閉門作煎餅。迦留陀夷即入禪定。於門外沒在庭前現。從禪定起彈指。婦即迴顧即見。便看門猶閉。作是念。此沙門從何處入。此必貪餅故來。我終不與。若使眼脫我亦不與。即以神力兩眼脫出。見已復念。出眼如我亦不與。即以神力變眼如。見已復念。倒立我前亦不能與。即以神力於前倒立。復念若死我亦不與。復以神力入滅受想定。心想皆滅無所覺知。爾時婆羅門婦見已。喚問牽挽不動。婦即驚怖作是念。是沙門大惡乃爾。此常出入波斯匿王所。末利夫人師。若聞某婆羅門家死者。我等得大衰惱。若活者我與一餅。迦留陀夷即出滅受想定。身動便起。婦即看餅。先所煎者皆好。意惜不與。當更煎之。即煎轉勝。復不以與。即刮邊取殘麵煎。復勝於前。復作是念。此等皆好。當以先者與之。適舉一餅。餘皆相著。迦留陀夷言。姊隨心欲與我幾許便取。即舉四餅持與迦留陀夷。迦留陀夷不受言。我不須是餅。若汝欲施者可以與僧。是婆羅門婦。先世曾供養佛種善根。近正見利根。本因緣強。堪任今世得道。諸善根牽故。便作是念。是比丘實不貪餅。但愍我故來。即作是念。我所有餅盡當與僧。語言善人。我盡持筐餅施僧。答言隨意。即持餅筐詣祇桓中。打揵搥集比丘僧。與僧餅竟。在迦留陀夷前坐聽說法。爾時迦留陀夷。即隨順觀本因緣為說妙法。即於座上遠塵離垢。於諸法中得法眼淨。是女人聞法知法見法入法。度疑悔不隨他。於佛法中得自在。心無所畏。從坐起頭面禮迦留陀夷足言。我從今日歸依佛歸依法歸依僧。知我盡形作佛優婆夷。時迦留陀夷。復為說法示教利喜。示教利喜已默然。是女人聞法示教利喜已。頭面禮長老迦留陀夷足右繞而去。還到自舍。時夫於後來還。婦語夫言。汝去後我閉門作煎餅。時阿闍梨迦留陀夷來。現種種神力。我持是餅與祇桓僧。阿闍梨迦留陀夷為我說法。我得須陀洹道。汝今可往。亦當為汝說法。是婆羅門。前世曾供養佛種善根。近正見利根。本因緣強。堪任今世得道。諸善根力牽故。便往詣長老迦留陀夷所。頭面禮足在前而坐。迦留陀夷即隨順觀本因緣為說種種妙法。即於座上遠塵離垢得法眼淨。是婆羅門聞法知法見法入法。度疑悔不隨他。於佛法中得自在。心無所畏。從座起頭面禮長老迦留陀夷足言。我從今日歸依佛歸依法歸依僧。知我盡形作佛優婆塞。迦留陀夷。復為婆羅門說種種法示教利喜。示教利喜已默然。婆羅門聞法示教利喜已。從座起頭面禮足右繞而去。還到自舍語婦言。我等無有善知識大利益我等如阿闍梨迦留陀夷者。何以故。我等因阿闍梨迦留陀夷故。破二十身見。斷三惡道。無量苦惱令作有量。入正定見四諦。大德迦留陀夷所須衣被飲食臥具湯藥種種生活具。我等當與。婦言。便往自恣請。婆羅門即時往詣祇桓。到迦留陀夷所。頭面禮足在前而坐。坐已語迦留陀夷。大德知不。我等無有善知識大利益我等如大德者。何以故。我等因大德迦留陀夷故。破二十身見。斷三惡道。無量苦惱令作有量。入正定見四諦。大德。若有所須衣服飲食臥具湯藥種種生活具。自恣受我請。當隨意取。答言爾。是迦留陀夷。有所須衣食臥具湯藥。往彼取之。是婆羅門有一兒。學婆羅門法。婦婆羅門女。父母語兒言。汝知不。我等更無好知識大利益我等如大德迦留陀夷者。何以故。我等因大德迦留陀夷故。破二十身見斷三惡道。無量苦惱令作有量。入正定見四諦。如汝好供養我等。若我等死後。當如是供養大德迦留陀夷。兒答言爾。世法無常如偈所說。

常者皆盡  高者亦墮
合會有離  生者有死

是兒父母死已。作孝除服洗浣竟。往詣迦留陀夷所。頭面禮足在一面坐。白言。我視大德迦留陀夷。如父母無異。若有所須衣服飲食臥具湯藥種種生活具。自恣受我請。當隨意取。如從我父母取。答言爾。爾時迦留陀夷所須衣服飲食臥具湯藥。從彼家取。爾時有五百賊。作惡事竟入舍衛城。賊主年少端正。婆羅門兒婦機上遙見。心生染著。便喚婢使語。其人來入共相娛樂。是婢即往語言。某婆羅門婦喚汝來。入共相娛樂。賊主即入。一時迦留陀夷。晨朝衣持入是婆羅門舍。婦為敷座。坐已共相問訊在一面坐。婆羅門兒婦。疾為辦飲食。自手行水。自與多美飲食。自恣飽滿竟。行水洗手。取小床坐聽法。爾時迦留陀夷。為種種因緣訶責婬欲。讚歎離婬欲。種種因緣訶責破戒。讚歎持戒。如是說法已從坐起去。時婦作是念。是比丘種種因緣訶責婬欲讚歎離欲訶責破戒讚歎持戒。是比丘必當見我二人共作惡事。是故作是語。我夫更無同心愛念如是沙門者。若以是事語我夫者。我當受大苦惱。作是念已語賊言。汝聞沙門種種因緣訶責婬欲讚歎離欲訶責破戒讚歎持戒耶。是比丘必當見我等二人共作惡事。我夫更無同心愛念如是沙門者。若以是事語我夫者。我等當受大苦惱。賊主言。余當云何。答言。當除滅去。賊主言。此有大威德力。淨飯王師婆羅門子。常出入波斯匿王所。末利夫人師。云何可殺。答言。我能作因緣必令可殺。是女人中後佯病臥地。遣人往喚迦留陀夷言。來看我病。迦留陀夷中後著衣往看。即與坐處共相問訊。迦留陀夷就坐。種種因緣為說法。示教利喜已欲起去。婦言。善人莫去。隨爾所時為我說法。我漸小差。苦受滅樂受生。迦留陀夷聞是語已。復為說種種法。示教利喜已欲去。又言。善人莫去。隨爾所時為我說法。我便得差。苦受滅樂受生。迦留陀夷復為更說種種法示教利喜乃至日沒。闇時迦留陀夷起到糞聚所。賊主以利刀斷頭埋著糞中。是時說戒日。祇桓中行籌。長一籌。共相謂言。誰不來者。比坐皆言迦留陀夷不來。誰受欲。答言無有。諸比丘不知云何。是事白佛。佛語諸比丘。汝等作布薩說戒。迦留陀夷已入涅槃。我與善男子迦留陀夷。少一身不滿五百世共伴。今則別離。佛過夜已。晨朝著衣眾僧圍繞恭敬。入舍衛城到糞聚所。佛神力故。死屍踊出在虛空中。諸比丘取著床上持出城。諸比丘及弟子。以大德供具燒身起塔供養。波斯匿王。聞長老迦留陀夷某婆羅門家死。即滅七世。左右十家皆奪財物。捕取五百賊悉截手足著祇桓中。諸比丘入城乞食。聞是事已白佛。佛言。如是過罪及餘過罪。皆由非時入聚落。佛言。若迦留陀夷不非時入聚落者。不於是婆羅門家為人所殺。佛種種因緣訶責非時入聚落已。語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘非時入聚落波逸提。非時者。過日中後至地未了。是中間名為非時。聚落者。白衣舍。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘非時入聚落波逸提。隨所入隨一一波逸提。爾時為病比丘。欲從白衣舍索羹飯飲食粥。不得去故。看病比丘苦惱。病者增長。諸比丘不知云何。是事白佛。佛以是事集比丘僧。種種因緣讚戒讚持戒。讚戒讚持戒已語諸比丘。從今是戒應如是說。若比丘非時入聚落。不白餘比丘波逸提。餘比丘者。謂眼所見。是中犯者。若比丘在阿練兒處。白餘比丘入聚落。從聚落還到阿練兒處。即以先白。復至聚落。波逸提。又比丘在阿練兒處。白餘比丘入聚落。從聚落入聚落僧坊。即以先白。復至聚落波逸提。又比丘在阿練兒處。白餘比丘入聚落。從聚落入所住處。即以先白。復入聚落波逸提。若比丘在聚落僧坊。白餘比丘入聚落。從聚落還入聚落僧坊。即以先白復至聚落波逸提。又比丘在聚落僧坊。白餘比丘入聚落。從聚落至所住處。即以先白復入聚落波逸提。又比丘在聚落僧坊。白餘比丘入聚落。從聚落至阿練兒處。即以先白復入聚落波逸提。若比丘在所住處。白餘比丘入聚落。從聚落至所住處。即以先白復入聚落波逸提。又比丘在所住處。白餘比丘入聚落。從聚落至阿練兒處。即以先白復入聚落波逸提。又比丘在所住處。白餘比丘入聚落。從聚落入聚落僧坊。即以先白復入聚落波逸提。若比丘非時入聚落。不白餘比丘。隨所經過大巷小巷。隨得爾所突吉羅。隨入白衣家。隨一一波逸提。有一比丘。寄衣在居士舍。是比丘聞居士舍為火所燒。忘不白餘比丘。從僧坊出向聚落。爾時憶念。我不白餘比丘。憶已道中還至僧坊。白餘比丘。爾所時間居士舍燒盡。比丘衣亦俱燒盡。居士言。汝何故後來。若先來佐我救火者。汝衣亦當不燒。是比丘不知云何。以是事白佛。佛以是事集比丘僧。種種因緣讚戒讚持戒。讚戒讚持戒已語諸比丘。從今是戒應如是說。若比丘非時入聚落。不白餘比丘波逸提。除急因緣。急因緣者。若聚落失火。若八難中一一難起去者。不犯。八十竟