Sarvāstivāda Vinaya十誦律

Bhikkhu Vibhaṅga比丘分

Saṅghādisesa 5僧伽婆尸沙之五

佛在舍衛國。爾時有鹿子長者兒。名曰迦羅。聰智利根。眾人所問常為斷疑。他事務。若人有女姊妹。有來求者。往問迦羅。某求我女若姊妹。是人為好不好。應與不應與。能與婦兒衣食不。若迦羅言。不好不能與婦兒衣食。汝莫與女。即便不與。若迦羅言。好能與婦兒衣食。汝當與女。即隨語與。若人自為求婦。若為兒求。往問迦羅。我求某女。是女好不。能成家事。我為可取不。若迦羅言。不好不能成家事。汝莫取之。即隨語不取。若迦羅言。好能成家事。汝可取之。即隨語取。若諸人女姊妹。墮貧窮勤苦重作惡處。衣食不充。便作是言。如我女姊妹所受苦惱。諸問迦羅信受語者。所受苦惱當復劇是。由我等信受迦羅語故。令女姊妹墮是惡處。貧窮勤苦衣食不充。若諸人女姊妹。墮好處富樂衣食充足。便作是念。如我女姊妹所受富樂。諸問迦羅信受語者。所受富樂當復勝是。我等信受迦羅語故。令女姊妹得好處。衣食充足。爾時迦羅。或得稱譽。或得毀呰。是人後時以信出家。剃除鬚髮被著袈裟。作比丘已。猶如本法他事務。若人有女姊妹。有來求者。往問迦羅比丘。某求我女姊妹。是人為好不好。應與不應與。若迦羅言。是人不好。即便不與。若迦羅言好。即隨語與。若人或為己為兒求婦。往問迦羅。我求某女。若姊妹好不好。能辦家事不。若迦羅言好。便隨語取。若言不好。即便不取。若諸人女姊妹。有墮貧窮惡處勤苦重作衣食不充。便作是念。諸問迦羅信受語者。所受勤苦當復劇是。若得富樂好處。便作如是念。諸問迦羅信受語者。所受富樂當復勝是。我以信受迦羅語故。令女姊妹得是樂處。如是迦羅比丘。或得讚歎。或得毀呰。是迦羅比丘。數出入諸檀越舍。有人問迦羅言。大德。汝至某家不。汝能語某。與我兒女若與姊妹。迦羅言能。如是作媒人往來。有比丘少欲知足行頭陀。聞是事心不喜慚愧。種種因緣呵責迦羅。云何名比丘。作媒人行。如是呵已向佛廣說。佛以是事集比丘僧。佛知而故問迦羅。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。汝所作事非沙門法。不隨順道不清淨行。出家之人所不應作。汝癡人不知。我以種種因緣呵欲欲想。種種因緣讚歎離欲除滅欲熱。我常說法教人離欲。汝尚不應生心。何況乃作起欲恚癡結縛根本不淨惡業。汝癡人。我尚不讚歎少有欲心。何況汝作媒嫁事。佛種種呵已語諸比丘。以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘行媒嫁法。持女意語男。持男意語女。若為成婦事。若為私通事。乃至一會時。僧伽婆尸沙。媒法者。受他語往來。女者。有十四種護。父所護。母所護。父母所護。兄弟所護。姊妹所護。舅護。姑護。舅姑護。親里護。姓護。自護。法護。夫主護。持女意語男者。有女人語比丘言。汝能持是語語彼男子不。我為汝作婦。若共私通。汝能為我作夫。若共私通。若我與汝女。若與姊妹。汝能作我女夫。若姊妹夫。是名持女意語男。持男意語女者。有男語比丘言。汝能持是語語彼女人不。汝與我作婦。若共私通。我與汝作夫。若共私通。若與我女。與我姊妹。我與汝作女夫。為姊妹夫。是名持男意語女。乃至一會時者。一時共交會故。丈夫有七種婦。索得。水得。破得。自來得。以衣食得。合生得。須臾得。索得者。以少多財物索得作婦。是名索得。水得者。若人捉手以水灌掌與女作婦。是名水得。破得者。若破他國奪得作婦。復有自國反叛誅罰得者。是名破得。自來得者。若女人自一心貪著愛樂故。來供給作婦。是名自來得。衣食得者。若女人不能自活。為衣食故。來供給作婦。是名衣食得。合生得者。若女人語男子言。汝有財物我有財物。若生男女當供養我等。是名合生得。須臾得者。共一交會。故名須臾得。是中犯者。若比丘自受主人語。自語彼。自報主人者。僧伽婆尸沙。若自受主人語。自語彼。使報主人者。僧伽婆尸沙。若自受主人語。自語彼使。使報主人者。僧伽婆尸沙。若比丘自受主人語。使語彼。使報主人者。僧伽婆尸沙。若自受主人語。使語彼使。使報主人者。僧伽婆尸沙。若自受主人語。使語彼。自報主人者僧伽婆尸沙若比丘自受主人語。使使語彼。使使報主人者。僧伽婆尸沙。若自受主人語。使使語彼。自報主人者。僧伽婆尸沙。若自受主人語。使使語彼。使報主人者。僧伽婆尸沙。若比丘從使受主人語。使語彼。使報主人者僧伽婆尸沙。若從使受主人語。使語彼使。使報主人者。僧伽婆尸沙。若從使受主人語。使語彼。自報主人者。僧伽婆尸沙。若比丘從使受主人語。使使語彼。使使報主人者。僧伽婆尸沙。若比丘從使受主人語。使使語彼。自報主人者。僧伽婆尸沙。若從使受主人語。使使語彼。使報主人者。僧伽婆尸沙。若比丘從使受主人語。自語彼。自報主人者。僧伽婆尸沙。若從彼使受主人語。自語彼。使報主人者。僧伽婆尸沙。若從使受主人語。自語彼使使報主人者。僧伽婆尸沙。若比丘從使使受主人語。使使語彼。使使報主人者。僧伽婆尸沙。若從使使受主人語。使使語彼。自報主人者。僧伽婆尸沙。若從使使受主人語。使使語彼。使報主人者。僧伽婆尸沙。若比丘從使使受主人語。自語彼。自報主人者。僧伽婆尸沙。若從使使受主人語。自語彼。使報主人者。僧伽婆尸沙。若從使使受主人語。自語彼使。使報主人者。僧伽婆尸沙。若比丘從使使受主人語。使語彼。使報主人者。僧伽婆尸沙。若從使使受主人語。使語彼使。使報主人者。僧伽婆尸沙。若從使使受主人語。使語彼。自報主人者。僧伽婆尸沙。有二比丘。受主人語出外。一比丘言。汝并說我意。若語彼。還報主人者。俱僧伽婆尸沙。若不報者俱偷蘭遮。有二比丘。受主人語出外。一比丘語一比丘。莫說我意。若語彼。還報主人者。一比丘僧伽婆尸沙。若不報者偷蘭遮。諸比丘入他舍。主人問前行比丘。汝等出入某甲家不。能語某甲。與我兒若女姊妹。前行比丘言。我等不得作媒人。後行比丘聞是語。便往語彼居士言。汝能與某甲兒若女姊妹耶。還報者僧伽婆尸沙。不報者偷蘭遮。主人問後行比丘。汝出入是諸家不。能語某甲。與我兒若女姊妹。後行比丘言。我等不得作媒人。前行比丘聞是語。便往語彼居士言。汝能與某甲兒若女姊妹。比丘受語。語彼還報者。僧伽婆尸沙。不報者偷蘭遮。又一比丘行道中。一女人語比丘言。汝能語某甲。與我兒若女姊妹。比丘受語。語彼還報者。僧伽尸婆沙。不報者偷蘭遮。二三四女人亦如是。二三四比丘亦如是。一比丘行道中。一男子語比丘言。汝能語某甲。與我兒若女姊妹。比丘受語。語彼還報者。僧伽婆尸沙。不報者偷蘭遮。二三四男子亦如是。二三四比丘亦如是。黃門二根亦如是。一比丘行道中。一女一男語比丘言。汝能語某甲。與我兒若女姊妹。比丘受語。語彼還報者。僧伽婆尸沙。不報者偷蘭遮。二三四女人男子亦如是。二三四比丘亦如是。一比丘行道中。一女人一黃門語比丘言。汝能語某甲。與我兒若女姊妹。比丘受語。語彼還報者。僧伽婆尸沙。不報者偷蘭遮。二三四女人黃門亦如是。二三四比丘亦如是。一比丘行道中。一女人一二根人語比丘言。汝能語某甲。與我兒若女姊妹。比丘受語。語彼還報者。僧伽婆尸沙。不報者偷蘭遮。二三四女人二根亦如是。二三四比丘亦如是。一比丘行道中。一男一黃門語比丘言。汝能語某甲。與我兒若女姊妹。比丘受語。語彼還報者。僧伽婆尸沙。不報者偷蘭遮。二三四男子黃門亦如是。二三四比丘亦如是。一比丘行道中。一男子一二根語比丘言。汝能語某甲。與我兒若女姊妹。比丘受語。語彼還報者。僧伽婆尸沙。不報者偷蘭遮。二三四男子二根亦如是。二三四比丘亦如是。一比丘行道中。一黃門一二根語比丘言。汝能語某。與我兒若女姊妹。比丘受語。語彼還報者。僧伽婆尸沙。不報者偷蘭遮。二三四黃門二根亦如是。二三四比丘亦如是。一比丘行道中。一女一男一黃門一二根語比丘言。汝能語某。與我兒若女姊妹。比丘受語。語彼還報者。僧伽婆尸沙。不報者偷蘭遮。二三四女人男子黃門二根亦如是。二三四比丘亦如是。有居士夫婦相瞋不和。時一比丘常出入是家。晨朝時到著衣持入舍坐已。共相問訊。教二人令和合。比丘生疑。我將無犯僧伽婆尸沙耶。是事白佛。佛言。有三種婦。一財索得。二水得。三破賊得。三種婦若言非我婦。禮法未斷猶故出入。未唱言非我婦。教是和合者偷蘭遮。若作言非我婦。禮法已斷不復出入。而未唱言非我婦。教是和合偷蘭遮。若作言非我婦。禮法已斷不復出入。唱言非我婦。和合是者。僧伽婆尸沙。受他語有三種。還報有六種。三種者。一威儀二相三期。威儀者。比丘語主人言。若見我來往坐立。當知得不得。相者。比丘語主人言。主人若見我新剃髮。若著絁僧伽梨。若捉。當知得不得。期者。比丘語主人言。若見我在眾中大語時。若挑衣時。當知得不得。是名三種受語。六種報者。一口二書三手印四威儀五相六期。若比丘口受使語。口語彼。口還報者。僧伽婆尸沙。若書手印威儀相期還報者。僧伽婆尸沙。比丘受使口語。書語彼。書還報者。僧伽婆尸沙。若書手印威儀相期口還報者。僧伽婆尸沙。比丘受使口語。手印語彼。手印還報者。僧伽婆尸沙。若手印威儀相期口書還報者。僧伽婆尸沙。若比丘受使書語。書語彼。書還報者。僧伽婆尸沙。若書手印威儀相期口還報者。僧伽婆尸沙。若比丘受使書。手印語彼。手印還報者。僧伽婆尸沙。若比丘手印威儀相期口書還報者。僧伽婆尸沙。比丘受使書語。口語彼。口還報者。僧伽婆尸沙。若比丘書手印威儀相期還報者。僧伽婆尸沙。若比丘受使手印。手印語語彼。手印還報者。僧伽婆尸沙。手印威儀相期口書還報者。僧伽婆尸沙。比丘受使手印語。口語彼。口還報者。僧伽婆尸沙。書手印威儀相期還報者。僧伽婆尸沙。比丘受使手印語。書語彼。書還報者。僧伽婆尸沙。手印威儀相期口還報者。僧伽婆尸沙。若受富貴人語。語富貴人。還報富貴人者。僧伽婆尸沙。若受貧賤人語。語富貴人。還報貧賤人者。偷蘭遮。若比丘受他語。解意旨。僧伽婆尸沙。若受意旨。不受語。偷蘭遮。若但受語。不解意旨。不犯。五事竟