Sarvāstivāda Vinaya十誦律

17a. Khuddaka Khandhaka明雜法

佛在王舍城。爾時六群比丘。以木棒自打治身。諸居士呵責言。諸沙門釋子自言善好有德。以木棒自治身。如王如大臣。是事白佛。佛言。從今不應以木棒治身。治者突吉羅。諸比丘以木丸自治身。佛言。從今不聽以木丸治身。治者突吉羅。佛在舍衛國。六群比丘洗浴。以鉋刮身毛脫。諸居士呵責言。諸沙門釋子自言善好有德。洗浴以鉋刮身毛脫。如王如大臣。是事白佛。佛言。從今洗浴不聽以鉋刮身毛脫。刮者突吉羅。爾時有比丘。名強耆羅多毛。洗浴已毛中水濕衣爛壞身體臭穢。是事白佛。願聽洗浴時以鉋刮去水。佛言聽。爾時六群比丘以香塗身。諸居士呵責言。諸比丘自言善好有德。以香塗身。如王如大臣。是事白佛。佛言。從今不聽以香塗身。塗者突吉羅。六群比丘以掌治身。諸居士呵責言。諸比丘自言善好有德。以掌治身。如王如大臣。是事白佛。佛言。從今不聽以掌治身。治身者突吉羅。掌有二種。手掌掌。手掌治突吉羅。掌治亦突吉羅。除手掌掌。以餘身分治者亦突吉羅。爾時六群比丘就柱治身是事白佛。佛言。從今不聽就柱治身。就治者突吉羅。六群比丘就壁治身就石治身佛。言從。今不應就壁石治身。就治者突吉羅。

佛在迦維羅衛國。爾時釋摩男。請佛及僧明日食。佛默然受。釋摩男。知佛默然受請已。頭面禮佛足右遶而去。還舍通夜辦種種多美飲食。早起敷坐處。遣使白佛時到。唯聖知時。爾時諸比丘以油塗足。是國多塵土著比丘。諸居士婦以兩手接比丘足作禮。然後洗手捉下食。有比丘語居士婦言。先洗手已。答言。已洗。若汝不油塗上來者。當有何過。佛見居士婦呵責比丘作如是事。佛食後還僧坊。以是事集比丘僧。語諸比丘。從今不應以油塗足入白衣家。塗足入白衣舍者突吉羅。若有泥有瘡塗入者不犯。六群比丘油塗頭。諸居士呵責言。諸沙門釋子自言善好有德。以油塗頭如白衣。佛言。從今不聽比丘以油塗頭。塗者突吉羅。若新剃髮若頭痛若房舍內塗者不犯。六群比丘莊嚴面目。諸居士呵責言。諸比丘自言善好有德。莊嚴面目。如王如大臣。是事白佛。佛言。從今不應莊嚴面目。莊嚴者突吉羅。六群比丘以莊嚴故畫眼。諸居士呵責言。諸比丘自言善好有德。畫眼如王如大臣。是事白佛。佛言。從今不聽比丘為莊嚴故畫眼。畫者突吉羅。畫眼有五種。一者墨畫。二者空青畫。三者雜畫。四者華畫。五者樹汁畫。若為治病故畫眼不犯。六群比丘腕上繫縷。諸居士呵責言。諸比丘自言善好有德。以雜色縷繫腕上。如王如大臣。是事白佛。佛言。從今不聽以雜色縷繫腕上。繫者突吉羅。六群比丘縷絡腋。諸居士呵責言。諸比丘自言善好有德。以縷絡腋如婆羅門。是事白佛。佛言。從今不聽比丘以縷絡腋。絡腋者突吉羅。六群比丘畜莊嚴身具。諸居士呵責言。諸沙門釋子自言善好有德。畜莊嚴身具自莊嚴身。如王如大臣。是事白佛。佛言。從今不聽比丘畜莊嚴身具。畜者突吉羅。六群比丘以臂釧自莊嚴。佛言。不應畜臂釧自莊嚴。畜者突吉羅。六群比丘著指環。如王如大臣。佛言。不應著指環。著者突吉羅。六群比丘著瓔珞。佛言。比丘不應著瓔珞。著者突吉羅。六群比丘著縷臂釧。佛言。比丘不應著縷臂釧著者突吉羅。六群比丘以金銀鎖鑷穿耳。佛言。不得以鎖鑷穿耳。穿耳者突吉羅。長老跋提。本白衣時著葡萄葉鑷。作比丘已本習氣故。猶故著之。諸居士呵責言。是比丘著葡萄葉鑷。如王如大臣。是事白佛。佛言。從今不應著。著者突吉羅。佛遮一切莊嚴具故。六群比丘便以幣帛繩樹葉樹皮木白鑞鉛錫作耳圈著。諸居士言。汝等不著金銀葉鑷。何用圈耳為。佛言。從今不聽比丘以幣帛繩樹葉樹皮木白鑞鉛錫作耳圈著。著者突吉羅。乃至以草簪穿耳孔中者突吉羅。爾時六群比丘著耳環。佛言。不應著耳環。著者突吉羅。又六群比丘畜約髮寶物。諸居士呵責言。諸沙門釋子自言善好有德。畜約髮寶物。如王如大臣。是事白佛。佛言。從今不應畜約髮寶物。畜者突吉羅。又六群比丘著金鬘。諸居士呵責言。沙門釋子自言善好有德。著金鬘如王如大臣。佛言。比丘不應著金鬘。著者突吉羅。又六群比丘治爪使白。佛言。不應治爪使白。治者突吉羅。佛在王舍城。爾時諸比丘入王舍城乞食。得菴羅果菴羅果羹。諸比丘言。佛不聽我等受菴羅果菴羅果羹。是事白佛。佛言。從今聽比丘受菴羅果菴羅果羹。佛在王舍城。爾時瓶沙王。有菴羅樹常生果。王信敬佛法故。問諸比丘。食菴羅果不。答言食。王言。食我此菴羅樹果。是守果人不信敬佛法。有黃熟好果。留作王分及夫人王子大臣大官分。此果中有生者青者瘀者虫鳥所落者。持與比丘。六群比丘到是處。取黃熟好果已。語守果人。授與我來。是人答言。汝等已取。何須更受。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是因緣集比丘僧。集比丘僧已。問六群比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責六群比丘。云何名比丘。先自觸菴羅果。然後從淨人受噉。從今比丘。若自手觸菴羅果。後從淨人受者不應食。食者突吉羅。如菴羅果。餘一切果亦如是。

佛在舍衛國。爾時憍薩羅國波斯匿王。遣使至瓶沙王所。讚歎波斯匿王言。我王善好有福德。四瓶自然有乳滿。以供王飲。自然粳米日滿八斗器。以供王食。瓶沙王亦自讚歎己國。我此土有菴羅果常生。樹提居士樹果生妙衣。瓶沙王即遣信守園人。送菴羅果。守園人作是念。以此沙門取果因緣故。世尊必遮比丘噉菴羅果。守園人即語王使言。此園無有菴羅果。所有果沙門釋子先已噉盡。使還白王。守園人言。所有菴羅果。沙門釋子先已噉盡。王言。我亦自知此。非果時。若少多有者。可示彼使令知相貌。守園人得少多果已。往送奉王。有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。呵責言。云何名比丘。噉菴羅常生果。令灌頂王自遣使索不得。呵責已以是事白佛。佛以是因緣集比丘僧。集僧已佛種種因緣呵責。云何名比丘。噉菴羅常生果。令灌頂王自遣使索不得。種種因緣呵責已。語諸比丘。從今菴羅常生果不應噉。噉者突吉羅。

佛在舍衛國。爾時諸比丘入舍衛國乞食。得菴羅羹。諸比丘疑不受。作是念。我等將不墮乞美食耶。是事白佛。佛言。若不索他自與得取。憍薩羅國一住處僧得施果。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。應以五種作淨噉。何謂為五。火淨刀淨爪淨鸚鵡淨子不生淨。

佛在芻摩國。爾時阿那律共行弟子口乾病。醫師教含阿摩勒。口可得差。弟子答言。佛未聽我含阿摩勒是事白佛。佛言。聽比丘口病含阿摩勒。何以故。口乾病相宜故。有憍薩羅國一住處。僧得施果。從淨人受未作淨。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。應食外膚。莫食子。佛在王舍城。爾時樹提居士舉物。客從海中還持一栴檀段。餉樹提居士。居士大富。多金銀珍寶。車馬瑙珊瑚等無量。得是栴檀不以在意。即使作栴檀著絡囊中。懸高象牙杙上。作是言。若沙門婆羅門不以梯杖能得者便取。爾時富樓那迦葉。聞樹提居士為我故作栴檀。即往問言。汝為我作栴耶。居士答言。我作栴檀懸高象牙杙上。沙門婆羅門不以梯杖能得者與。富樓那作是念。居士欲見神通力。即挑頭而去。摩伽梨俱賒子。珊闍耶毘羅荼子。尼揵陀若提子。迦求陀迦旃延。阿耆陀翅舍欽婆羅。聞樹提居士為我作栴檀。往詣其所問言。汝為我作栴檀耶。居士言。我作栴檀高象牙杙上。沙門婆羅門不以梯杖能得者與。非不與。皆作是念。是居士欲見神通力故挑頭而去。爾時長老賓頭盧頗羅墮。聞樹提居士作栴檀絡囊盛懸高象牙杙上沙門婆羅門不以梯杖能得者與非不與。聞已詣目連所言。長老目連。汝知不。樹提居士作栴絡囊盛懸高象牙杙上作是言。諸沙門婆羅門不以梯杖能取者與非不與。目連言。汝師子吼中第一。便可往取。爾時長老賓頭盧頗羅墮。過夜中前著衣持。以好威儀行住坐立。往詣樹提居士舍。樹提居士。遙見賓頭盧行住坐立威儀清淨著衣持。作是念。如是比丘行住坐立威儀清淨著衣持。必能取。居士即從坐起。偏袒右肩合掌向賓頭盧言。善來頗羅墮。久不來此。命就座坐。樹提居士頭面禮頗羅墮足。賓頭盧坐已問居士言。汝實作栴檀盛絡囊中懸高象牙杙上作是言。諸沙門婆羅門不以梯杖能取者與非不與。答言。實爾。賓頭盧即入如是禪定。便於座上申手取以示居士。居士語言。如我先語即便屬汝。居士又言。暫與我來。即取入。盛滿粳米飯授與賓頭盧。賓頭盧食已。便持是示諸比丘言。汝等看是好可愛。諸比丘言。實爾。從何處得。賓頭盧廣說上事。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責言。云何名比丘。為赤裸外道物故。未受大戒人前。現過人聖法。呵已向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問賓頭盧頗羅墮。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛種種因緣呵責賓頭盧。云何名比丘。為赤裸外道物木故。於未受大戒人前現過人聖法。呵責已語頗羅墮。盡形壽擯汝。不應此閻浮提住。賓頭盧受佛教已頭面禮佛足右遶還自房。所受僧臥具床榻。盡以還僧。持衣入如是定於閻浮提沒瞿耶尼現。到已多教化優婆塞優婆夷。多畜弟子。起僧坊房舍。畜共行弟子近行弟子。廣宣佛法。佛爾時遣。賓頭盧去不久集比丘僧。集僧已語諸比丘。從今不聽畜八種。何等八。金琉璃摩尼珠白鑞。畜者突吉羅。聽汝等畜二種。鐵。瓦喜破。佛言。綴用。優波離問佛。以何物綴。佛言。應用毛芻摩劫貝麻文闍草婆婆草。彼國多熱故。綴中生虫。佛言。應解綴曬已還綴。諸比丘日日解曬還綴疲極。有一比丘能鍛銅。是比丘白佛言。願聽以二種物綴鐵若銅。佛言。聽用若鐵若銅。

佛在舍衛國。爾時有比丘。起欲心故。自截男根苦惱垂死。諸比丘以是事白佛。佛言。汝等看是癡人。應斷異所斷異。應斷者。貪欲瞋恚愚癡。如是呵已語諸比丘。從今不聽斷男根。斷者偷蘭遮。復有比丘。為作浴破薪故。毒蛇從朽木中出囓比丘指。比丘作是念。此毒必入身。即自斷指。由是指撅。諸居士入寺中見比丘撅指作是言沙門釋子亦有撅指。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。是事白佛。佛種種因緣呵責。云何名比丘。自斷指。如是呵已語諸比丘。從今不應自斷指。自斷指者突吉羅。佛言。從今有如是因緣。聽以繩纏指以刀刺出毒有六群比丘。往觀伎樂歌舞。諸居士呵責言。諸沙門釋子自言善好有德。往觀聽伎樂歌舞。如王如大臣。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。是事白佛。佛知故問六群比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘。自往觀聽伎樂歌舞。如是呵已語諸比丘。從今比丘不應往觀聽伎樂歌舞。往觀者突吉羅。又六群比丘自歌諸居士呵責言。諸沙門釋子自言善好有德。歌如白衣。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。是事白佛。佛語諸比丘。從今不應歌。歌者突吉羅。歌有五過失。自心貪著。令他貪著。獨處多起覺觀。常為貪欲覆心。諸居士聞作是言。諸沙門釋子亦歌。如我等無異。復有五過失。自心貪著令他起貪著。獨處多起覺觀。常為貪欲覆心。諸年少比丘聞亦隨學。隨學已常起貪欲心。便反戒。有比丘名跋提。於唄中第一。是比丘聲好。白佛言。世尊。願聽我作聲唄。佛言。聽汝作聲唄。唄有五利益。身體不疲不忘。所憶。心不疲勞。聲音不壞。語言易解。復有五利。身不疲極。不忘所憶。心不懈惓。聲音不壞。諸天聞唄聲心則歡喜。

佛在舍衛國。爾時諸比丘鐵中食已。置在地濕氣生壞。佛言。從今聽用弊納著下。是國中多熱。納衣中生虫。佛言。應作安物。長老優波離問佛。以何物作安物。佛言。應以白鑞鉛錫作。作已故生虫。佛言。應作安棧。作已瓦棧上墮地破壞。佛言。應著箱中。露著箱中相觸作聲。佛言。聽以弊納裹著箱中。長老疑離越比丘。洗瓦置日中日炙津出。語諸比丘。瓦不淨有膩。比丘不應用食。諸比丘不知云何。是事白佛。佛知故問疑離越。汝實洗瓦置日中日炙津出語諸比丘瓦津膩不淨比丘不應用食。答言。實爾世尊。佛言。從今洗瓦已。不應著日中炙。著日中者突吉羅。爾時比丘有貴價衣。水中浣淨欲裁作衣。以齒齧邊若共挽裂此衣處處縱橫破裂。佛言。從今聽畜月頭刀子用裁衣。爾時以毛鳥毛縫衣縫已易壞褰縮。佛言。聽用二種針鐵針銅針尖鼻圓鼻方鼻。時諸比丘以衣著膝上縫。縫時皺。佛言。敷地縫。諸比丘敷地縫時土著。佛言。當以牛屎塗地。時或有不正。佛言。聽繩綴四邊。綴已或有不直。佛言。處處拼拼。時或有不均。佛言。刻木為準。縫時針難得前。指頭傷破。佛言。聽著指[打-丁+沓]。爾時鍼刀指[打-丁+沓]木準。各著異處求覓難得。佛言。聽以物盛著一處。綴衣縫時喜壞衣緣。佛言。聽著偽緣。此衣舒在外邊喜失。佛言。聽卷疊。卷時喜舒。佛言。以繩繫。或時風雨污衣。佛言。聽著覆處。在覆處著地有虫噉。佛言。聽打撅著壁上。時撅頭滑衣墮地。佛言。聽作曲頭撅。諸比丘身有長短。有短比丘。截縫衣床就身。有長比丘。更處處覓求長床。佛言。聽鑿作孔盈兩頭出令得共用。佛在王舍城。爾時六群比丘以鏡照面。佛言。不聽照面。照面者突吉羅。爾時六群比丘。或以中照面。或水中照面。佛言。若中水中照面者突吉羅。若照看面瘡者不犯佛在王舍城。爾時六群比丘。以梳梳頭。佛言。比丘不得以梳梳頭。若梳頭者突吉羅。爾時六群比丘。又以刷刷頭。佛言。若刷者突吉羅。

佛在王舍城。爾時六群比丘。頂上留少髮。佛言。不聽留。若留者突吉羅。爾時六群比丘。留髮令捲。佛言。不應留髮令捲。若留者突吉羅。爾時六群比丘。留髮令長。佛言。不應留髮令長。若留者突吉羅。若阿練兒比丘長至二寸無罪。

佛在舍衛國。爾時比丘。有癩病疥病。語藥師耆婆。治我病。耆域言。入浴室洗可差。比丘言。佛未聽入浴室洗。諸比丘以是事白佛。佛言。聽入浴室洗。洗有五功德。一者除垢。二者身清淨。三者除去身中寒冷病。四者除風。五者得安隱。爾時浴室中無有坐物。諸比丘無處可坐洗。佛言。浴室中聽安坐物。長老優波離問佛。用何物作。佛言。用木石塼作。爾時浴室地泥出。諸比丘以泥水洗。佛言。聽浴室安橙。優波離問佛。用何物作橙。佛言。以木石塼作。爾時當浴室中著火爐。諸比丘浴時不安隱。佛言。應著壁安。爾時不作。火炎直上至屋。佛言。聽安中一時著薪。後比丘來洗時火勢已盡。佛言。籌量著。爾時著長薪喜墮落。若以手舉便燒手。佛言。以叉舉。當舉叉時。比丘頭上無髮熱痛。佛言。以濕物覆頭。爾時須土塗身。佛言。應畜盛土物。爾時須水。佛言。應畜盛水器。爾時水器小。佛言。聽畜瓮瓮中盛滿水爾時瓮水著埵上。有木薪墮上破瓮。佛言。鑿壁安木著水瓮。爾時瓮高。有比丘取水不及。佛言。不應高安。爾時安著下處。有比丘橖觸。佛言。不得太下太高。齊肩齊頭安。時浴室無戶風入。佛言。應安戶扇。時比丘入浴室時不得閉戶。佛言。令一比丘看戶。時浴室無故闇。佛言。安。時浴室無出處故熏黑。佛言。施出處。時比丘或有用澡豆。或有用土。以濕熱故。浴室虫生。佛言。應蕩除令淨。爾時浴室中大有水。佛言。應出水。出水時諸比丘吐悶或得病。佛言。應安伏竇。伏竇中有蛇蝎蜈蚣。來入螫諸比丘。佛言。應織物遮水竇口。爾時浴竟棄浴室去。後火燒浴室。佛言。最後比丘應收諸物事。瓨滅火。閉戶下[橝-早+卑]乃去。

佛在維耶離。有一長者。名大名梨昌。大富多饒財寶。大有田宅力勢。有一比丘。名迦留羅提舍。與是長者相識知舊出入往反。時迦留羅提舍。食時著衣持持坐具。往大名梨昌所。是梨昌遙見比丘來讚言善來。在此處坐。即敷坐具。時大名梨昌。頭面禮足已一面坐。比丘語大名梨昌。今可往世尊所向世尊作如是說。云何比丘作非梵行。是陀驃力士子。共我婦作非梵行。大名梨昌語迦留羅提舍。云何以無根謗清淨比丘。迦留羅提舍比丘語大名梨昌言。若不向佛說此語者。不復與汝言語來往。不入汝舍。大名梨昌。與此比丘深相愛敬故。即作是念。若我不作是語者。迦留羅提舍比丘。必不共我語。不入我舍。便語比丘。我當向佛作是語。是時大名梨昌。往詣佛所白佛言。世尊。云何比丘作非梵行。是陀驃力士子共我婦作非梵行。佛爾時語諸比丘。汝等皆覆。莫至是大名梨昌家。諸比丘比丘尼。式叉摩尼沙彌沙彌尼。不得到大名梨昌家自手受食。更有如是人。亦應與作覆。作覆法者。一心和合僧一比丘唱言。大德僧聽。此大名梨昌誹謗比丘。是陀驃力士子清淨梵行。無根波羅夷謗。若僧時到僧忍聽。僧和合。與是大名梨昌作覆。諸比丘比丘尼式叉摩尼。沙彌沙彌尼。不得至是家手受食。如是白。白二羯磨。僧作覆竟。僧忍默然故。是事如是持。爾時諸比丘作如是念。僧已為是大名梨昌覆。諸比丘比丘尼。式叉摩尼沙彌沙彌尼。不得至大名梨昌家手受食。諸比丘復作是念。誰能往長者家作如是言。僧已覆。一切比丘比丘尼。式叉摩尼沙彌沙彌尼。不得至汝家手受食。復作是念。長老阿難是佛侍者。於諸比丘中讚歎清淨梵行。阿難能至是大名梨昌家。作如是言。僧已作覆。一切比丘比丘尼。式叉摩尼沙彌沙彌尼。不復得至汝家手受食。諸比丘共相謂言。我等往至阿難所作是言。僧已為大名梨昌作覆。一切比丘比丘尼。式叉摩尼沙彌沙彌尼。不得往大名梨昌家手受食。諸比丘作是語已。往至阿難所。頭面禮足在一面坐已。白阿難言。長老阿難。僧已為大名梨昌作覆。一切五眾。不得往大名梨昌家手受食。我等心念。誰能往長者家作是語。眾僧為汝作覆。一切五眾。不得至汝家手受食。諸比丘復作是念。唯長老阿難是佛侍者。佛常於比丘眾中。讚歎梵行清淨。堪任能往作是言。僧今已為長者作覆。一切五眾。不得至汝家手受食。長老阿難。今可往大名梨昌家作是言。僧已為汝覆。一切五眾。不復至汝家手受食。爾時阿難默然受。諸比丘見阿難受已。從坐起作禮右遶而去。爾時阿難過夜已。中前著衣持至大名梨昌家。大名梨昌。遙見阿難來即從坐起。著衣在一處立叉手言。善來阿難。就此處坐。阿難答言。我不得坐。大名梨昌問言。何故不得。阿難言。僧已為大名梨昌作覆。一切五眾。不得至汝家手受食。大名梨昌語阿難。我今便為自損功德不生。阿難答言。汝實自損功德不生。問阿難言。我今可得往佛所仰不。阿難言。不得。大名梨昌聞是語已。心愁迷悶躄地。大名梨昌婦。扶頭起以水灑面久乃得醒。婦語大名梨昌。正有是苦。更有過是苦耶自言。我無過罪而面向佛說我過。於清淨比丘眾中我謗作非梵行。爾時大名梨昌。往詣佛所白佛言。世尊。願為我仰。佛語諸比丘。為是大名梨昌仰。仰法者一心和合僧。是大名梨昌。偏袒右肩合掌胡跪言。眾僧憶念。我大名梨昌罵詈道說比丘陀驃力士子清淨梵行人。我以無根非梵行故謗。僧作覆。一切五眾。不得至我家手受食。我今願眾僧還仰。一切五眾。如本往來我舍手受食。憐愍故。如是三乞。一比丘應僧中唱言。大德僧聽。是大名梨昌。罵詈道說比丘陀驃力士子清淨梵行人。以無根波羅夷謗故。僧為作覆。一切五眾。不得往至大名梨昌家手受食。若僧時到僧忍聽。為大名梨昌仰。如本往來自手受食。如是白。白四羯磨。僧已仰竟。僧忍默然故。是事如是持。

十誦律卷第三十七(雜誦第二)

十誦律卷第三十八(第六誦之三)

明雜法之三

佛遊波伽國。人間教化。有一處。名失守羅。毘師藍蜜伽藍。是失守羅處。菩伽王子家有新堂成。名鳩摩羅。未有沙門婆羅門入中坐者。爾時王子聞佛遊波伽國人間教化在失守羅處毘師藍蜜伽藍教化。我今有新堂。名鳩摩羅。成來未久。修飾治訖亦未久。未有沙門婆羅門入中坐者。若世尊與眾僧。先入我舍者我大得利。何以故。佛入我舍故。佛入已我當後入。菩伽王子。即喚薩若瞿路摩牢。向作是語。我聞世尊遊波伽國人間教化在失守羅處毘師藍蜜伽藍遊行教化。我今有新堂。名鳩摩羅。新成。未有沙門婆羅門入中坐者。若佛先入者。我得大利。佛入已我當後入。薩若瞿路摩牢。汝往世尊所。以我語白佛言。世尊。菩伽王子頭面禮佛足。問訊世尊作是言。菩伽王子有新成堂。名鳩摩羅。未有沙門婆羅門入者。菩伽王子請佛及僧。時薩若瞿路摩牢。受王子語已。往世尊所作如是言。世尊。菩伽王子。頭面禮足問訊世尊。少病少惱安樂住不。我有新成堂。名鳩摩羅。成來未久。修飾畫治訖亦未久。請佛及僧明日食。佛言。使是王子常得安樂。佛語薩若瞿路摩牢。天人常求樂。諸龍夜叉乾闥婆阿修羅迦留羅緊那羅摩羅伽及餘眾生亦皆求樂。佛說已默然。時薩若瞿路摩牢。見佛默然右遶而去。到菩伽王子所。作如是言。瞿曇沙門已受王子請。隨王子意。爾時菩伽王子。竟夜辦具種種多美飲食。辦已晨朝敷坐處。以衣布地。莊嚴鳩摩羅堂及階。陛莊嚴竟。即語薩若瞿路摩牢。往世尊所白言時到。薩若瞿路摩牢受語已。即往世尊所白言時到。爾時世尊。中前著衣持大眾圍遶。到菩伽王子舍。爾時王子約家內。一切大小皆出門外。時王子遙見世尊來。即從坐起叉手在一面立。作如是言。善來世尊。王子前詣佛所。頭面禮足迎。世尊到鳩摩羅堂。王子在階道邊立。佛及僧往至階頭立住。爾時菩伽王子。叉手白佛言。世尊。願前堂上。從敷[疊*毛]處上。令我等長夜安隱。時長老阿難在佛後以扇扇佛。佛語阿難。隨法約王子。爾時阿難語菩伽王子。地所敷衣被床上者置。王子不肯。阿難語王子。佛憐愍後來眾生故且。時菩伽王子即地所敷衣被。爾時王子叉手白佛言。已地敷願佛上堂。令我等常得安隱。佛即上堂敷坐具。在諸比丘前坐。爾時王子自行水已。下種種飲食。僧得飽滿。食已攝行水。行水時王子執澡盤承水竟。聽佛說法。佛為說種種法示教利喜。示教利喜已從坐起去。時佛食後集比丘僧。語諸比丘。若地敷衣。不應在上行。在上行者突吉羅。

佛在舍衛國。有一婆羅門。大富多饒財寶田宅牛羊。唯少一種。無有兒息。求一切天神。所謂水神樹神。為求兒故。窮極不能得。有一比丘尼。常出入其舍。後日來時。婆羅門婦有不淨現。時比丘尼語婦人言。汝不清淨。我曾聞。取阿羅漢行跡處物浣取汁洗浴。便得有兒。此中除佛及弟子眾。餘處更無。世尊若來入汝舍者。可得生兒。時婆羅門婦聞已。云何方便令佛入舍。便以方便語婆羅門。我曾聞。取阿羅漢行跡處物。浣取汁洗浴。便得有兒。除佛及弟子眾。餘處更無。若佛入舍者。可得生兒。時婆羅門不信是語。以求兒故。答言。隨意。婦言。汝往請佛。時婆羅門往世尊所。一面坐問訊世尊。佛為種種說法示教利喜已默然。婆羅門言。願佛及僧。明日受我請。佛默然受。知佛受已。從坐起右遶而去。到自舍通夜辦種種多美飲食。辦已晨朝敷坐處。以種種物布地乃至外門往白佛言。時到食具已辦佛自知時。諸比丘往婆羅門舍。佛自住房迎食分。爾時諸比丘自地敷前入其舍。時婆羅門心念。入時不行地敷上。出時當在上行。諸比丘坐已。自行澡水下食。僧飽滿食已。洗手願。願已從上座次第。敷而出。時婆羅門心意不樂。是沙門斷種人。破我婆羅門行我有所為作是供養。而常不果。諸比丘食後到佛所。頭面禮足在一面坐。諸佛常法。食後比丘來。以是語勞問諸比丘。飲食多美僧飽滿不。佛即以是語勞問諸比丘。飲食多美僧飽滿不。諸比丘言。飲食多美眾僧飽滿。以上因緣向佛廣說。佛以是事集比丘僧。集僧已種種因緣讚戒讚持戒。讚戒讚持戒已語諸比丘。從今憐愍眾生故。聽汝等地敷上行。時諸比丘尼聞佛聽地敷上行。以婆羅門因緣故。先往婆羅門家。比丘尼便往語婆羅門婦言。佛先結戒。不聽比丘地敷上行。以是因緣故聽。汝可更請令蹈上過。時婆羅門婦。以方便語夫。佛先結戒。不聽比丘行地敷上。以是因緣故聽。今可更請。婆羅門心亦不喜。以為兒故。答言。隨意。婦語夫言。可往請佛。婆羅門往到世尊所。一面坐問訊世尊。佛為婆羅門說種種法示教利喜。示教利喜已默然。婆羅門白佛言。願受我明日請。佛默然受。婆羅門知佛受。已從坐起去。竟夜辦種種多美飲食。晨朝以種種物布地乃至外門。往白佛時到食具已辦。爾時世尊著衣。諸比丘僧前後圍遶。到舍就座坐已。自行澡水下食。食已攝行澡水。婆羅門在佛前聽說法。聽說法已白佛言。世尊。我家當生兒不。佛言生。生已當出家。第二生者亦當出家。第三生者亦當出家。次後生者當在家。佛自恣後遊行教化。有一比丘。手捉藥草革屣而行。佛見此比丘。知而故問。汝何以捉藥草革屣遊行。答言。我更無著處。佛言。從今聽畜三種囊。囊藥草囊革屣囊。佛在王舍城。爾時六群比丘。所受持坐具。置一處已餘處宿。佛言。從今日所受坐具不應離宿。犯者突吉羅。佛在舍衛國。憍薩羅國有阿練兒處。有二比丘在彼住。一人犯戒一人淨持戒。此二比丘未曾見佛。欲共往見佛。道中值有虫水。破戒者語持戒者言。可共飲是水。持戒者言。水中有虫。云何可飲。犯戒者言。我若不飲便死不得見佛聞法及僧。持戒者言。至死不飲。時犯戒者便飲。持戒者不飲便死。即生三十三天上。得天身具足。先到佛所頭面禮足在一面立。在一面立已。佛為種種說法。得法眼淨。即時禮佛足言。歸依佛歸依法歸依僧。我盡形壽為優婆塞。佛更為說法已默然。時天禮佛已忽然不現。時飲水者後到佛所。佛為無量眾圍遶說法。佛見此比丘來到佛所。佛時披憂多羅僧示金色身。汝癡人。欲見我肉身為。不如持戒者先見我法身。佛說偈言。

心不善觀察  見則不審諦
愚如蛾投火  而貪觀我身
色身但不淨  汝欲見何為
肉有脂血肉  外為薄皮覆
彼為渴所燒  猶行恭敬戒
至死護我教  彼見我非汝

佛說是偈已告諸比丘。從今不持漉水囊不聽行。若不持行者突吉羅。不犯者。有清流水。或大河或泉水。從此寺至彼寺。二十里內不犯。爾時比丘聚落中有緣事。無漉水囊故不去。若不去者此事不成。以是事白佛。佛言。若一比丘有漉水囊。便得共去。爾時六群比丘。聚落中有緣事。往語知識比丘。我有緣事可共至聚落。是比丘言。我無漉水囊。六群比丘言。我有可共俱往。答言。可爾。行時道中共諍。值有虫水。六群比丘以漉水囊自漉水飲。彼比丘索不與。是比丘極渴急垂死。以是因緣白佛。佛言。若比丘先不共諍。無嫌心者應共行。有嫌心者不應共去。

佛在王舍城。爾時六群比丘木上食。佛言。從今不聽木上食。若用食者突吉羅。爾時六群比丘。自畜木橙食。或畜床子食。或畜盤食。佛言。不聽畜木橙木床木槃食。若用食者突吉羅。佛在王舍城。爾時六群比丘。二人共一食。佛言。不得共食。若共食突吉羅。不犯者。食休已過與不犯。

佛在王舍城。六群比丘不著袈裟食。佛言。不聽不著袈裟食。不著食者突吉羅。

佛在王舍城。爾時六群比丘露形揩。佛言。不得露形揩。犯者突吉羅。又六群比丘揩露形者。佛言。不聽揩露形者。犯者突吉羅。有二比丘俱露形相揩。佛言。若露形相揩者。俱突吉羅。

佛在舍衛國。有比丘。名疑離越。小豆羹中得生小豆。便出著地。此豆可生芽葉華實。是比丘語諸比丘。此羹不淨不應食。諸比丘以是事白佛。佛知故問疑離越。汝實羹中得生小豆。出著地可生芽葉華實。語諸比丘此羹不淨不應食耶。答言。實爾世尊。佛種種因緣讚戒讚持戒。讚戒讚持戒已語諸比丘。此羹若未熟者。應更煮。若先生者。應作淨已煮。

佛在舍衛國。諸比丘作淨地羯磨。佛言。從今不聽作淨地。若作者突吉羅。佛在舍衛國。有比丘名牛。食已更。諸比丘見非時嚼食。各相謂言。是比丘過中食。聞已心愁不樂。是事白佛。佛以是因緣集比丘僧。語諸比丘。莫謂是比丘過中食。何以故。是比丘先五百世時。常生牛中。是比丘雖得人身。餘習故在。佛言。若更有如是食者。應在屏覆處。不應眾人前

佛在波伽國。爾時菩伽王子。請佛及僧明日食。佛默然受。王子知佛受已從坐起去。還家竟夜辦種種多美飲食。晨朝敷坐處。往白佛時到。食具已辦唯聖知時。爾時佛與諸比丘前後圍遶。至菩伽王子家就座而坐。其家大小多不信佛。或是婆羅門或邊地人。行食不如法。半著中半棄在地。是諸比丘不知云何得食。是事白佛。佛言。食墮所受草葉上者應食。若有土著者。吹土而食。或有多土著者。水洗得食。佛在王舍城。爾時六群比丘。銅杅中食。諸居士呵責言。諸沙門釋子自言善好有德。銅杅中食加婆羅門。佛言。不聽銅杅中食。犯者突吉羅。佛在王舍城。爾時六群比丘。洗處洗。洗時並共人語。餘比丘見吐悶。佛言。從今不得洗時共他語。犯者突吉羅。佛自恣後遊行教化。有比丘手捉革屣行。佛見是比丘。知而故問。汝何以手捉革屣行。答言。革屣嚙中痒悶。無揩物。佛言。聽畜揩木用。除痒故。

佛在王舍城。爾時有檀越施僧扇。諸比丘不受。佛未聽我等畜扇。是事白佛。佛言。聽畜。僧得畜一人亦得畜。復有人施僧拂。諸比丘不受。佛未聽我等畜拂。是事白佛。佛言。聽畜。僧得畜一人亦得畜。時有人施僧犛牛尾拂。諸比丘不受。不知何所用。是事白佛。佛言。聽受用。拂佛塔及諸阿羅漢塔。爾時有人以摩尼珠作拂柄施比丘。諸比丘不受。不知云何用。是事白佛。佛言。聽受用。拂佛塔及阿羅漢塔。爾時有檀越施僧多羅樹葉。諸比丘言。佛未聽我等畜多羅樹葉。是事白佛。佛言。僧得受一人亦得受。

佛在王舍城。爾時六群比丘。自持蓋入他舍。諸居士訶責言。云何名比丘。持蓋入他舍如王如大臣。是事白佛。佛言。不聽持蓋入他舍。犯者突吉羅。不犯者。若解若置門外。

佛在舍衛國。有二婆羅門。一名瞿婆。二名夜婆。於佛法中篤信出家。本誦外道四圍陀書。出家已以是音聲誦佛經。時一人死一人獨在所誦佛經忘不通利。更求伴不得。心愁不樂。是事白佛。佛言。從今以外書音聲誦佛經者突吉羅。

佛在舍衛國。有比丘。捨修多羅阿毘曇。捨毘尼。誦外書文章兵法。遠離佛經。佛言。從今諸比丘。若有學誦外書文章兵法者。突吉羅。佛未制是戒時。長老舍利弗目連處高座上。為諸新比丘沙彌說法。教學誦外書。為破外道論故。制是戒已。長老舍利弗目連。便不處高座為新比丘沙彌說法教學外書。爾時諸外道。聞沙門瞿曇不聽弟子學誦外書。是婆羅門便往語諸信佛。優婆塞言。可共往到諸比丘所。答言。隨意。外道到已。與新比丘沙彌共論議。諸新比丘沙彌皆不能答。以二事故。一者新入道。二者佛制不聽學故。時諸外道輕弄。諸優婆塞言。汝之大師汝所供養。汝所尊重上坐先食者。正如是耶。諸優婆塞聞是事心愁不樂。以是事白佛。佛言。從今聽為破外道故誦讀外道書。佛在舍衛國。爾時長老迦留陀夷。放火燒諸草木。以放燒故。多殺種種虫。佛言。從今比丘不得放火燒。若放火燒者。隨所殺得罪。

佛在舍衛國。有看病人。未滿五臘。為病人出行。離依止入聚落。求藥不得。爾時心念佛制戒。不得離依止一夜別宿。即於彼處便求依止。依止師復病。是人心念。彼依止師病。此依止師亦病。我今當作何等。是事白佛。佛言。從今聽。若五夜若六夜無依止不犯結此戒已。六群比丘聞佛聽故。便五夜不求依止。何以故。若得依止者。須我供給。諸比丘以是事白佛。佛言。從今有好依止師者。乃至一夜不依止突吉羅。若比丘無依止。乃至不得取僧水用。佛在舍衛國。爾時長老迦留陀夷反著俱執。諸比丘見已怖畏。是事白佛。佛言。從今不得反著俱執。犯者突吉羅。自舍內覆身不犯。佛在舍衛國。爾時有人持表裏[卄/毦]俱執。施長老須菩提。須菩提言。佛未聽受表[卄/毦]俱執。是事白佛。佛言。從今聽畜表裏[卄/毦]俱執。眾得畜一人亦得畜。復有人施長老須菩提俱執。半成色半不成色。時須菩提不受。作是言。佛未聽我等受半成色半不成色俱執。是事白佛。佛言。從今聽畜半成色半不成色俱執。眾僧得受一人亦得受。佛在舍衛國。有五比丘。得長五肘廣三肘衣。著是衣入聚落乞食。衣長曳地土所污。躡頭墮地著不周正。是事白佛。佛言。聽長衣施[革*玄]施近緣。故衣曳地土污躡墮地著不周正。佛言。從今聽反攝上著。爾時佛自施[革*玄]紐。前去緣四指施[革*玄]。後八指施紐。語諸比丘。應如是作。

佛在舍衛國。有比丘。不繫泥洹僧入聚落。於聚落中墮地。是比丘大慚愧。是事白佛。佛言。從今不繫泥洹僧入聚落者突吉羅。有比丘一匝繫泥洹僧。入聚落時啑故。帶斷墮地是事白佛。佛言。從今不聽一匝繫泥洹僧入聚落。犯者突吉羅。爾時有人。施長老須菩提細縷繫腰帶。須菩提不受作是言。佛未聽我受細縷繫腰帶。是事白佛。佛言。聽畜三種帶。一者細縷帶。二者索繩。三者編帶。帶時泥洹僧喜破。佛言。應施環。六群比丘如兩耳著泥洹僧。細著泥洹僧。釿頭著泥洹僧。參差著泥洹僧。著細生泥洹僧。佛言。不得如兩耳著泥洹僧。細著泥洹僧。釿頭著泥洹僧。參差著泥洹僧。著細生泥洹僧。著者突吉羅。佛在王舍城。爾時六群比丘。手摩鬚髮。如牛舌舐。是事白佛。佛言。從今不聽手摩鬚髮犯者突吉羅。

佛在王舍城。爾時六群比丘。二人共床臥。是事白佛。佛言。從今不聽二人共一床臥。犯者突吉羅。若一人坐一人臥不犯。爾時六群比丘。二人共地敷臥。佛言。從今不聽二人共一敷臥。犯者突吉羅。各自別有敷具不犯。爾時六群比丘。二人共一覆衣中臥。佛言。從今不得共一覆衣中臥。犯者突吉羅。不犯者。各別有襯身衣。佛在王舍城。爾時六群比丘著俗人衣。諸居士呵責言。沙門釋子自言善好有德。著俗衣。與白衣何異。是事白佛。佛言。從今不得著俗衣。犯者突吉羅。

佛在王舍城。爾時六群比丘。抄襞泥洹僧。如相撲人又似作人。是事白佛。佛言。從今不得抄襞衣著。犯者突吉羅。不犯者。登梯覆屋泥屋。佛在王舍城。爾時六群比丘負擔行。如似驢牛負馱。是事白佛。佛言。從今不聽負擔行。犯者突吉羅。

佛在舍衛國。爾時憍薩羅國。有邊聚落。是中常畏賊。聚落人民畏賊故。捨此處去。爾時有比丘。從憍薩羅國向舍衛國。是比丘捉瓦捉杖。所經聚落中人。遙見來作是念。此是賊來。捉捉楯見已怖畏還入樓閣。比丘漸漸來近。知是沙門。問言。汝是何沙門。答言。釋子沙門。言汝失沙門法壞沙門法。令我等怖畏。是比丘不知云何。是事白佛。佛言。從今行時不聽捉杖捉絡囊。犯者突吉羅。佛自恣後人間遊行。有一羸瘦比丘。手捉行。佛知故問。汝何以手捉行。答言。無物可盛。佛言。從今羸瘦老病比丘。僧羯磨聽杖絡囊盛行。應如是作。一心和合僧。是老病比丘從坐起。偏袒右肩脫革屣胡跪合掌作是言。大德僧聽。我某甲老病比丘。從僧乞捉杖絡囊行。僧憐愍故。聽我老病比丘捉杖絡囊行。如是三乞。僧應聽。實是比丘若言老病。實不老病不應聽。若言老病。實老病應聽。一比丘僧中唱言。大德僧聽。某甲比丘老病。從僧乞捉杖絡囊盛行。若僧時到僧忍聽。與是老病比丘捉杖絡囊盛行。如是白。白二羯磨。僧與是老病比丘捉杖絡囊盛行竟。僧忍默然故。是事如是持。

佛在舍衛國。佛與大眾前後圍繞說法。爾時憍薩羅王波斯匿。在會中坐。有比丘噉蒜遠大眾行。是比丘作是念。莫使佛及王聞臭。佛遙見是比丘。佛為王說種種法示教利喜。王聞法已心大歡喜。佛說法已默然。王右遶佛而去。爾時長老阿難。佛後以扇扇佛。王去不久。佛知故問阿難。此比丘何以遠大眾行。答言。此比丘噉蒜。恐佛及王聞臭。不敢近佛。佛知故問阿難。比丘噉如是比相食耶。答言噉。若噉如是比相食失法利。佛言。此比丘若入眾中。聞我法應得正見。語諸比丘。是事不應作。佛告諸比丘。比丘不得噉蒜。若噉者突吉羅。

佛在舍衛國。爾時長老舍利弗得風病。藥師教言。乳中煮蒜噉。舍利弗言。佛未聽乳中煮蒜噉。是事白佛。佛言。聽乳煮蒜噉。隨噉蒜法行。云何隨法行。噉蒜者。不應近佛乃至和上阿闍梨一切上座佛塔聲聞塔溫室講堂僧食下。不得近僧坊外門立。不得入僧廁大小便。不得入僧浴室。不得入眾人坐處。當於屏房住。若急大小便者。應使人掘地作處。若無淨人。應就遠屏處大小便。若病差已。應掃灑所住處塗地臥具床席。更應抖擻。故有臭者應洗浣。是比丘從房出閉戶下撢。下撢已去。

佛在王舍城。爾時六群比丘。自取訶梨勒果與淨人已從受噉。是事白佛。佛語諸比丘。不應自手取訶梨勒果與淨人更從受噉。犯者突吉羅。餘一切果亦如是。佛在舍衛國。有比丘名難提。是比丘作與淨學沙彌。如先所說。佛在舍衛國爾時長老畢陵伽婆蹉眼痛。時藥師教言。和藥作丸著火上燒服。優波離問佛用何物作藥。佛言。但除青木香藥和合。餘一切香著火中手接取而咽。時以手不得。佛言。作筒。時筒太長不得。佛言。莫長作。又復短作便燒手。佛言。莫太短。又時丸藥在一處。筒在一處。取時難得。佛言。應畜囊盛。盛時筒破藥丸。佛言。中應施鬲。施鬲已不繫頭筒墮地。佛言。應繫頭。佛在舍衛國。有病比丘。蘇油塗身不洗痒悶。是事白佛。佛言。應用澡豆洗。優波離問佛。用何物作澡豆。佛言。以大豆小豆摩沙豆豌豆迦提婆羅草梨頻陀子作。佛在舍衛國。長老舍利弗患熱血病。時藥師教言。以娑摩尼水洗。優波離問佛。用何物作娑摩尼。佛言。除毒樹。取餘一切樹華葉作。佛在舍衛國。長老畢陵伽婆蹉患眼痛。時藥師教言。應脂灌鼻。時比丘以指渧鼻中。或以毳取而渧。渧時不便流入。眼更增痛劇。是事白佛。佛言。作筒灌。作筒大鼻不受。復小作溢失不中。用是事白佛。佛言。莫大莫小作。得受一波羅。若一波羅半。欲唾以手承取。以手承取故便欲吐。佛言。聽用弊衲承取。

佛在舍衛國。爾時長老畢陵伽婆蹉患眼痛。時親里遣乘來喚。答言。佛未聽乘乘。是事白佛。佛言。病者聽乘車輿。爾時佛不聽乘輦。是事白佛。佛言。聽乘輦。是比丘乘輦時垂。佛言。應攝在板上攝。己身不安。佛言。聽捉木格。爾時有少樂比丘。捉木格手痛。佛言。以物纏木。坐時日照面。佛言。應施軒。若一切乘上所須莊嚴物。皆聽作。佛在舍衛國。爾時諸比丘。祇桓中處處大便。密執金剛神諸非人。皆瞋呵責言。此中應作不淨耶。佛語諸比丘。不應處處大便。當在一處作。一處作已大聚糞。佛言。除。除時諸比丘吐悶。佛言。掘地作坑。作坑已坑邊有大便。污比丘。佛言。應施安處。優波離問佛。用何等物作安處。佛言。以木石塼作。大便時露地無障人見。佛言。應作障。時兩相見。佛言。應施鬲。施鬲已出入時故相見。佛言。應別施戶。時有老比丘。上廁時倒。欲起時便偃。佛言。應施格令得企。起時須水洗大便處。佛言。應畜水器。又無土洗手。佛言。應安土。土或少。佛言。大器盛。是時平地著器。或畜生牛馬鹿獼猴狗來蹈壞。佛言。應鑿地安器。又不覆上。有毒蛇蛆[虫*賴]蚣百足。入中齧比丘。佛言。應覆上。又洗手時。地大作泥污。佛言。應作安處。長老優波離問佛。用何物作安處。佛言。用木石塼作。諸比丘洗時露現。佛言。應施障。或二三人俱洗相見。佛言。應施鬲。又出入時相見。佛言。應別施戶。

佛在舍衛國祇桓中。諸比丘處處小便。金剛神諸非人皆瞋呵責。此中應作不淨耶。是事白佛。佛言。不得處處小便。應在一處作。一處已如渠流。佛言。應安瓮。瓮滿。佛言。應棄。棄時比丘吐悶。佛言。瓮下作孔令出。瓮久便臭。佛言。應蓋上。比丘蓋時小便臭劇。佛言。蓋上開小孔令臭氣出。時瓮四邊小便流污。佛言。應作安處。優波離問佛。用何物作。佛言。應用木石塼作。諸比丘小便時露現。佛言。應施障。小便時兩相見。佛言。應施鬲。施鬲已出入時故相見。佛言。應施戶。佛在舍衛國。爾時有人施僧瓦瓨。諸比丘不受。不知何所用。是事白佛。佛言。應受用。盛水取水浴室中用。

佛在芻摩國與大比丘僧說五陰法。所謂色受想行識。爾時佛啑遍。五百比丘一時同聲言老壽。佛語諸比丘。以汝等言老壽故。便得老壽耶。不也世尊。佛言。從今不得稱老壽。稱老壽者得突吉羅。

佛在舍衛國諸比丘入舍衛城乞食。時檀越施種種好食。乳酪生酥熟酥油蜜魚肉脯。諸比丘不取。將無是乞美食耶。是事白佛。佛言。不乞而得應受。初二十法竟。中二十法上。

佛在王舍城。爾時跋提長者。作大僧坊種種莊嚴。不覆上房舍漏。是事白佛。佛言。應覆。覆已脊上漏。佛言。更厚覆。厚覆已風發。佛言。應釘撅。釘撅已撅孔頭漏。佛言。應施覆。覆已喜墮地。佛言。應穿底作孔釘。釘已水入。佛言。應釘上安覆釜。安覆釜已風吹撅動搖作聲。佛言。應以草葉樹皮纏頭。纏頭已安覆釜。佛在舍衛國。爾時比丘畜貴價火浣衣。時諸比丘二三人共抖擻抖擻時衣褰縮不正。佛言。應細杖打塵土。打時土入長條中。佛言。更以小杖打。打時土入短條中。佛言。更以小杖打。

佛在舍衛國。爾時比丘新成染衣。以掃篲掃染滓。是衣色壞衣上成道。是事白佛。佛言。應以新手巾滓。

佛在王舍城。爾時跋提長者作僧坊。極廣大種種莊嚴。多人來看。無地覆故。多塵土出坌僧坊內。諸比丘心念若佛聽地覆者善。是事白佛。佛言。應安地覆。佛在舍衛國。諸比丘無[打-丁+鳥]藥物。是事白佛。佛言。應石上磨。

佛在王舍城。爾時瓶沙王。於竹園中起五百僧坊。有成者有未成者。時王命終。王阿闍世到竹園中看。見是房舍即問此為誰作。比丘答言。大王。是父王所作。有成者有未成者。王便命終。王問比丘。何不成竟。答言。無直。王言。我當與直。時房舍成竟。無道故。無人在上住。王問諸比丘。是房中有人不。答言無。何以故。答言以無道故。王言。我當作。比丘答言。佛未聽作。是事白佛。佛言。聽作時長老優波離問佛。用何物作道。佛言。用木石塼作。佛住王舍城。時僧坊極大。一切時多有客比丘來。初夜中夜後夜來者。有持大床去。有持繩床去者。有持大褥去者。有持座褥去者。夜即彼間宿。明日棄去。爾時陀驃摩羅子知僧臥具後日處處持床褥來時極苦。作是念。佛聽以鍼綴床褥者善。是事白佛。佛言。聽綴綴時床褥中央不綴。持床東西時。毳并聚一處。即作是念。佛聽我綴中央者善。是事白佛。佛言聽以鍼綴長老優波離問佛。用何物作鍼。佛言。以鐵作銅作木作。

佛在舍衛國。爾時長老舍利弗熱血病藥師教言。燒石著乳中飲。答言。佛未聽燒石著乳中飲。是事白佛。佛言。聽燒石著乳中飲。燒石時諸比丘或以草木葉若破瓦。捻著乳中灰土污乳。是事白佛。佛言。從今聽以銅鐵作支安鎖。以石著中燒。舉鎖抖擻。去灰著乳中。

佛在舍衛國。有人持火爐施長老須菩提。須菩提言。佛未聽受。是事白佛。佛言。得受。時然薪火焦墮地。比丘以手舉燒手。佛言。聽作抄火物。

佛在舍衛國。爾時長老舍利弗風病。藥師教言。以煖水洗。答言。佛未聽煖水洗。是事白佛。佛言。聽煖水洗。洗時或用揵鎡煖水水少不足。是事白佛。佛言。聽釜中煖。諸比丘盛滿釜水著露地。四邊著薪然時釜破。是事白佛。佛言。應施三碣。時碣上安釜下然火薪難然。是事白佛。佛言。應以斧破薪然。

佛在阿羅毘國。時寺門楣破。佛見已知而故問阿難。是寺門楣何以破耶。答言。木師忙懅不得作。佛語阿難。求木作具來。阿難受佛教。求木取作具來與佛。佛取以自手治塔門楣。治已語諸比丘。從今聽。一切木作具應畜。隨比丘能治者治。佛在阿羅毘國。時覆僧坊。比丘在地立授草不及。佛言。應施橙。施橙已故不及。佛言。應施梯。施梯已不遍。佛言。應施棚施棚已不知云何施。佛言。上應釘橛以繩繫。橛隨意移棚。佛在舍衛國。有比丘患男根腫。膿血污衣。是事白佛。佛言。應以物纏裹。佛在舍衛國。有比丘病。看病人歲小。立抱病比丘久立。迷悶躄地垂死。是事白佛。佛言。年少看病比丘得共病人坐。病人憐愍故。

佛在舍衛國。諸比丘著新染色衣。入舍衛城乞食值雨。時比丘襞衣著一處濕故色異。是事白佛。佛言。應曬。曬時敷地曬。曬已土著。佛言。應以牛屎塗地曬。應已衣不時乾。佛言。繩上曬。故不時乾。佛言。應施曲橛。施曲橛已故不時乾。佛言應床上曬。曬已故不時乾。佛言。應施架。施架時妨行處。佛言。應并一處。并一處已近壁土污。佛言。應離壁。離壁已故不時乾。佛言。應高懸曬。佛在阿羅毘國。時諸比丘辦浴具。有比丘浴時脫衣著空地入浴室洗。有毒蛇蛆[虫*賴]百足入衣中。比丘著衣時為虫所螫。佛言。施衣架安衣已入浴室洗。佛在舍衛國。爾時末利夫人入祇桓聽法。諸比丘闇中說法。末利夫人語諸比丘。何不然燈。答言。無燈。夫人言。我與燈。答言。佛未聽我等然燈。是事白佛。佛言聽。

佛在舍衛國。時末利夫人施僧高座。諸比丘言。佛未聽我等受。是事白佛。佛言聽受。末利夫人心念。佛聽我畫此高座者善。佛言。除男女交會像。餘者聽畫。

佛在舍衛城。爾時六群比丘嚼長楊枝。時諸居士見已呵責言。諸沙門釋子自言善好有德。云何嚼長楊枝。有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。是事白佛。佛以是事集比丘僧。知而故問六群比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛種種呵責六群比丘。云何名比丘。嚼長楊枝。佛言。從今不得嚼長楊枝。犯者突吉羅。時諸比丘嚼短楊枝。佛是處經行。諸比丘遙見佛來。恭敬故。即咽是楊枝。塞咽不下垂死。是事白佛。佛以是事集比丘僧。語諸比丘。從今聽用三種楊枝上中下。上者長十二指。下者長六指。此二中間名中。佛在舍衛國。時有比丘。度兒作共行弟子。弟子不如法。餘比丘言。此弟子不如法。何不驅去。答言。此是我子弟子。云何驅去。比丘不知云何。是事白佛。佛言。若兒若弟子不如法者。應驅去。佛在舍衛國。爾時沙彌羅羅。違逆師迦留陀夷。時迦留陀夷驅出寺。時沙彌羅羅。在祇桓門外啼泣。佛從外來入祇桓。時見羅羅啼泣。佛知故問。何故啼耶。羅羅向佛廣說是事。佛語諸比丘。從今不得驅沙彌出僧伽藍。應驅出房舍。

佛在舍衛國。時諸比丘唾淨地地發壞。是事白佛。佛言。從今不得唾淨地。犯者突吉羅。時諸比丘不知唾何處。是事白佛。佛言。應以手承唾。承唾時心中吐悶。佛言。應畜唾器。時唾器滿。佛言。應棄。棄時復欲吐。佛言。唾器中著灰著沙著焦物令消唾。

佛在王舍城。時長老迦葉從耆闍崛山出。上下時日炙面污入眼眼痛。是事白佛。佛言。聽畜手巾拭。

佛在舍衛國。長老跋提行頭陀。入浴室洗時。不聽他人揩摩。作是念。若佛聽我編繩自揩身者善。是事白佛。佛言。聽用編繩。長老優波離問佛。以何物作。佛言。以毳摩劫貝文闍草麻婆娑草。舍利弗病患脊痛。作是念。佛聽我著禪帶坐者善。是事白佛。佛言。聽著禪帶坐。優波離問佛。以何物作禪帶。佛言。用毳摩劫貝文闍草及婆娑草皮作。佛在舍衛國。時世尊患風脊痛。時藥師教言。酥油塗身塗身已。槽盛煖水入中臥。佛語阿難。煖水著槽中持來。阿難受教。槽盛煖水來。時佛酥油塗身入中臥。臥已病得除愈。佛以是事集比丘僧。語諸比丘。從今聽若有風病以酥油塗身煖水中臥。佛在阿羅毘國。諸比丘辦臥具時。暮多有客比丘來。僧敷具少。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。從今應上座次第與。不得敷具者。與草與葉。各令自敷臥具臥。佛在舍衛國。憍薩羅國阿練兒處。有一比丘住。是比丘以頗梨珠出火。時賊住彼處。見比丘珠中出火。作是念。必是毘琉珠。賊即語比丘。與我此琉璃珠。比丘答言。善人。我無琉璃珠。時賊心念。是比丘不肯正爾與我。我當殺此比丘。即殺比丘已覓珠。於鍼線囊中乃得頗梨珠。是賊相語言。乃以此頗梨珠故。殺此比丘。時賊仰臥死比丘。還以頗梨珠。著其臍中便去。時諸比丘食後經行。見是死比丘。各相謂言。以此珠故。為人所害。諸比丘不知云何。是事白佛。佛以是事集比丘僧已。語諸比丘。從今不得畜月珠日珠。若畜者突吉羅。

佛在王舍城。時諸比丘。以大價火浣衣石上浣。浣已破壞。佛言。應著板上手揉浣。

佛在舍衛國。時末利夫人作一講堂種種莊嚴施僧。諸比丘言。佛未聽我等受種種莊嚴講堂在中出入。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。此堂清淨。可受在中出入。時有鵝鴛鴦孔雀俱舍羅鳥烏耆羅命命飛鷰諸鳥入出作聲。妨諸比丘坐禪誦經。是事白佛。佛言。應施欄楯。施已故來入。佛言。應施網。時優波離問佛。以何物作網。佛言。以毳以摩劫貝文闍草麻龍鬚皮等作。作已喜爛壞。佛言。應施雀目。諸鳥故得來。佛言。應懸簾。懸簾時闇。佛言。應施繩牽上。佛在阿羅毘國。新作僧伽藍無掃地物。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。應作掃篲。

佛在舍衛國。時長老畢陵伽婆蹉眼痛心念。若聽我高處坐者善。是事白佛。佛言。聽高處坐。在高處時畏墮地。作是念若佛聽我高處作欄楯者善。是事白佛。佛言。聽高處作欄楯。佛在舍衛國。時僧坊無門。牛馬獼猴狗等來入。是事白佛佛言。應作門。佛在舍衛國。時諸比丘不知何處著鍼。佛言。應作鍼筒。

佛在舍衛國。諸比丘不知何處著藥草。是事白佛。佛言。應畜盛藥物。諸比丘無曬藥物。是事白佛。佛言。應作曬藥物。佛在舍衛國。給孤獨居士施僧褥。諸比丘言。佛未聽受褥。是事白佛。佛言。聽僧畜私亦得畜。時諸比丘不自畜褥覆壞僧臥具。露身坐上起時毛著身。是事白佛。佛言。應自畜褥覆著僧褥上。若不自敷者突吉羅。

佛在阿羅毘國。比丘露地翹一洗。便倒地垂死。是事白佛。佛言。應畜洗物。長老優波離問佛。用何物作洗物。佛言。用木石塼作佛在阿羅毘國。作新僧伽藍。時天久旱地乾焦。後便大雨地皆發壞。諸比丘行出入時。蹈地壞。佛言。應施蹈處。長老優波離問佛。用何物作蹈處。佛言。應用木石塼作。彼僧伽藍多房舍。時諸比丘各自房前作蹈處。佛言。應周匝行行作蹈處者好。佛在舍衛國。諸比丘從憍薩羅國向舍衛國。中道有流水渠。諸比丘到渠岸邊住。脫革屣已兩屣相拍。相拍時塵出。諸天神皆瞋呵責比丘此中不應作是。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。從今不得道中拍革屣。犯者突吉羅。若道中行革屣有土時。應用軟羊皮拭。佛在舍衛國。爾時龍子信樂佛法。來入祇桓。為聽法故。有比丘。以繩繫咽棄無人處。時龍子向母啼泣。母言。汝何以啼泣。答言。我為聽法入祇桓中。有一比丘。以繩我項棄無人處。龍母大瞋。往詣佛所向佛言。諸比丘時佛為大眾圍遶說法。佛遙見龍來。佛以慈心三昧力滅彼毒心。龍母到佛所在一面立白佛言。是諸比丘弊惡不善。我子信心故。來入祇桓聽法。諸比丘以繩咽遠著無人處。龍子在彼被繩者。是大不好。如被擯棄。爾時佛種種因緣為龍母說法示教利喜已默然。時龍母聞法已。禮佛右遶而去。龍母去不久。佛以是事集比丘僧。語諸比丘。從今不得棄。犯者突吉羅。聽以器盛覆頭遠著無人處。不得畜押蛇。犯者突吉羅。

佛在舍衛國。時放馬人有緣事。來至舍衛城。為僧作種種。盛滿器施僧。諸比丘言。佛未聽我受怛那。是事白佛。佛言。是淨食應受。佛在舍衛國。諸比丘無物浸衣。是事白佛。佛言。應畜槽杅盆浸衣。佛在舍衛國。諸比丘無物浣衣。是事白佛。佛言。應畜槽杅盆浣衣。佛在舍衛國。時跋提長者作大僧坊。青赤白黑種種莊嚴施僧。作是念。若佛聽我以青赤白黑色莊嚴房施僧者善。是事白佛。佛言聽。汝以青赤白黑色莊嚴房施僧。

佛在舍衛國。憂伽長者。持牛頭旃檀器直十萬兩金及閻浮敷具持到佛所白佛言。世尊。此牛頭栴檀器直十萬兩金及閻浮敷具。願佛受之。若佛得風病。以此栴檀器盛油塗身。佛默然受。時長者見佛默然受已。即持牛頭栴檀器與佛已。頭面作禮右遶而去。是長者去不久。佛以是事集比丘僧。語諸比丘。今憂伽長者。施牛頭栴檀器直十萬兩金及閻浮敷具。從今若有如是病比丘。不求自與應受用。佛在舍衛國。有人施僧種種和香。諸比丘不受。不知何所用。是事白佛。佛言。應受。用塗房舍。時諸比丘塗舍外。多有眾人來看塔寺。眾人見此香塗舍外。謂是佛塔聲聞塔。時多有人眾象馬牛車男女音聲。妨諸比丘坐禪讀經。諸比丘心不喜。是事白佛。佛言。從今若得和香。應塗舍內。塗床床髀床板。床檔衣橛衣架。塗地四壁。如是塗者。坊舍得香。施者得福。

十誦律卷第三十八(雜誦卷第三)

十誦律卷第三十九(第六誦之四)

明雜法之四

佛在芻摩國。與五百大眾共會。爾時世尊。與五百比丘說五陰法。所謂色受想行識。時諸比丘持著露地。天魔變作大牛身來向有一比丘遙見牛來向。語比座比丘言。看此大牛來向我。不破我耶。佛語諸比丘。此非牛是魔所作。欲壞汝等心。佛言。從今房舍中。應作安處。

佛在舍衛國。有比丘。從憍薩羅國。共估客遊行。來向舍衛國。時估客載滿車油。在道行險難處。有一估客。車破牛跛。是人語諸伴言。隨力多少為我取油。莫棄於此。諸伴言。我等車各自滿重。若取者共汝俱失。諸伴捨去。是一估客。獨守此油心愁不樂。諸比丘從後來。諸比丘以二事故在後。一者恐塵坌。二者惡車聲。守油人見比丘來。大歡喜作是念。此油非是我有。今當施僧。諸比丘來至。便語諸比丘。集在一處我施僧油。時諸比丘各分取油。盛中半中鍵鎡中。盛已持去。道經市中前去。估客見諸比丘持油來。即生心語諸比丘言。汝此油何處買來。何處賣去。何處下馱。何處取利。諸比丘聞是語心不喜。是事白佛。佛言。從今不得道中檐油行。犯者突吉羅。佛自恣後遊行教化。有比丘手執革屣行。佛見已知而故問。何以手執革屣行。答言。我指間破無物可塗。佛言。從今聽畜盛蘇油囊。受一升若半升。又更應畜覆囊物。

佛從迦羅衛國。與諸比丘行。向舍衛國。諸天神隨比丘行。作是念。若諸比丘或能說法。我等當聽得大利益。諸比丘行時。作戲調言語。諸天神皆瞋。呵責比丘言。沙門釋子道路遊行。何不說法願。諸天神得歡喜利益。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。從今諸比丘道路行時。應說法願天神歡喜利益。若比丘在園中住樹下住。或水邊住或泉邊住。或多人處住時。諸天神多有來集。皆作是念。諸比丘或能說法。我等聽受得大利益。諸比丘在園中住。樹下住水邊住。泉邊住多人處住時。說法願。諸天神得歡喜利益。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。從今園中住。樹下住水邊住。泉邊住多人處住時。當說法願。天神歡喜利益。

佛在舍衛國。比丘向暮有賊處行。見賊已是比丘畏賊故失衣。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。從今比丘不得向暮賊處行。若有事緣向暮行時。以衣分著兩肩上。以繩繫腰疾過賊道。佛在阿羅毘國。時阿羅毘無水。諸比丘是事白佛。佛言。應作井。佛在阿羅毘國。是國中有新成僧坊。比丘掃地無棄糞物。是事白佛。佛言。應畜糞箕。佛在舍衛國。有比丘患下數數起故大疲極。是事白佛。佛言。應床上穿孔床下安器。佛在舍衛國。長老優波離問佛。世尊。如弗迦羅沙王婆羅門。從佛乞三種禮敬。若沙門瞿曇。見我乘象時。若手持轡。若著革屣。若斂時。若頭上。見是已當知。我已禮敬沙門瞿曇。我在道行時。成。或天冠。或蓋。見是已當知。我已禮敬世尊。若沙門瞿曇。見我在大眾中。大聲語時。喜笑時。或掉衣角時。見是已當知。我已禮敬世尊。比丘應作是三種禮不。佛言。不得。佛語優波離。稱和南者。是口語。若曲身者。是名心淨。優波離。若比丘禮時從座起。偏袒右肩脫革屣右膝著地。以兩手接上座足。佛在舍衛國。諸比丘於祇桓中處處剃髮。時諸天神金剛神皆瞋訶責。此處不應作是。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。從今不應處處剃髮。時多積髮。佛言。應除棄。除棄時比丘吐逆。佛言。應一處作坑。佛在舍衛國。有人施僧華鬘。諸比丘不受。不知用華鬘作何物。是事白佛。佛言。聽受。應以鍼釘著壁上。房舍得香施者得福。佛在舍衛國。時眾僧髮長。時剃髮人大懅。時有一剃髮人作比丘。是比丘作是念。若佛聽我畜剃髮刀剃僧髮者善。是事白佛。佛言。聽畜剃刀與僧剃髮。佛在舍衛國。時僧指爪長。剃髮人懅。時有剃髮人作比丘。是比丘作是念。若佛聽我畜截爪刀與僧截爪者善。是事白佛。佛言。聽畜刀與僧截爪。佛在舍衛國。爾時僧鼻毛長。時剃髮人懅。時有剃髮人作比丘。是比丘作是念。若佛聽我畜鑷拔僧鼻中毛者善。是事白佛。佛言。聽畜鑷拔僧鼻中毛。佛在舍衛國。諸比丘露地敷繩床。結跏趺坐禪。天熱睡時頭動。有一毒蛇繩床前行。見比丘頭動。蛇作是念。或欲惱我。即跳螫比丘額。是比丘故睡不覺。第二螫額亦復不覺。第三螫額比丘即死。諸比丘食後彼處經行。見是比丘死不知云何。是事白佛。佛以是事集比丘僧。集比丘僧已語諸比丘。從今繩床下施支令八指。佛在舍衛國。爾時長老畢陵伽婆蹉眼痛。入浴室洗時。汗入眼中便增痛。佛言。應以泥塗額上。時泥氣入眼眼復增劇。是事白佛。佛言。應以香和泥塗額上。佛在舍衛國。長老優波離問佛。如佛說。汝目連。從今僧自說戒。我不入僧中。諸比丘不知誰應說戒。佛言。應上座說。若上座不利。次第二上座。如是次第能者說。時有說戒人處處忘。忘時默然住。佛言。應授。諸比丘便次第授。佛言。不應次第授。但授忘處。佛在舍衛國。長老優波離問佛。阿耆達婆羅門。施佛八種漿。周羅漿牟羅漿俱羅漿樓伽漿說盤提漿頗梨沙梨漿桃漿蒲萄漿等。今日受明日得飲不。佛言。無滓病者得飲。有滓不聽飲。佛在王舍城。有大僧坊。是中有客比丘。初夜中夜後夜一一時。來見下座比丘。脫衣坐遣令起。下座答言。住上座不知時。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。從今若唱時。若打揵稚時。分取臥具然後敷私臥具然燈。星宿出時。禪鎮著頭上。自是已後。不應遣下座起。遣者突吉羅。佛在阿羅毘國。阿羅毘上座。初夜坐禪中夜還房。還房時道中畏師子虎狼熊羆。是事白佛。佛言。房舍四邊應作牆。若作籬繞四邊柵。佛在阿羅毘國。有新房舍。天旱久不雨。後卒雨大水漬牆壁爛壞。是事白佛。佛言。應作水竇繞。四邊應作塹。

佛在舍衛國。爾時比丘尼僧髮長。時剃髮人懅不得剃。有一比丘尼名提舍。先是剃髮人。作是念。若佛聽我畜剃刀與比丘尼剃髮者善。是事白佛。佛言。聽畜剃刀剃比丘尼髮。佛在舍衛國。時比丘尼僧爪長。剃髮人懅。有比丘尼名提舍。先是剃髮人。作是念。若佛聽我畜剪爪刀與諸比丘尼剪爪者善。是事白佛。佛言。聽畜剪爪刀與比丘尼僧剪爪。

佛在舍衛國。時諸比丘尼僧鼻毛長。剃髮人懅。有一比丘尼名提舍。先是剃髮人。作是念。若佛聽我畜鑷與比丘尼拔鼻中毛者善。是事白佛。佛言。聽畜鑷拔諸比丘尼鼻中毛。

佛在王舍城。爾時六群比丘。以貝珠著。諸居士呵責言。諸沙門釋子自言。善好有德。以貝珠衣著。如王如大臣。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是因緣集比丘僧。知而故問六群比丘。實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責六群比丘。云何名比丘。以貝珠衣著。種種因緣呵已。語諸比丘。從今不得貝衣著。著者突吉羅。

佛在舍衛國。阿耆達婆羅門持衣施佛。佛語阿耆達。是衣分與僧。時分與僧。諸比丘不受。作是言。我三衣具足。何用是衣為。是婆羅門還到佛所。作是言。世尊。諸比丘不受我衣。時佛持刀與阿耆達教言。以刀割一張[疊*毛]作衣緣。一人與一段。

佛在舍衛國。時長老跋提。著衲衣段段裂壞。佛見是跋提。知而故問跋提。汝衲衣何以破壞。答言。我糞掃衣故。世尊。是以破壞。佛語跋提。若糞掃衣。若居士衣。好割截治縫。令周正別施緣。佛自恣後人間遊行教化。有一比丘手執革屣行。佛見是比丘知而故問。何以故手執革屣行。答言。革屣敗斷。爾時革師懅不得治。佛言。從今聽畜錐刀畜皮。若能縫者隨意縫治。佛在舍衛國。爾時比丘尼僧誦戒不利。瞿曇彌比丘尼往到佛所。頭面作禮在一面立。已白佛言。比丘尼僧誦戒不利。願世尊教令誦利。佛言。不得。何以故。若比丘尼能一聞我語能受持者將來。瞿曇彌還所住處。諸比丘尼問瞿曇彌。得教誦戒不。答言。不得。何以故不得。佛言。若比丘尼能一聞我語能受持者將來。時修目佉比丘尼。是婆羅門種出家。有大念力。白瞿曇彌言。我能受持。時瞿曇彌。將修目佉比丘尼。往到佛所。爾時世尊。欲二月遊行教化。是時多有諸天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩羅伽人與非人皆詣佛所。時二比丘尼不得聞戒。即還住處。諸比丘尼問言。得教誦戒不。答言。不得。何以故不得。答言。佛欲二月遊行。多有天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩羅伽人與非人。皆詣佛所。不得聞戒。爾時世尊。二月遊行竟。還舍衛國。即時瞿曇彌。將修目佉比丘尼往到佛所。頭面作禮在一面立。已白佛言。世尊。諸比丘尼誦戒不利。願世尊教諸比丘尼。佛言。不得。何以故。若有比丘尼一聞我語能受持者將來。瞿曇彌言。願世尊說。是修目佉比丘尼能受持。佛即為說。修目佉比丘尼即時受持。爾時世尊。更為瞿曇彌修目佉比丘尼。種種說法示教利喜。時佛為瞿曇彌修目佉比丘尼說法示教利喜已默然。即從座起。頭面作禮右繞而去。時佛見瞿曇彌修目佉比丘尼右遶去。不久以是事集比丘僧。集僧已語諸比丘。從今比丘應誦比丘尼戒。莫令忘失。何以故。諸女人喜忘智慧散亂。我般泥洹後諸比丘尼。當從大僧問戒法。佛在舍衛國。爾時長老阿難。與大眾圍繞說法。時有上座比丘後來。起第二下座。第二下座復起第三。如是上座來時。次第起故。眾亂妨聽說法。諸長者作是念言。此中亦無有前食後食。何用次第坐為。妨聽說法。爾時世尊見諸長者呵責比丘。佛以是事集比丘僧。語諸比丘。從今聽法時上座來。不應遣下座起。起者突吉羅。若和上阿闍梨來。恭敬故自起。不得起他。若起他者突吉羅。佛言。從今三比丘中間隔三歲。得共大床坐。二人得共一繩床坐。不得三人。獨坐床上應一人坐不應二人。

佛在舍衛國。有一長者。請佛及僧明日食。佛默然受。知佛受已從座起。頭面作禮右繞而去。還家竟夜辦種種多美飲食。爾時六群比丘。與十七群比丘先共諍。時十七群次應守僧坊。六群比丘次與迎食。不時來還。如上樹因緣說。佛在舍衛國。有二比丘。一名旃陀。二名蘇陀。是二比丘共作知識。是二比丘試著他衣。如善誦中說。佛在舍衛國。有一放人失。有弊惡人。祇洹塹邊殺。割肉各分持去。爾時諸比丘。中前著衣持入舍衛城乞食。見地腸。各相謂言。汝取是煮。我入城乞食。有煮者有乞食者。時失人入祇洹。見起至比丘邊問言。大德。此中何所作。答言。煮腸。是人言。我今失。汝等煮腸必殺我。答言。不殺。問言。何處得。答言。塹邊地得。共相謂言。是比丘不肯直首。將詣官斷。即將詣官。時斷事人言。大德。實殺不。答言。不殺。我等祇洹塹邊地得是腸。時斷事人。多信佛法能正斷事。作是言。比丘必不殺。諸比丘去。從今莫復取露地腸。是比丘向諸比丘說。諸比丘以是事向佛廣說。佛言。從今露地腸不得取。取者突吉羅。及園中甘蔗多羅果亦如是。爾時有一人親里死。是人即以白[疊*毛]纏死人棄。阿難從道行。見是死人上有[疊*毛]欲往取。時死人動肩言。莫取我[疊*毛]阿難即捨[疊*毛]而去。至祇洹中向諸比丘說。我道中行。見死人上有白[疊*毛]。時有比丘。名黑阿難。身體強壯。問死人在何處。阿難言。在某處。是比丘即到。死人上取白[疊*毛]。死人動肩語。長老黑阿難。莫取我白[疊*毛]。爾時黑阿難。唾是死人。作是言。餓鬼。汝從何處來貪著此衣。汝前世慳貪故。墮餓鬼中。黑阿難即擔衣前去。鬼隨後啼逐。黑阿難持此白[疊*毛]入祇洹中。爾時守祇洹門大力善神。不聽此鬼入。即墮塹中。時黑阿難。以[疊*毛]示諸比丘言。我從彼死人邊取是[疊*毛]來。諸比丘問言。死人在何處。答言。今墮祇洹塹中。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。從今死屍未壞不得取物。取者偷蘭遮。爾時六群比丘。以鍼畫死屍身令壞取衣。有人見呵責言。沙門釋子自言。善好有德。云何如旃陀羅。以鍼破死屍取衣。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。是事白佛。佛言。從今不得以鍼破死屍。畫者突吉羅。爾時佛語黑阿難。還送死屍著本處。還以[疊*毛]覆上。當在餓鬼後行。莫在前行。當在左邊。莫在右邊。當近頭莫近。莫為鬼所持。

佛在舍衛國。有人施比丘尼僧木桶。諸比丘尼不受。不知何所用。是事白佛。佛言。應取用盛澡豆。佛在舍衛國。有比丘尼。名周那難提。面貌端正顏色清淨。以繫腰繩并兩邊著泥洹僧。令胯大而腰細。有估客見已語諸伴言。看是比丘尼胯。比丘尼聞已心不喜。是事白佛。佛語諸比丘。從今比丘尼。不得并兩胯上著泥洹僧。犯者突吉羅。佛在舍衛國。有一比丘。不著襯身衣。倚新畫壁立。綵畫剝落。是事白佛。佛言。從今比丘不著襯身衣。倚畫壁者突吉羅。

佛在舍衛國。諸比丘於祇洹中處處然火。如似鍛作處。諸金剛神皆瞋呵責言。云何名比丘。污此地。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。從今不得處處然火。犯者突吉羅。應一處然。

佛在舍衛國。諸比丘於祇洹中處處洗浴。或用澡豆或用土。以濕熱故生蟲。諸金剛神皆瞋呵責言。云何名比丘。污此地。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。從今不得處處洗浴。應一處就水竇洗。佛在釋迦國。釋摩訶男。請佛及僧明日食。佛默然受。知佛受已。頭面作禮右繞而去。到舍通夜辦種種多美飲食。晨朝敷坐處已。往到佛所白言。時到佛自知時。佛與諸比丘僧入其舍。是會有肉。佛及僧次第坐竟。釋摩訶男自手行飯下肉。爾時六群比丘畜狗。疾食竟拾滿骨置前舉眼高視。時釋摩訶男。循行看僧食。誰得誰不得誰重得。見是中盛滿物。語諸比丘。大德。此恒沙諸佛幟。何以輕賤此。汝自賤我亦不憂。但恐汝後持此不淨受我食。爾時佛見釋摩訶男呵責已。時佛呵責六群比丘。云何以盛不淨物。從今不得以不淨物。盛者突吉羅。佛在王舍城。爾時六群比丘。以受食。是事白佛。佛言。從今不得以受食。犯者突吉羅。爾時六群比丘。以革屣頭扶受食。是事白佛。佛言。從今不得革屣頭扶受食。犯者突吉羅。佛在王舍城。六群比丘與無人受具戒。爾時六群比丘。與十七群比丘喜共諍。時六群比丘次守僧坊。十七群次與迎食。時十七群比丘。從守僧坊比丘索來。問作何等。答言。與汝請食。彼比丘言。無。問言。汝無出家耶。答言。如是。時十七群比丘作是言。汝是大智德人。無便得受具戒。是比丘聞是語心不喜。是事白佛。佛言。從今無人。不得與出家受具戒。若與受者突吉羅。

佛在王舍城。爾時跋難陀釋子。度一賊主。出家作比丘。後入王舍城乞食。所可到家諸婦女。見是比丘來。便藏衣物作是言。此人詐作乞食。看我衣物必欲來取。是比丘聞是語心不喜。向諸比丘說。諸比丘以是事向佛廣說。佛以是事集比丘僧已。知而故問跋難陀。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責跋難陀。云何名比丘。度賊主出家。種種因緣呵已語諸比丘。從今不得度賊主出家。若度者突吉羅。若因緣欲度者。度已應令離本處去五六由旬。若知善好有德。還可將來。

佛在舍衛國。爾時飢餓乏食。有一比丘未滿五臘應受依止。往到親里家四五日住已。辭別欲去。親里問言。何以故去。答言。我須依止故。親里言。大德。今飢餓世或當餓死。何用依止。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。從今飢餓時。可得日日見和上處聽住。可日日來。若日日不得來者。可至五日。若五日不得來者。布薩時應來。若布薩時不得來。乃至二由旬半。至自恣時。應來見和上。

佛在舍衛國。憍薩羅國有邊聚落。爾時波斯匿王稅是邊聚落。邊聚落人即皆捨去。彼處有比丘住。不得衣食故。捨房舍去。王後有教不復稅奪。諸人聞已即還本處。諸比丘未還。爾時諸外道。從憍薩羅國來向舍衛國。經入僧坊。見是僧坊清淨莊嚴釜鑊甕器盆物坐具臥具滿僧坊中。語諸居士。汝此僧坊空。聽我等住者善。答言。隨意。諸外道便住。有諸比丘。從憍薩羅國遊行向舍衛國。到是僧坊。乃見是房中清淨莊嚴釜鑊甕器盆物坐具臥具滿是坊中。諸比丘共相謂言。此裸形外道無田宅民戶。何由能辦如是供養。必是先比丘住處。諸比丘語言。汝去。答言。何以去。語言。此先是我等住處。外道答言。大德。此不從汝等得。汝亦不安我在此。我從居士邊得。居士遣者我等當去。諸比丘往語居士。此本是我等沙門住處。還使我等此中住者善。諸居士問比丘言。捨是僧坊去幾歲。答言。十歲。諸居士問外道。汝等此中住來幾歲。答言。十歲。諸居士作是言。是不可得。何以故。比丘捨去已經十歲。外道住來亦經十歲。不得遣去。諸比丘默然以是事白王。王言。誰言十歲捨去。十歲住中不得遣去。時王即遣人往以拳打外道齒折遣去。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。從今兩寺相近者。應共作羯磨一處受施兩處布薩。如是應作。作法者。一心和合僧一比丘唱言。大德僧聽。是某處某處應一處受施兩處布薩。若僧時到僧忍聽。某處某處一處受施兩處布薩。如是白。大德僧聽。是某處某處一處受施兩處布薩。誰諸長老忍。某處某處一處受施兩處布薩者默然。不忍者說。僧作某處某處一處受施兩處布薩竟。僧忍默然故。是事如是持。是二處中或一處空。是中所有衣被臥具諸物。應并著一處。後有僧來則還分取。

佛在王舍城。爾時六群比丘。或頭上戴物。或腰間帶物。諸比丘以是事白佛。佛言。從今不得頭上戴物腰間帶物行。犯者突吉羅。佛在王舍城。爾時跋難陀釋子。度王軍將。爾時邊國人叛。時王撿挍此將。有人答言。出家。何處出家。答言。沙門。何等沙門。答言。釋子沙門。王瞋言。是比丘必當度我一切將。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。是事白佛。佛以是事集比丘僧。知而故問跋難陀。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。云何名比丘。輒度王所識將。佛言。從今不得度王所識將。犯者突吉羅。

佛在舍衛國。跋難陀釋子。共一估客兒諍。估客兒瞋以拳打跋難陀。時跋難陀往到斷事所言。此估客兒打我。問何以諍。即答以上事。時斷事人即喚估客兒。來已問言。打比丘不。答言。實打。時斷事人便問法制。打比丘得何罪。答言。依制。隨以何身分打。應斷此分。即問估客兒言。以何身分打。答言。右手。時斷事人截其右手。時城中人聞沙門釋子言人截手。一人語二人。二人語三人。如是惡名流布滿舍衛城。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問跋難陀。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛種種。因緣訶責跋難陀釋子。云何名比丘。言人截手。佛言。從今不得言人截手。犯者偷蘭遮。佛在舍衛國。有一外道。有信樂心欲得出家。往語諸比丘。我欲出家。出家法中有何難事。比丘答言。有四依法。一者依著糞掃衣得出家受具足戒。答言。我不能著死人弊衣。問言。除是更有何難。比丘言。常依乞食得出家受具足戒。答言。我法乞食。更有何難。答言。依樹下住得出家受具足戒。答言。我法樹下住。更有何難。答言。依塵棄藥得出家受具足戒。答言。我不能服是藥。聞是事不肯出家受具足戒。諸比丘不知云何。是事白佛。佛語諸比丘。不應先說四依。應先與受具足戒竟。乃說四依。佛在舍衛國。有比丘失衣有一知識比丘。餘處見是衣。即捉是衣言。此是某衣。今從汝手中得。彼言。我買得。問言。買時誰見。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。買得者非賊。若偷取者是賊。佛語諸比丘。此衣買用幾許。實買得者。應還本直取。

佛在舍衛國。爾時諸比丘二月遊行。時六群比丘。有知識比丘。以衣寄六群比丘去。亦如先說。佛在王舍城。爾時有五比丘問佛。用何物染衣。佛言。應以根染莖染葉染花染果染新生犢屎染。佛在阿羅毘國。新作僧伽藍。諸比丘無經行處。是事白佛。佛言。應作經行處。彼土熱經行時汗流。佛言。應經行處種樹。中二十法上竟

中二十法下。

佛初成阿耨多羅三藐三菩提時。估客施酥乳糜。佛食已腹內風發。時釋提桓因。見佛患風。因閻浮樹故。名閻浮提。去是樹不遠。有訶梨勒林。爾時釋提桓因。取好訶梨勒來奉上佛。作是言。世尊。去閻浮樹不遠。有訶梨勒林。我取色好訶梨勒來。願佛受食。可除風病得遊步進止。佛默然受。爾時釋提桓因見佛受已。頭面作禮右繞而去。釋去不久。佛即服此訶梨勒。風病即除。以子擲地即生訶梨勒。樹長大生訶梨勒。熟黃色墮地遍滿。佛見已知而故問阿難。諸比丘何故。不噉此訶梨勒。阿難言。世尊。制不得噉宿受食故。佛語阿難。先受訶梨勒已滅此今噉無罪。佛在舍衛國。諸比丘無盛衣物。佛言。應作箱。彼土熱故生蟲。佛言。應以青木香那毘羅草根著衣箱中。以香故蟲不生。佛在舍衛國給孤獨居士施眾僧被。諸比丘不受。佛未聽我受被。是事白佛。佛言。僧得受一人亦得受。

佛在王舍城。爾時六群比丘。著留縷頭衣。結縷頭衣。交結縷頭衣。刷縷頭衣。不作淨衣。是事白佛。佛言。不得著留縷頭衣結縷頭衣交結縷頭衣刷縷頭衣。著者突吉羅。若著不作淨衣者。波逸提。

佛在舍衛國。爾時諸比丘。不著僧及居士留縷頭衣結縷頭衣交結縷頭衣刷縷頭衣不作淨衣。是事白佛。佛言。若僧及居士。有留縷頭衣結縷頭衣交結縷頭衣刷縷頭衣不作淨衣得著佛在舍衛國。有阿羅漢般涅槃。諸比丘心念。如佛所說。身中有八萬戶蟲。若燒身者。當殺是蟲。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。人死時諸蟲亦死。諸比丘心念。佛聽我燒阿羅漢身者善。是事白佛。佛言。聽燒阿羅漢身。諸比丘心念。佛聽我等與阿羅漢起塔者善。是事白佛。佛言。聽起阿羅漢塔。諸比丘心念。佛聽我等供養阿羅漢塔者善。是事白佛。佛言。聽供養阿羅漢塔。

佛在舍衛國。長老迦旃延。有一估客弟子。從海中還。以貝作飽身物施迦旃延。迦旃延不受佛未聽我受貝飽身物是事白佛。佛言。得受。佛在舍衛國。有一病比丘。語看病人。汝能好看我愛念我。我若命終。所有物盡當與汝。語已便終。打揵稚集僧。僧語看病人。死比丘所有物盡持來。現前僧應分。看病人言。非僧物。何以故。我看病人。病人語我言。汝能好看我愛念我。我若命終。所有諸物盡當與汝。是事故非僧物。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。無如是死。當與法。若比丘命終物。現前僧應分。佛在舍衛國。有比丘。淨施一比丘已。物主命終。即打揵稚集僧。僧遣人取死比丘衣物來時。受淨施比丘答言。非僧物。何以故。死比丘先淨施我。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。此為淨故施。彼命終已。現前僧應分。佛在舍衛國。有比丘。淨施一比丘。受施者死。時打揵稚集僧。彼比丘。自持衣來與僧。作是言。此是僧物。僧問。何故。答言。我先淨施死比丘。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。若彼受淨施人死。更應淨施餘人。佛在舍衛國。有比丘。淨施一比丘。受施者反戒。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。若反戒。更淨施餘人。佛在舍衛國。有比丘。淨施共行弟子。弟子有不如法事。師責語言。莫我邊住。是弟子往到六群比丘邊住。弟子先欲悔過。以近六群比丘故。無有悔心。師往語弟子言。汝何不悔過於我。答言。不能。師言。我先淨施汝衣。弟子言。今當與佛。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。若弟子被師責不聽執作。應更淨施餘人。

佛在毘舍離國。爾時地濕。諸比丘作衣帳住。諸比丘作是念。此中將不犯過十夜長衣耶。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。此衣作舍用不犯。

佛在阿羅毘國。時井水有蟲。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。應漉。漉時二三人共捉。捉時不正。佛言。應作棬漉水已瀉蟲著井中。井中蟲轉多。佛言。一器盛水。漉水已以蟲瀉中。瀉中已持瀉流水中。長老優波離問佛。頗有比丘。在僧中受功德衣時。有不得者耶。答言有。若比丘餘處安居。此處受功德衣。是名不得。長老優波離問佛。頗有比丘。不受功德衣。得名受耶。答言有。若比丘是處安居自恣已。出界行還來入界。聞僧今日受功德衣。聞已隨喜者。得名為受。長老優波離問佛。頗有比丘。捨功德衣時。有不捨者耶。佛言有。若比丘餘處受功德衣。此處僧捨衣。彼比丘雖在中。不名為捨。長老優波離問佛。頗有比丘。僧捨功德衣。彼比丘不在。得名捨耶。答言有。若比丘受功德衣出界行。聞捨功德衣隨喜。是名得捨。

佛在舍衛國。憍薩羅國住處。有人施僧物。打犍稚集僧。和合分物已起。爾時六群比丘。從界外來語諸比丘。此眾僧所有物。我當共分。諸比丘還更共分。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。若打犍稚僧和合分物已起。界外有比丘來。欲與者與。不得強分。佛在舍衛國。憍薩羅國有人施僧衣。爾時有六群比丘。到僧坊中兩兩共語。看諸比丘欲分衣時。在屏處住。彼分物已。我等當出到邊使更共分。爾時六群比丘。看彼比丘已在屏處住。爾時打犍稚集僧。諸比丘共相謂言。喚是六群比丘來。求覓所在處不得。有人言。是比丘多緣事。必當出行。即和合分物已起。六群比丘便界內來言。此應共我等分時六群比丘作是言。若不信我在界內者。此中有比丘。見諸比丘更與共分。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。若打犍稚僧分物已起。若有界內比丘來。欲與者與。不得強分。佛在舍衛國。爾時比丘。貴價火浣衣。及深摩根衣。敷床上坐。起時欲破壞。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。應敷者敷。應著者著。隨所宜作。

佛在舍衛國。諸比丘為布薩故打犍稚。說戒者言。若不來囑授者說。有一比丘作是言。某比丘清淨與欲。問言。彼比丘那去。答言。出界去。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。從今與欲者不得出界。犯者突吉羅。

佛在舍衛國。諸比丘為布薩故打犍稚。說戒者言。與欲者說。有一比丘唱言。某甲比丘清淨與欲。問言。是比丘在何處。答言。在界外。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。從今不得受界外人欲。犯者突吉羅。

佛在舍衛國。為布薩故。打犍稚集僧。說戒者言。誰受教誡比丘尼。答言。迦留陀夷。問言。在何處。答言。出界行諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。從今受教誡比丘尼者。不得出界行。犯者突吉羅。

佛在王舍城。爾時六群比丘。展轉與清淨與欲與自恣與除罪。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。從今不得展轉與清淨與欲與自恣與除罪。犯者突吉羅。佛在舍衛國。憍薩羅國去僧坊不遠。有阿練若處。布薩時天雨。坊中僧心念。阿練若比丘當來。阿練若處僧復作是念。僧坊中比丘當來。爾時兩不相就。不得布薩。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。應羯磨一處布薩。應如是作。作法者。一心和合僧一比丘僧中唱言。大德僧聽。此某堂舍。應作布薩處。若僧時到僧忍聽。某堂舍作布薩處。如是白。白二羯磨。僧聽某堂舍作布薩處竟。僧忍默然故。是事如是持。

佛在舍衛國。爾時末利夫人。為聽法故。到祇洹中問諸比丘言此處有幾僧。答言。不知。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。應數。爾時諸比丘喚名字數。喚名字數時參錯失數。佛言。應行籌。夫人又問。有幾沙彌。答言。不知。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。沙彌亦應行籌。

佛在舍衛國。僧布薩時。末利夫人施僧錢。諸比丘不受。佛未聽受布薩錢。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。聽受。時諸比丘未到布薩。二日三日便說戒布薩。比丘為布薩故來。不得布薩施。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。不得先前二日三日說戒。犯者突吉羅。佛言。布薩時應布薩。為布薩比丘來。令得布施故。爾時諸沙彌索分。答言。汝不布薩不作羯磨不說戒。不入布薩故不與分。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。沙彌受籌故應與分。佛雖聽與。不知與幾許。佛言。若沙彌在行次。檀越自手與者應等與。若但施僧。大比丘得三分。沙彌得一分。佛在王舍城。爾時六群比丘。共白衣一床坐。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。從今不得與白衣共一床坐。犯者突吉羅。

爾時六群比丘。共沙彌一床坐。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。從今不得與沙彌共床坐。犯者突吉羅。

佛在舍衛國。爾時比丘。共沙彌二夜宿。第三夜遣出。出時沙彌先以油塗。蹈地敷上油污地敷。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。從今油塗不得地敷上行。犯者突吉羅。

佛在舍衛城。爾時六群比丘。互相誘弟子。時上座呵責言。諸比丘不知云何得畜弟子。教化如法。如是六群比丘誘我弟子。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。從今不得誘他弟子。犯者突吉羅。爾時六群比丘。各誓言。我若誘汝弟子者。作佛。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。從今比丘不得自不得他。若自他者突吉羅。爾時六群比丘以物作誓。我若誘汝弟子者。便沒是物。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。從今不得以物自誓誓他。若以物自誓誓他者突吉羅。佛在王舍城。爾時六群比丘失衣。語諸比丘言。我失衣。當共作投竄。時諸比丘各各思惟。不知云何。是事白佛。佛言。從今比丘不得自投竄。亦不得令他投竄。若自作令他作者突吉羅。何以故。與投竄一種故。佛在王舍城。爾時六群比丘。貸白衣物。語取物者言。至時不得者當倍責汝。取物者怖畏。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。從今不得要他索倍。犯者突吉羅。佛在舍衛國。爾時虎狼殺鹿選擇好肉噉。有比丘過中從此道行。見是死鹿。各相謂言。當持歸明日食。即持殘鹿歸。時虎飢起求覓殘鹿。遶祇洹吼聲。佛見虎吼。佛知而故問阿難。是虎何故吼。答言。世尊。比丘持虎殘肉來故。佛言。從今不得取虎殘。犯者突吉羅。何以故。虎不斷望故。若取師子殘者無犯。何以故。師子斷望故。佛在舍衛國。有比丘。先不從比丘求聽出罪。便出他罪。是比丘聞是事心不喜是事白佛。佛言。從今他不聽。不得說他罪。不得令他憶罪。不得遮他說戒自恣。不得遮他教誡比丘尼。遮者突吉羅。

佛在舍衛國。爾時有下座比丘。不恭敬喚上座。上座聞已心不喜。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。從今不得不恭敬喚上座。若不恭敬喚上座者突吉羅。爾時諸比丘不知云何喚上座。是事白佛。佛言。從今下座比丘喚上座言長老。爾時但喚長老不便。佛言。從今喚長老某甲。如喚長老舍利弗。長老目犍連。長老阿難。長老難提。長老金毘羅。佛在舍衛國。有那羅比丘。有施羅比丘尼。二人共戲笑言語。惱亂諸比丘。是事白佛。佛言。是那羅比丘施羅比丘尼所作不善。所噉食如偷盜。佛以是事集比丘僧。語諸比丘。應與是二人作不清淨羯磨。一心和合僧一比丘唱言。大德僧聽。是那羅比丘施羅比丘尼。共戲笑言語惱亂諸比丘。若僧時到僧忍聽。是那羅比丘施羅比丘尼共戲笑言語惱亂諸比丘。是所噉食如偷盜。如是白。白二羯磨。僧與那羅比丘施羅比丘尼作不清淨羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。僧與二人作不清淨羯磨竟。是二人心生悔。自見過罪四布懺悔。作是言。我先惱亂眾僧。今生清淨心。乞捨不清淨羯磨。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。是那羅比丘施羅比丘尼悔過生清淨心。應與捨不清淨羯磨應如是作。一心和合僧。是那羅比丘施羅比丘尼從座起。偏袒右肩脫革屣右膝著地合掌作是言。大德僧聽。我那羅比丘施羅比丘尼。共戲笑言語惱亂僧故。僧與我等作不清淨羯磨。所噉食如偷盜。我等今悔過生清淨心。乞捨不清淨羯磨。我那羅比丘施羅比丘尼。所受食莫如偷盜。憐愍故。第二第三亦如是乞。僧中一比丘唱言。大德僧聽。是那羅比丘施羅比丘尼。共戲笑言語惱亂僧故。與不清淨羯磨。所噉食如偷盜。是二人今自悔過生清淨心。從僧乞捨不清淨羯磨。所噉食莫如偷盜。若僧時到僧忍聽。僧與是那羅比丘施羅比丘尼捨不清淨羯磨。所噉食莫如偷盜。如是白。白四羯磨。僧與那羅比丘施羅比丘尼捨不清淨羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。爾時比丘問佛。用何等皮作革屣。佛言。除五種皮。師子皮虎皮豹皮獺皮。更除五種皮。象皮馬皮狗皮野干皮黑鹿皮。餘者聽作。佛在舍衛國。爾時有人。施僧鱣魚皮革屣。諸比丘不受。佛未聽我著鱣魚皮革屣。是事白佛。佛言。應受鱣魚皮革屣。為故。以牛皮覆上。佛在舍衛國。爾時有人。施僧錯魚皮革屣。諸比丘不受。佛未聽我受錯魚皮革屣。是事白佛。佛言。聽受錯魚皮革屣。以眼痛故。以牛皮覆上。

佛在舍衛國。有人施僧筋。諸比丘不受。不知何所用。是事白佛。佛言。聽受用。作閉戶紐開戶繩。佛在舍衛國。有人施僧熊皮。諸比丘不受。不知何所用。是事白佛。佛言。應受。應著僧房戶內用拭入房。佛自恣後遊行教化有一比丘。手捉革屣行。佛見已知而故問。何以故手捉革屣行。白佛言。世尊。革屣壞我故。佛言。應以軟皮遮。遮已行時撥地。佛言。應後施網。佛在阿羅毘國。有營理比丘。日日為材木為竹入山。入山時道中。畏師子虎狼熊羆多羅叉。畏不依道行。行時棘刺皂莢刺刺。是比丘以龍鬚草作履。道中多受泥水壞。佛言。應作鞋通泥水出。佛在舍衛國祇梨園。有佛親里。聞同姓中有出家得佛。即白父母。我欲往見佛。父母作是念。若往佛所或當出家。爾時父母為說諸難言。道中有師子怖虎狼熊羆等怖。又白父母。我必當去。父母知必欲去。作是言。我今與汝別。若出家者當來至此。答言爾。即往佛所。到已頭面作禮在一面立。佛與出家受戒。後辭白佛言。世尊。我欲還見父母親里。佛言。去莫久住。即便還家。諸親里多人。人留一日如是經久。時新雨雪墮。爾時是比丘。與親里別欲還佛所。答言。新雨雪云。何得去。汝能著白衣不。答言。佛未聽我著白衣。即時還道中手冷疼眼痛。來到佛所。頭面作禮在一面立。諸佛常法。客比丘來。以如是語勞問。忍不足不。安樂住不。乞食不乏。道路不疲耶。佛即以是語勞問是比丘。忍不。足不安樂住不。乞食不乏。道路不疲耶。比丘言。忍足安樂住乞食不乏道路不疲。即以如是事向佛廣說。佛知而故問。彼土何如。答言。多雪。佛言。從今多雪國土。聽著白衣。為遮雪故。佛在舍衛國。爾時給孤獨居士。以赤朱塗五百繩床。施祇洹僧。諸比丘不受言。佛未聽我朱塗繩床。是事白佛。佛言。是床清淨應受。佛在王舍城。爾時跋提長者。種種莊嚴僧坊施僧。諸比丘不受。佛未聽我受種種莊嚴僧坊。是事白佛。佛言。是坊清淨應受。

佛在舍衛國。郁伽蘇跋那長者。往到佛所頭面作禮在一面坐已。佛以種種說法。示教利喜已默然。爾時郁伽長者。見佛種種說法默然已白佛言。世尊。請佛及僧明日食。佛默然受。知佛默然受已。還家竟夜辦種種多美飲食。又莊嚴五百金床銀床琉璃床頗梨床。作是念。不受一當受一。又辦五百金槃銀槃琉璃槃頗梨槃。作是念。不受一當受一。又辦五百金琉璃頗梨。作是念。不受一當受一。明朝往白佛時到。佛著衣持。與比丘僧俱入其舍。以五百金床奉佛。時佛不受。又奉銀床琉璃床頗梨床。佛亦不受。爾時長者除是寶床。更敷餘床以褥重覆上。佛即就坐。爾時長者以五百金槃奉佛。佛亦不受。又奉銀槃琉璃槃頗梨槃施佛。佛亦不受。爾時長者以五百金奉佛。佛亦不受。又奉銀琉璃頗梨。佛亦不受。佛言。我先聽二種。鐵。八種不應畜。長者即行水下食。種種豐美。佛及僧滿足已。持小床佛前坐欲聽法。佛為種種說法。示教利喜竟。從座起去。

十誦律卷第三十九

十誦律卷第四十(第六誦之五)

明雜法之五

佛在舍衛國有一婆羅門生女。面貌端正顏色清淨。顏色清淨故。名曰妙光。此女生時。相師占曰。是女後當與五百男子共通。諸人聞已。女年十二無有求者。時婆羅門有比估客。常入海採寶。是估客於樓上遙見是女。即生欲心問餘人言。是誰女。答言。是某甲婆羅門女。有娶者耶。答曰無也。有求者耶。答曰未也。又問曰。何故無人求耶。答曰。此女有一過。有何過。答曰。此女生時有相師占曰。是女後當與五百男子共通。諸人聞已。女年十二無有求者。時估客作是念。除沙門釋子。無能強入我舍者。沙門釋子亦無是過。我當娶之。即往求娶女。到舍未久諸估客結伴欲入海中。彼國入海法。要得曾入海者。若自不肯去。要強將去。時估客喚守門者作是言。我欲入海。莫聽男子強入我舍。除沙門釋子。沙門釋子亦無此過。答言爾。作是語已便去。後沙門婆羅門於其舍乞食。是女見已語言。共我行欲。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。從今日如是舍。未曾往者不應往。若往者不應坐。何以故。此舍必有非梵行過故。此女後得病。於夜命終。其家人以莊嚴具合棄死人處。時有五百賊。於此處行。見是死女。即生欲心便就行欲。行欲已五百人去。是女以先語沙門婆羅門共我行欲因緣故墮惡道。在彼國北方。生作婬龍。名毘達多。

佛在王舍城。有比丘病癰。往語耆婆治我此病。耆婆答言。令熟。比丘言。佛未聽熟。諸比丘是事白佛。佛言。聽令熟。耆婆又言。應破。答言。佛未聽破癰。是事白佛。佛言。聽破。耆婆又言。應捺去膿。比丘言。佛未聽捺。是事白佛。佛言。聽捺。耆婆又言。應著食膿物。比丘言。佛未聽著。是事白佛。佛言。聽著種種治膿藥。

佛在王舍城。爾時王舍城。一月大祠耆梨龍。爾時諸人。於王倉庫中出物。辦具種種飲食。與一切人。時處處多有人來集。或有人胸凹。或有人胸凸。或有人似象。或有如。又似象耳馬耳。或耳如箕。如是似象馬人眾多男女大小。皆滿其中甚大歡樂。時客觀中。多有四方諸估客來。王作祠時。不取稅故。亦無禁限度者。不稅行不須送。此祠有少日在。諸估客各作是念。此王不一時稅我等耶。祠未竟即去。於後祠竟。諸人各還本處。時凹胸凸胸象象耳馬耳如箕耳者悉住。後日往諸多人處天祠處沙門婆羅門處遊行。爾時六群比丘弊惡故。好沙彌弟子不在邊住。以二事故。一者犯戒。二者畏令我等犯戒。時六群比丘見如是人已。作是念。我等若度餘人。必捨我去。今當度此無教去者。六群比丘往語彼人。汝等何不出家。答言。我等如是誰當度我。有能度者我便出家。時六群比丘言。汝能為我守舍。與我迎食。能擔者。我當度汝。六群比丘即度此人。若有請佛及僧處。先遣持去。以二事故。一者行遲。二者羞共行。諸外道見已呵諸檀越言。汝等所供養者。是汝等塔者。汝等第一者。汝等先食者。汝等在前行者。汝等所供養者。正如是耶。諸優婆塞聞已心不喜。以是事向佛廣說。佛以是事集比丘僧已。知而故問六群比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責六群比丘。云何名比丘。度凹胸人凸胸人象象耳馬耳箕耳人。種種呵已語諸比丘。從今不得度凹胸凸胸人象象耳馬耳如箕耳人。若度者突吉羅。

佛在舍衛國。長老優婆離有二沙彌。一名陀薩。二名波羅。當受戒時。沙彌陀薩語波羅言。汝先受戒。我供汝所須。波羅語陀薩言。汝先受戒。我供汝所須。時長老優波離問佛。得二沙彌一時羯磨受具戒不。佛言。得應如是作。一心和合僧。是中一比丘唱言。大德僧聽。是陀薩波羅。優波離與受具戒。從僧乞受具戒。長老優波離作和上。若僧時到僧忍聽。僧與陀薩波羅受具戒。長老優波離作和上。如是白。白四羯磨。僧已與陀薩波羅受具戒。長老優波離作和上竟。僧忍默然故。是事如是持。

佛在舍衛國。長老優波離問佛。世尊。我等不知佛在何處說修多羅毘尼阿毘曇。我等不知云何。佛言。在六大城。瞻波國。舍衛國。毘舍離國。王舍城波羅[木*奈]。迦維羅衛城。何以故。我多在彼住。種種變化皆在是處。

佛在舍衛國。爾時長老耶舍。與五百比丘。從憍薩羅。來至舍衛國。欲安居。時舊比丘客比丘共相問訊。代客比丘擔衣。擔衣時。有大高聲多人聲。佛聞是大聲多人聲。知而故問阿難。此僧坊內。何故有是大聲多人聲。白佛言。世尊。是長老耶舍。與五百比丘。從憍薩羅國。來至舍衛國。欲安居。時舊比丘客比丘共相問訊。代客比丘擔衣。是故有是大聲多人聲。佛語阿難。汝往語耶舍等五百人言汝等作大聲故驅。汝等不得舍衛國安居。阿難受教。往語耶舍言。汝等作大聲故世尊驅。汝等不得舍衛國安居。爾時耶舍等五百人。即往婆求摩河邊聚落中安居。爾時諸比丘作是念。佛遣我等。以大聲故。我等默然者善是事白佛。佛言。聽默然。時諸比丘睡睡已共相謂言。佛聽我等獨房住者善。是事白佛。佛言。聽獨房中住。獨房中住亦睡。復相謂言。佛聽我等眾住者善。是事白佛。佛言。聽眾住。眾住亦睡。復相謂言。佛聽我等水洗頭者善。是事白佛。佛言。聽水洗頭。時諸比丘以手取水洗時不便。佛言。應作器。器大水澆衣濕。即便小作。小作不得水。是事白佛。佛言。不得大不得小。受一羅。若一羅半。時作器無柄。澆時墮他頭上。痛惱垂死。是事白佛。佛言。應施柄。有比丘坐睡。餘比丘以水澆。便言。我不睡何以水澆我。是事白佛。佛言。睡者不可信澆者可信。有五法以水澆他。一者憐愍。二者不惱他。三者睡。四者頭倚壁。五者舒。諸比丘故睡。共相謂言。聽手敲者善。是事白佛。佛言。聽以手敲。有比丘坐睡。餘比丘以手敲。便言我不睡。何以故推我。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。睡者不可信敲者可信。有五法以手敲他。一者憐愍。二者不惱他。三者睡。四者頭倚壁。五者舒。諸比丘故睡。共相謂言。佛聽我等以擲者善。是事白佛。佛言。聽以擲。擲已後日還歸。後日諸比丘不知與誰。佛言。歸本擲主。若擲主不在。與然燈者。然燈者不在。與執作者。執作者不在。應著堂中央地覆上。著堂中央地覆上已還坐。坐已見餘比丘睡者。取是擲。彼言不睡。何以擲我。佛言。睡者不可信擲者可信。有五法以擲他。一者憐愍。二者不惱他。三者睡。四者頭倚壁。五者。諸比丘故睡。共相謂言。佛聽我用禪杖者善。是事白佛。佛言。聽用禪杖。時禪杖頭尖。築時壞安陀會。共相謂言。佛聽我等以物裹杖頭者善。是事白佛。佛言。應以物裹杖頭。時禪杖著地作聲。佛言。下頭亦應裹。諸比丘不知云何取禪杖。是事白佛。佛言。取禪杖時應生敬心。諸比丘不知云何生敬心。是事白佛。佛言。應以兩手捉杖戴頂上。有比丘坐睡。一比丘捉禪杖築睡者。睡者驚起立看。諸比丘默然無聲。即時迷悶躄地。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。若比丘坐睡應起。看餘睡者。應以禪杖築。築已還坐。若無睡者。應出戶彷佯來入更看。若見睡者。以禪杖築。築已還坐。若無睡者。還以杖著本處已坐。有比丘坐睡。餘比丘以禪杖築。便言不睡。何以築我。是事白佛。佛言。睡者不可信築者可信。有五法以禪杖築他。一者憐愍。二者不惱他。三者睡。四者頭倚壁。五者舒。諸比丘故睡。共相謂言。佛聽我著禪鎮者善。是事白佛。佛言。聽著禪鎮。時禪鎮無孔。著時墮地。共相謂言。佛聽我作孔者善。是事白佛。佛言。聽作孔。作孔已以繩貫孔中。繩頭施紐串。耳上去額前四指著禪鎮。諸比丘以繩絡頭後著。是事白佛。佛言。從今不得以繩絡頭後著禪鎮。絡者突吉羅。時禪鎮墮故睡。是事白佛。佛言。禪鎮一墮聽一舒。二墮二舒。三墮者應起行。行時來往故相亂。是事白佛。佛言。應如鵝法次第行。行時下坐觸上座肩。是事白佛。佛言。下座行時不得觸上座肩。下座應在上座後行。不得近上座。諸比丘故睡。共相謂言。佛與我等作時節者善。是事白佛。佛言。聽作時節。諸比丘共相謂言。佛聽作兩時者善。是事白佛。佛言。聽作兩時。復相謂言。夜作時節者善。是事白佛。佛言。聽夜作時節。復相謂言。聽我晝日作時節者善。是事白佛。佛言。聽晝日作時節。復相謂言。佛聽我等七日坐者善。是事白佛。佛言。聽七日坐。復相謂言。佛聽我等常坐禪者善。是事白佛。佛言。聽常坐禪。

爾時聽作時節兩時夜時晝時七日時常坐時。不嚼楊枝口中氣臭。共相謂言。佛聽我等嚼楊枝者善。是事白佛。佛言。聽嚼楊枝。有五利益。一者口不苦。二者口不臭。三者除風。四者除熱病。五者除痰廕。復有五利益。一者除風。二者除熱。三者口滋味。四者能食。五者眼明。爾時便作時節兩時夜時晝時七日時常坐禪時。不洗浴垢臭。諸比丘共相謂言。佛聽洗者善。是事白佛。佛言。聽洗。爾時渠水流駛入者為水所漂。是事白佛。佛言。水中應施柱作障礙捉洗。爾時聽作時節兩時夜時晝時七日時常坐禪時。諸比丘得無量知見。證得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢。佛知諸比丘已得證。以是因緣集僧。語諸比丘。彼處有光明。諸佛在世法。歲二時大會。春末月夏末月。春末月者。諸方國土處處諸比丘來。作是念。佛所說法。我等當安居時修習得安樂住。是名初大會。夏末月者。諸比丘夏三月安居竟作衣畢。持衣詣佛所。作是念。我等久不見佛久不見世尊。是第二大會。是時婆求摩河邊諸比丘。夏安居三月過作衣竟。持衣來到佛所。佛遙見婆求摩河比丘來已。佛入初禪。婆求摩河比丘亦入初禪。佛從初禪起。入第二禪第三禪第四禪空無想無作。婆求摩比丘亦從初禪起。入第二禪第三禪第四禪空無想無作。爾時長老阿難。遙見婆求摩比丘來。即合掌白佛言。世尊。願世尊共婆求摩比丘語。令婆求摩比丘長夜安樂。佛語阿難。莫作是語。阿難如我所知。汝能知耶。阿難。我遙見婆求摩比丘來時。我入初禪。婆求摩比丘亦入初禪。我起初禪。入第二第三第四禪空無想無作。婆求摩比丘亦起初禪。入第二第三第四禪空無想無作。

佛在舍衛國。爾時黑山土地有比丘。名馬宿滿宿。在此處住污他家。皆見皆聞皆知。是比丘共女人一床坐。共一盤食。共器飲酒。中後食。共食宿。噉殘宿食。不受而食。不受殘食法食。彈琴鼓簧。捻脣作音樂聲。齒作伎樂。彈銅杅。彈多羅樹葉。作餘種種伎樂歌舞。著鬘瓔珞。以香塗身。著香熏衣。以水相灑。自手採華亦使人採。自貫華鬘亦使人貫。頭上著華亦使人著。自著耳環亦使人著。自將他婦女去。若使人將去。若令象水牛男女大男。大。小男。小女。亦自共。拍手蹈節。四向馳走變異服。飾馳行跳躑。水中浮沒。斫截樹木。振臂拍髀啼哭大喚。作嘯謬語諸異國語。躑絕返行如魚婉轉。擲物空中還自接取。與女人共船上載。令作伎樂。或騎象馬乘車輦輿與多人眾吹唄。導道入園林中。作如是等種種惡不淨事。爾時長老阿難。從伽尸國來向舍衛城。到黑山邑宿。晨朝時到著衣持入城乞食。阿難持空入城。還空出城。出城不遠多人眾集。阿難到彼問眾人言。汝此土地。豐樂多諸人眾。今我乞食。持入。還持空出。無有沙門釋子在此多少作惡事耶。爾時有賢者。名憂樓伽。在彼眾中。從坐起偏袒右肩合掌。語阿難言。大德知不。此有馬宿滿宿比丘。作諸惡行。如上廣說。大德阿難。是二比丘作此諸惡。悉污諸家。皆見聞知。時憂樓伽賢者。即請阿難將入自舍。敷座令坐。自手與水。多美飲食自恣飽滿。飽滿已洗手攝。賢者取小床座。欲聽法故。阿難以種種因緣說法示教利喜已。從坐起去向自房舍。隨所受臥具。還付舊比丘。持遊行向舍衛國。漸到佛所。頭面禮足在一面立。諸佛常法。有客比丘來。以如是語勞問。忍不足不。安樂住不。乞食不乏。道路不疲耶。佛以如是語勞問。阿難。忍不足不。安樂住不。乞食不難。道路不疲耶。阿難答言。世尊。忍足安樂住。乞食不乏道路不疲。以是因緣向佛廣說。佛以是事集比丘僧。種種因緣呵責馬宿滿宿。云何名比丘。共女人一床坐乃至謬語。種種因緣呵已。語諸比丘。從今不得共女人一床坐。共坐者突吉羅。不得與女人共食。共食者突吉羅。不共女人一器飲酒。飲者突吉羅。不得非時食。食者波逸提。不得噉殘宿食。食者波逸提。不得惡捉食。食者突吉羅。不得不受食。食者波逸提。不受殘食法食者波逸提。內宿食噉者突吉羅。不得彈琴鼓簧。不得齒作節。不得吹物作節。不得彈銅杅作節。不得擊多羅樹葉作節。不得歌。不得拍節。不得舞。犯者皆突吉羅。不得著華瓔珞。不得著香瓔珞。不得香油塗身。不得著香熏衣。犯者皆突吉羅。不得以水相灑。犯者隨得罪。不得自採華及使人採。若自取若教他者波逸提。不得貫華鬘及使人貫華瓔。若自貫使人貫者突吉羅。不得自作華鬘。不得教他作。若自作教他作者突吉羅。不得自貫雜華。不得教他貫。若自貫使他人貫者突吉羅。不得自作使到童男童女家。不得教他作使到童男童女家。若自到教他到者隨得突吉羅。不得車。不得合人戲。不得羊。不得水牛。不得雞。不得狗。不得女人。不得男子。不得小男小女。不得自。不得教他。犯者突吉羅。不得振臂。不得蹈節。不得空中擲物。不得莊面。不得走。不得跳。犯者皆突吉羅。不得斬伐草木。犯者波逸提。不得作倀行。犯者突吉羅。不得哭。不得大喚。不得嘯。犯者皆突吉羅。不得倒立。不得擲絕。不得如魚婉轉。犯者皆突吉羅。不得弄鈴。犯者隨得罪。不得共女人船上歌作樂。犯者皆突吉羅。不得乘象馬。車不得乘人。不得作鹵薄入園觀中。犯者皆突吉羅。不得祠火。不得謬語。犯者隨得罪。

佛在舍衛國。迦羅梨比丘。往看車相撲水牛男女。男小女。自往觀看。諸比丘以是事白佛。佛言。從今不得往看象馬乃至小男小女。犯者皆突吉羅。中二十法竟。