Sarvāstivāda Vinaya十誦律

17b. Bhikkhunī Khandhaka明雜法(比丘尼)

次明比丘尼法。

佛在舍衛國。爾時長老優波離問佛言。世尊。摩訶波闍波提瞿曇彌。受八重法故。即是出家受具足戒。成比丘尼法餘比丘尼當云何佛言。應現前白四羯磨。

佛在王舍城。爾時諸比丘。與比丘尼作羯磨。諸比丘尼心不喜。是事白佛。佛言。從今諸比丘。不應與比丘尼作羯磨。比丘尼還比丘尼作羯磨。除受具足戒羯磨摩那埵羯磨出罪羯磨。

佛在舍衛國。爾時諸比丘尼。與比丘作羯磨。諸比丘心不喜。是事白佛。佛言。諸比丘尼。不應與比丘作羯磨。比丘還與比丘作羯磨。除不禮拜不共語不供養羯磨。

佛在王舍城。爾時諸婦人。為夫舅姑所苦惱故。出家作比丘尼。爾時為和上尼阿闍梨尼共住比丘尼所苦惱故。還作白衣。諸居士呵責言。是諸不吉弊女輩。我等先是其主。中間作比丘尼受我尊重。今我等還受其尊重。無有決定。是事白佛。佛言。若比丘尼一反戒。不復聽出家受具戒。

佛在王舍城。爾時長老摩訶迦葉。中前著衣。從耆闍崛山出。入王舍城乞食。爾時偷蘭難陀比丘尼。在大迦葉前趨行。大迦葉言。妹汝。若疾行若避我道。即罵言。汝本是外道。有何急事而不徐徐行。大迦葉言。惡女。我不責汝。我責阿難。是事白佛。佛言。從今不聽比丘尼在比丘前行。若在前行突吉羅。

佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼。中前著衣持行乞食。食後以尼師檀著左肩上。入安陀林中大坐一樹下。時有蛇來入女根中。是事白佛。佛言。從今不聽比丘尼大坐。若大坐突吉羅。若展一坐不犯。

佛在舍衛國爾時優波離問佛言。世尊。不聽比丘尼出比丘見聞疑罪。頗有因緣。比丘尼出比丘見聞疑罪。不犯罪耶。佛言。無也。除語莫近惡知識惡伴黨。

佛在舍衛國。爾時有比丘。教一比丘反戒隨得罪。若教比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼令反戒突吉羅。若比丘尼。教比丘尼反戒突吉羅。若比丘尼。教式叉摩尼沙彌沙彌尼比丘反戒突吉羅若式叉摩尼。教式叉摩尼反戒突吉羅。若教沙彌沙彌尼比丘比丘尼反戒突吉羅。若沙彌。教沙彌反戒突吉羅。若教沙彌尼比丘比丘尼式叉摩尼反戒突吉羅。若沙彌尼。教沙彌尼反戒突吉羅。若教比丘比丘尼式叉摩尼沙彌反戒突吉羅。若比丘。以種種物誘餘比丘得罪。若誘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼突吉羅。若比丘尼。以種種物誘比丘尼犯罪。若誘式叉摩尼沙彌沙彌尼比丘突吉羅。若式叉摩尼。以種種物誘式叉摩尼突吉羅。若誘沙彌沙彌尼比丘比丘尼突吉羅。若沙彌。以種種物誘沙彌突吉羅。若誘沙彌尼比丘比丘尼式叉摩尼突吉羅。若沙彌尼。以種種物誘沙彌尼突吉羅。若誘比丘比丘尼式叉摩尼沙彌突吉羅。若比丘。向餘比丘暗嗌突吉羅。若向比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼暗嗌突吉羅。若比丘尼。向比丘尼喑嗌突吉羅。若向式叉摩尼沙彌沙彌尼喑嗌突吉羅。若比丘尼。向比丘喑嗌波逸提。若式叉摩尼。向式叉摩尼喑嗌突吉羅。若向比丘比丘尼沙彌沙彌尼喑嗌突吉羅。若沙彌。向沙彌喑嗌突吉羅。若向比丘比丘尼式叉摩尼沙彌尼喑嗌突吉羅。若沙彌尼。向沙彌尼喑嗌突吉羅。若向比丘比丘尼式叉摩尼沙彌喑嗌突吉羅。若比丘。輕比丘突吉羅。若比丘。輕比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼突吉羅。若比丘尼。輕比丘尼突吉羅。若比丘尼。輕式叉摩尼沙彌沙彌尼突吉羅。若式叉摩尼。輕式叉摩尼突吉羅。若輕沙彌沙彌尼比丘比丘尼突吉羅。若沙彌。輕沙彌突吉羅。若輕沙彌尼比丘比丘尼式叉摩尼皆突吉羅。若沙彌尼。輕沙彌尼突吉羅。若輕比丘比丘尼式叉摩尼沙彌皆突吉羅。若比丘。惡語向餘比丘犯罪。若惡語向比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼。突吉羅。若比丘尼。惡語向比丘尼犯罪。若惡語向式叉摩尼沙彌沙彌尼比丘突吉羅。若式叉摩尼。惡語向式叉摩尼突吉羅。若向沙彌沙彌尼比丘比丘尼皆突吉羅。若沙彌。惡語向沙彌突吉羅。若向沙彌尼比丘比丘尼式叉摩尼惡語突吉羅。若沙彌尼。向沙彌尼突吉羅。若向比丘比丘尼式叉摩尼沙彌突吉羅。

佛在舍衛國。爾時諸比丘尼。到祇洹聽法。諸比丘敷敷具竟。多有殘在。諸比丘尼求敷具故苦惱。語比丘言。大德已敷敷具。餘者借我等坐。諸比丘言。佛未聽我等敷敷具竟殘與比丘尼。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。從今聽諸比丘敷敷具竟殘與比丘尼坐。

佛在王舍城。爾時長老大迦葉。中前著衣持。從耆闍崛山。入王舍城乞食。偷蘭難陀比丘尼隨後來至。以肘隱大迦葉背。大迦葉言。惡女。我不責汝。我責阿難。是時白佛。佛言。從今不聽比丘尼隱比丘背。若隱者突吉羅。

佛在舍衛國。爾時助提婆達多比丘尼。著雜綵裲襠。諸居士呵責言。諸比丘尼自言。善好有德。著雜綵服。如王夫人大臣婦。是事白佛。佛言。從今比丘尼。不應著雜綵服。若著突吉羅。

佛在王舍城。爾時諸比丘尼。以雜色繩帶雜綵綖繫身。是事白佛。佛言。從今不聽比丘尼以雜色繩腸帶雜綵綖繫身。若繫者突吉羅。

佛在王舍城。爾時助提婆達多比丘尼。著細衣。著毦衣。著生起衣。著細衣。是事白佛。佛言。從今不聽比丘尼著四種衣。若著突吉羅。

佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼故嚬呻。諸比丘尼問言。汝作何等。答言。受觸樂。是事白佛。佛言。比丘尼不應嚬呻。若故嚬呻突吉羅。

佛在舍衛國。有異比丘乞食。一時乞兩分。先乞者自食。後乞者還房與比丘尼。此比丘乞二分食。時天雨故。比丘尼不來。無人食此分。棄著僧坊內眾鳥來集作大音聲。佛食後將阿難往至其所。佛見已知而故問阿難。此中何以眾鳥來集作大音聲。阿難白佛言。世尊。有異比丘乞二分食。前乞者自食。後分與比丘尼。乞兩分食。時天雨故。比丘尼不來。無人食此分。棄著僧坊中。以是因緣故。眾鳥大集作大音聲。佛知故問阿難。諸比丘與非親里比丘尼食耶。阿難答言。世尊與。佛以是因緣集比丘僧。集僧已種種因緣呵責諸比丘。云何名比丘。與非親里比丘尼食。佛告諸比丘。從今比丘。不應與非親里比丘尼食。與者突吉羅。

佛在舍衛國。時世飢儉乞食難得。諸比丘節日得食。多有餘殘。諸比丘尼求食不得。生苦惱語諸比丘言。汝等與我殘食。諸比丘言。佛未聽我等與諸比丘尼殘食。是事白佛。佛言。如是飢儉時。聽與比丘尼殘食。飢儉世過至豐樂時。諸比丘如飢餓時。與比丘尼殘食。諸比丘尼不受。作是言。汝等殘宿。於我亦殘宿。汝等不淨。於我亦不淨。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。從今比丘殘宿比丘尼淨。比丘尼殘宿比丘淨。

佛在舍衛國。諸比丘問比丘尼遮道法。諸比丘尼羞不喜。是事白佛。佛言。從今不聽比丘問比丘尼遮道法。比丘尼應問比丘尼遮道法。

佛在舍衛國。爾時諸比丘尼。問比丘遮道法。比丘羞不喜。是事白佛。佛言。從今不聽比丘尼問比丘遮道法。比丘應問比丘遮道法。

佛在舍衛國。爾時諸比丘尼。與不能正語式叉摩尼受具戒。是式叉摩尼白佛言度我。語不正故。便言塗我。諸年少比丘尼笑之。是式叉摩尼羞故起去。以是事故。遂不復受具戒。是事白佛。佛言。從今有語不正式叉摩尼。餘比丘尼應代乞。代乞法者。一心和合比丘尼僧。代乞比丘尼。應從坐起偏袒右肩胡跪合掌作是言。大德僧聽。是某甲式叉摩尼語不正。從僧乞受具戒。和上尼某甲。僧當濟度與某甲式叉摩尼受具足戒。憐愍故。第二亦應言。大德僧聽。是某甲式叉摩尼語不正從僧乞受具足戒。和上尼某甲。僧當濟度與某甲式叉摩尼受具足戒。和上尼某甲。憐愍故。第三亦應言。大德僧聽。是某甲式叉摩尼語不正。從僧乞受具足戒。和上尼某甲。僧當濟度與某甲式叉摩尼受具足戒。憐愍故。

佛在王舍城。爾時長老摩訶迦葉。雨時中前著衣持。入王舍城乞食。偷蘭難陀比丘尼。隨後來至嗅大迦葉。大迦葉言。妹若在前行莫嗅我。比丘尼言。大德先去。復嗅不已。大迦葉言。惡女。我不責汝。我責阿難。是事白。佛。佛言。從今不聽比丘尼嗅比丘若嗅突吉羅。

佛在舍衛國。爾時城中有一估客婦。夫行不在。與他男子私通。腹漸漸大。是婦怖畏夫故。即自墮胎。作是念。無同心人持死兒去者。愁守是兒。有一比丘尼。常出入是家。中前著衣到是家。見婦愁憂。問言。何故。答言。我夫不在。與他私通有娠。畏夫瞋故。即自墮胎。無同心人與我棄者。汝能與我持去不。答言。我能。若我持去誰有知者。即以死兒著一中一蓋上持去棄屏處。時有年少戲笑人見比丘尼棄。共相謂言。是所棄中有何物。即便往看。見死小兒作是言。諸沙門釋子作婬欲。令比丘尼生兒殺棄。一人語二人。二人語三人。如是展轉惡名流布。滿舍衛城。有諸比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。是事白佛。佛言。從今比丘尼。不應為他棄死胎。若棄犯罪。

佛在舍衛國。爾時崛多生男兒。作是念。佛結戒。不聽觸男子。我生男兒不知云何。是事白佛。佛言。從今聽母自觸小兒。乃至未能離母。餘比丘尼不應觸。若觸者犯罪。若能離母。母觸者突吉羅。

佛在舍衛國。爾時崛多生男兒。作是念。佛結戒。乃至一夜不應共男子宿。我生此兒。今當云何。是事白佛。佛言。從今聽乃至未能離乳得共宿。若能離乳共宿者。母得突吉羅。餘比丘尼共宿波逸提。

佛在舍衛國。爾時崛多生男兒。作是念。佛說比丘尼不得獨房宿乃至一夜。須一比丘尼共房宿。我今云何。是事白佛。佛以是事集僧。語諸比丘尼。汝等與崛多比丘尼作獨房羯磨。若更有如是比丘尼者。亦應與作獨房羯磨。獨房羯磨法者。一心和合僧。崛多比丘尼。從坐起脫革屣。偏袒右肩右膝著地。作是言。大德比丘尼僧憶念。我崛多生男兒。從僧乞獨房羯磨。僧與我作獨房羯磨。憐愍故。第二第三亦如是乞。是中一比丘尼應僧中唱言。大德僧聽。是崛多生男兒。從僧乞獨房羯磨。若僧時到僧忍聽。僧與崛多比丘尼作獨房羯磨。是名白。白二羯磨。僧與崛多比丘尼作獨房羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。

佛在舍衛國。爾時諸比丘。入出他家共作知識。諸居士婦語比丘言。汝度我女令作優婆夷。比丘答言我等手不觸女人。云何得度。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。慈愍心故。應度令作優婆夷。

佛在舍衛國。爾時諸比丘尼。出入他家共作知識。諸居士言。度我兒作優婆塞。比丘尼言。我等手不觸男兒。云何得度。是事白佛。佛言。慈愍心故。應度為優婆塞。

佛在舍衛國。爾時諸比丘尼。入出他家共作知識。諸居士婦語比丘尼言。汝等與我少許弊壞衣。守護小兒故。比丘尼言。汝等倒語。汝白衣應供養我等。云何反索。諸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言。慈愍心故。應與。

佛在舍衛國。爾時多有諸貴釋種女。出家作比丘尼。露胸行乞食。諸居士呵責言。諸比丘尼自言。善好有德。露胸行乞。如王夫人大臣婦。諸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言。從今聽諸比丘尼用覆衣覆胸行乞食。

佛在舍衛國。爾時有比丘尼。獨入樂善園中。值賊剝脫裸形。諸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言。從今不聽諸比丘尼入樂善園中。餘一切園中亦不得入。犯者突吉羅。

佛在王舍城。助提婆達多比丘尼。男子前入池浴。諸居士呵責言。諸比丘尼自言。善好有德。在男子前浴。如婬女無異。有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。以是事白佛。佛以是事集僧。集僧已種種因緣呵責言。云何名比丘尼。男子前浴。從今比丘尼。不應男子前浴。浴者波逸提。

佛在舍衛國。爾時摩訶波闍波提瞿曇彌。深護佛法。以折伏語。為諸比丘尼作羯磨。謂苦切羯磨依止羯磨驅出羯磨下意羯磨。諸比丘尼輕慢言。某是我和上尼。某是我阿闍梨尼。我從某僧中受具足戒。是老弊比丘尼。不知誰是其和上尼阿闍梨尼。從何僧中受具戒。瞿曇彌聞是事心不喜。是事白佛。佛以是事集僧。語比丘尼。汝等莫惱摩訶波闍波提瞿曇彌。瞿曇彌。隨受八重法時。即出家得具足戒。成比丘尼。

佛在舍衛國。爾時華色比丘尼。中前著衣持入城乞食。食後以尼師檀著肩上。入安陀林中敷尼師檀。在一樹下半跏趺坐。爾時有婆羅門兒。於比丘尼生貪著心。到比丘尼所言。共行不淨事來。華色比丘尼念言。我若逆者。或強捉我。語言。小住。問言何故。但當小住。是比丘尼即以神力。變內身為外身。婆羅門兒瞋言。為我厭惡。即以拳打頭。兩目脫出。餘比丘尼即以水器承眼。往詣佛所。佛語諸比丘尼。當作誠實語。華色比丘尼。於佛法中深心信樂。於佛法僧無有淨物於佛法僧而不施者。以此實故。令其兩眼還復如故。諸比丘尼作是實語已。眼復如故。佛語諸比丘。從今比丘尼。不得住阿練兒處。若住得突吉羅。

佛在舍衛國。爾時諸比丘尼。依放牧人住。以象聲馬聲男女聲童男童女聲故。妨坐禪誦經。是諸比丘尼。早起著衣持。到親里知識檀越家。諸居士問言。汝安隱不。答言。不安隱。何以故。我等近放牧人住。象聲馬聲男女聲童男童女聲故。妨我等坐禪誦經行道。諸居士言。我為汝等作房舍。比丘尼言。佛未聽我等住房舍。是事白佛。佛言。從今聽諸比丘尼起僧坊。

佛在王舍城。爾時助提婆達多比丘尼。共諸善比丘尼住惱諸善比丘尼。諸善比丘尼。中前著衣持。到親里知識檀越家。諸居士問言。汝等安隱不。答言。不安隱。何以故。答言。與助提婆達多比丘尼共住。惱亂我等。居士語言。我為汝等別作房舍。比丘尼言。佛未聽我等別住房舍。是事白佛。佛言。從今聽諸比丘尼別作房舍。

佛在王舍城。爾時助提婆達多比丘尼。喜在門外高處立看。諸居士呵責言。諸比丘尼自言。善好有德。門外高處立看。如婬女。是事白佛。佛言。從今不聽諸比丘尼門外高處立看。若立看波夜提。佛既不聽門外高處立看。故便於櫺中看。諸居士呵責言。諸比丘尼自言。善好有德。在櫺中看。如王夫人如大臣婦。有比丘尼。少欲知足。聞是事心不喜。是事白佛。佛種種因緣呵責。云何比丘尼。櫺中看。從今不得櫺中看。看者突吉羅。

佛在舍衛國。爾時諸比丘尼。與式叉摩尼受具戒。問言。汝是女耶。答言。我有二根。諸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言。是二根人不能女。不能女故。不聽出家受具戒。若已出家受具戒者。當作滅擯。何以故。二根人不能女。於我法中。不生善比尼法故。

佛在舍衛國。爾時諸比丘尼。與式叉摩尼受具戒。問言。汝是女人耶。答言。我小便時大便出。大便時小便出。諸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言。二道合不能女。不應與出家受具戒。若已出家受具戒者。應作滅擯。何以故。二道合人不能女。於我法中。不生善法比尼故。

佛在舍衛國。爾時諸比丘尼。與式叉摩尼受具戒。問言。汝有月忌不。答言。常有。諸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言。常有月忌不能女。不應與出家受具戒。若已出家受具戒者。應作滅擯。何以故。常月忌不能女。於我法中。不生善法比尼故。

佛在舍衛國。爾時諸比丘尼。與式叉摩尼受具戒。問言。汝有月忌止耶。答言。我常無月忌。諸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言。常無月忌不能女。不聽出家受具戒。若已出家受具戒者。應作滅擯。何以故。常無月忌不能女。於我法中。不生善法比尼故。

佛在舍衛國。爾時諸比丘尼。與式叉摩尼受具戒。問言。汝是女人耶。答言。我少有女相。諸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言。少有女相不能女。不聽出家受具戒。若已出家受具戒者。應作滅擯。何以故。少有女相不能女。於我法中。不生善法比尼故。

佛在舍衛國。爾時有偷蘭難陀比丘尼。月忌未止而巷中行。血墮污地。諸居士呵責言。不吉弊女。若有此月忌病。何以出巷中行。諸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言。從今比丘尼。月忌未止。出外行者突吉羅。有諸比丘尼貧窮。月忌未止。從他乞飯羹菜薪草燈燭。受諸苦惱。是事白佛。佛言。應以衣裹出外行乞。

佛在王舍城。爾時長老大迦葉。中前著衣持。從耆闍崛山向王舍城乞食。時偷蘭難陀比丘尼。早起城門中立。看出入男子。誰好誰醜。是大迦葉入。即唾言。不吉。我早起見本外道。大迦葉言。惡女。我不責汝。我責阿難。諸比丘尼以是事白佛。佛言。諸比丘尼。不應唾比丘。若唾突吉羅。

佛在舍衛國。爾時諸比丘尼。在比丘前懺悔。發露罪。諸比丘尼羞愧。不知云何。是事白佛。佛言。從今比丘尼罪。不應比丘前發露。應向比丘尼前發露。諸比丘尼發露時。不知是何罪攝在何處。是事白佛。佛言。應問比丘作是言。大德。作是事。犯何罪。是罪何名。比丘應答。作是事者。得如是罪。攝在某處。是罪名某。

佛在舍衛國。爾時比丘尼。月忌未止。至祇洹聽法。坐比丘敷具上。有血污之。陀驃力士子知眾僧敷具。餘日浣時嫌言。諸比丘尼有如是病。何故坐僧敷具上。是事白佛。佛言。從今若比丘尼。月忌未止。不得坐僧敷具上。坐者突吉羅。

佛在王舍城。爾時助提婆達多比丘尼。立沽酒店。索價時受諸苦惱。諸居士呵責言。汝出家人何以立酒店。諸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言。從今比丘尼。不應立酒店。若作突吉羅。

佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼。畜婢為眷屬。諸居士呵責言。諸比丘尼自言。善好有德。畜婢為眷屬。如王夫人大臣婦。諸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言。從今不聽畜婢為眷屬。若畜為眷屬者突吉羅。

佛在舍衛國。偷蘭難陀比丘尼。度婬女為弟子。晨朝時到。著衣持入舍衛城乞食。先共作不淨行諸居士。語諸居士。我先共此比丘尼作不淨。彼比丘尼愁惱。是事白佛。佛言。從今不聽度婬女若度者突吉羅。

佛在舍衛國。爾時長老迦留陀夷。中前著衣入城乞食。偷蘭難陀比丘尼隨後來至。以手摩觸迦留陀夷。迦留陀夷即以手打臥地。語言。弊女。汝唾摩訶迦葉。謂我亦爾耶。諸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言。從今比丘尼。不得摩觸比丘身。摩觸者犯罪。

佛在俱舍彌國。爾時迦留羅提舍比丘命過。是人有姊妹比丘尼七人。偷蘭難陀。周那難陀。提舍。優婆提舍。域多提舍。和梨提舍。勒叉多。有大力勢。祭祀被燒死屍。諸居士呵責言。汝等出家入道。何以與死人飲食。諸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言。從今諸比丘尼。不得祭祀死人。若祭祀者突吉羅。

佛在舍衛國。爾時有比丘。失男根成女根。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。即以先出家受具戒歲數。遣入比丘尼眾中。

佛在舍衛國。爾時有比丘尼。失女根得男根。諸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言。即以先出家受具戒歲數。遣入比丘眾中。

十誦律卷第四十

十誦律卷第四十一(第六誦之六)

明雜法之六

佛在舍衛國。爾時有比丘。不失男根得女根。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。應與滅擯。

佛在舍衛國。爾時有比丘尼。不失女根得男根。諸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言。應與滅擯。

佛在舍衛國。爾時迦尸國有婆羅門。生一女。端正姝好。價直半迦尸國。此女嫁與婆羅門家。不久婿死。多有人來求此女。所謂大臣大官居士薩薄主。是女人心樂出家。作是言。我欲出家作比丘尼。不樂處俗。即詣王園作比丘尼。諸弊惡人。聞半迦尸女出家。我等今當劫奪取之。復作是念。諸比丘尼王所守護。若強奪者。或得官罪。若出家受具戒時。我等當道路劫取。諸比丘尼聞是事。不知云何。是事白佛。佛言。從今聽半迦尸尼遣使受具戒。若有如是端正者。亦聽遣使受具戒。使受戒法者。一心和合僧。是使從坐起。偏袒右肩脫革屣胡跪合掌。作是言。大德僧聽。某半迦尸尼。和上尼某甲。是半迦尸尼。遣我從僧乞受具戒僧當濟度與受具戒。和上尼某甲。僧憐愍故。第二亦言。大德僧聽。某半迦尸尼。和上尼某甲。是半迦尸尼。遣我從僧乞受具戒。僧當濟度與受具戒。和上尼某甲。僧憐愍故。第三亦言。

大德僧聽。某甲半迦尸尼。和上尼某甲。是半迦尸尼。遣我從僧乞受具戒。僧當濟度與受具戒。和上尼某甲。僧憐愍故。爾時一比丘。應僧中唱言。大德僧聽。某半迦尸尼。和上尼某甲。是半迦尸尼。遣使從僧乞受具戒。和上尼某甲。若僧時到僧忍聽。我當僧中問半迦尸尼使六法事。是名白。應作是言。汝半迦尸尼使聽。今是實語時。今僧中問汝。實當言實。不實當言不實。問使言。半迦尸尼先來清淨不。二歲學六法不。比丘尼為作本事不。比丘尼僧一心和合。作屬和上尼羯磨不。五具不。半迦尸尼字何等。和上尼字何等。和上尼字某甲。半迦尸尼字某甲。若未問事當問。問竟語言。汝默然。大德僧聽。半迦尸尼某甲。和上尼某甲。是半迦尸尼。遣使從僧乞受具戒。和上尼某甲。使說。半迦尸尼先來清淨。二歲學六法。諸比丘尼已作本事。一心和合比丘尼僧。作屬和上尼羯磨。五衣具。半迦尸尼字某甲。和上尼字某甲。若僧時到僧忍聽。僧用使與半迦尸尼受具戒。和上尼某甲。是名白。大德僧聽半迦尸尼某甲。和上尼某甲。是半迦尸尼。遣使從僧乞受具戒。和上尼某甲。使說。半迦尸尼先來清淨。二歲學六法。諸比丘尼已作本事。一心和合比丘尼僧。作屬和上尼羯磨五衣具。僧與半迦尸尼某甲受具戒。和上尼某甲。誰諸長老忍與半迦尸尼受具戒者默然。不忍者說。是名初羯磨竟。第二更應說。大德僧聽。半迦尸尼某甲。和上尼某甲。是半迦尸尼。遣使從僧乞受具戒。使說。半迦尸尼先來清淨。二歲學六法。諸比丘尼已作本事。一心和合比丘尼僧。作屬和上尼羯磨。五衣具。半迦尸尼某甲。和上尼某甲。僧與半迦尸尼受具戒。和上尼某甲。誰諸長老忍僧與半迦尸尼某甲受具戒和上尼某甲者默然。誰不忍者說。是名第二羯磨竟。第三更應說。大德僧聽。半迦尸尼某甲。和上尼某甲。是半迦尸尼。遣使從僧乞受具戒。和上尼某甲。使說。半迦尸尼先來清淨。二歲學六法。諸比丘尼已作本事。一心和合比丘尼僧。作屬和上尼羯磨。五衣具。半迦尸尼某甲。和上尼某甲。僧與半迦尸尼受具戒。和上尼某甲。誰諸長老忍與半迦尸尼某甲受具戒和上尼某甲者默然。誰不忍者說。是第三羯磨竟。僧與半迦尸尼某甲受具戒和上尼某甲竟。僧忍默然故。是事如是持。是使即應還比丘尼僧坊中向半迦尸尼說羯磨。不應多不應少。亦應為說三依止八墮法。餘殘戒法。和上阿闍梨。當漸漸為汝廣說。

佛在舍衛國。爾時有一比丘尼。於迦留陀夷所。作過失事。迦留陀夷遮是比丘尼。不聽入寺。諸比丘尼語是比丘尼。汝何不向迦留陀夷悔過。答言。遮我不聽入寺。云何悔過。諸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言。比丘不應遮比丘尼入寺。應遮自坊舍不應入。佛在舍衛國。爾時諸比丘尼。於比丘所作過失。諸比丘心不喜。是事白佛。佛言。若比丘尼。於比丘所作過失。是比丘應遮是比丘尼說戒自恣受教誡法。佛如是約已。是比丘遮比丘尼說戒自恣受教誡法。餘比丘便聽。以是事故諍起。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。是遮比丘應聽。餘人不應聽。

佛在舍衛國。爾時諸比丘。於比丘尼所有過失。諸比丘尼心不喜。作是言。我等比丘尼所作過失。比丘遮我等說戒自恣受教誡法。比丘於我等所作過失。誰能共語。是事白佛。佛言。若比丘於比丘尼所作過失。比丘應還向是比丘尼悔過。佛如是約已。比丘悔過向比丘尼。比丘尼不受。是事白佛。佛言。比丘悔過向比丘尼。比丘尼應受。

佛在舍衛國。爾時有比丘尼。於迦留陀夷所作過失。迦留陀夷遮受教誡法竟出界去。諸比丘尼言。汝何不悔過向迦留陀夷。是比丘尼言。遮我教誡法已出界去。向誰悔過。諸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言。從今比丘遮比丘尼。不應出界去。若出界得突吉羅。佛在舍衛國。爾時王園比丘尼精舍。有剃髮師。與比丘尼剃髮。誘誑一式叉摩尼壞出家心。如是誘誑第二第三人。以是事故尼僧減少。諸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言。剃鬚時應令一善比丘尼在邊立看。

佛在王舍城。爾時助提婆達多比丘尼。賃房舍。後責價時得苦惱。諸居士呵責言。汝等出家何以賃舍。是事白佛。佛言。從今諸比丘尼。不得賃舍。若賃得突吉羅。

佛在王舍城。爾時助提婆達多比丘尼。以治身具治身。諸居士呵責言。諸比丘尼自言。善好有功德。以治身具治身。如王夫人大臣婦。是事白佛。佛言。諸比丘尼。不應以治身具治身。若治突吉羅。有比丘尼。便以瓦石手拳自治身。是事白佛。佛言。不應以瓦石手拳治身。若以是物自治身得突吉羅。佛言。略說比丘尼。不應以一切物治身。若治突吉羅。

佛在舍衛國。爾時自恣時。兩部僧和合。爾時驅式叉摩尼沙彌沙彌尼出。自相謂言。汝等知不。何故驅我等出。今夜是等共集一處。各隨所喜共和合故。諸比丘聞是事心不喜。是事白佛。佛言。從今比丘尼。不應夜來自恣。諸比丘尼。應早起來從比丘作自恣。

爾時諸比丘尼多。五百餘人一一自恣。食時已過。是事白佛。佛言。從今諸比丘尼。不應一一從比丘僧自恣。應一比丘尼代一切比丘尼僧從比丘僧自恣。代自恣法者。代自恣人從坐起。脫革屣胡跪合掌。作是言。比丘尼僧和合。禮大德僧足。問訊少病少惱起居安不。問訊已作是言。大德僧憶念。我等三月安居竟。我等今求大德說見聞疑罪。僧憐愍故。大德僧。為我等說罪者。增長善法。第二亦應言。大德僧憶念。和合比丘尼僧稽首。禮大德僧足。問訊少病少惱起居安不。問訊已作是言。我等三月安居竟。今求僧自恣說見聞疑罪。僧憐愍故。大德僧。為我等說罪者。增長善法。第三亦應言。大德僧憶念。和合比丘尼僧稽首。禮大德僧足。問訊少病少惱起居安不。問訊已作是言。我等三月安居竟。今求僧自恣說見聞疑罪。僧憐愍故。大德僧。為我等說罪者。增長善法。

佛在舍衛國。爾時有一居士。請佛及二部僧明日食。佛默然受。居士知佛受已。頭面禮足右遶而去。還自舍通夜辦種種多美飲食。早起敷座。遣使白佛時到。食具已辦唯聖知時。佛及二部僧入其舍。諸比丘尼隨智慧多者先坐。是居士見佛及二部僧坐已。自手行水欲下飲食。助提婆達多比丘尼語居士言。此比丘尼是第一上座。此是第二上座。此是持律。此是持阿毘曇。居士言。我等不知不識。誰是第一上座。第二上座。持律持阿毘曇。多有飯食足飽一切。莫散亂語。汝若不止者。汝等起行食。我等當坐。佛遙見比丘尼作是語聞居士呵責。食後以是事故集比丘僧。語諸比丘。從今聽諸比丘尼隨上座次第坐。

佛在舍衛國。爾時有居士。請佛及二部僧明日食。佛默然受居士知佛受已。頭面禮足右遶而去。還自舍通夜辦種種多美飲食。早起敷座。遣使白佛時到。食具已辦唯聖知時。佛及二部僧入其舍。有比丘尼。問一比丘尼。汝幾歲。答言。小住。當問和上尼阿闍梨尼共活尼。即往問和上尼阿闍梨尼共活尼言。我幾歲。和上尼等答言。我等疑忘。諸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言。上座兩三人。應問次第坐。餘不憶念者但坐。

佛在舍衛國。爾時有比丘尼。上山至阿練若處。欲受教誡故。遇賊剝衣裸形。諸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言。諸比丘尼。應住聚落中待比丘。比丘尼聚落中待。有比丘入聚落乞食。從餘道還山阿練若處。日已向中。諸比丘尼垂當斷食。是事白佛。佛言。應二人共行。即二人共行。二人不知法。所可至處看彩畫舍。比丘問言。汝等欲受教誡耶。答言。如是。是事白佛。佛言。應遣二知法了了比丘尼受教誡。即遣二知法了了比丘尼。是二比丘尼。欲令一切比丘僧和合。我等當受教誡。是事白佛。佛言。不須一切僧和合。隨所見比丘。應受教誡。餘時到比丘所。有欲教誡者。有不欲者。不欲者便捨起去。諸比丘尼即便隨去。諸居士在僧坊者。作是言。比丘尼欲行婬欲。比丘不欲故捨起去。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。比丘不應起去。若不欲者應言。我不能教誡比丘尼。

佛在舍衛國。諸比丘尼受教誡法。還說戒竟。明日詣僧坊不知報誰。是事白佛。佛言。隨受教誡比丘。應還報是人。時是比丘尼門下立問言。此中有是人不。答言。誰耶。比丘尼言。如此者。是事不應爾。諸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言。比丘尼應問所教誡比丘名字種姓善好憶持。應問言。某比丘和上。某比丘阿闍梨。某比丘弟子。

佛在舍衛國。爾時比丘尼僧。得布施。諸比丘尼不受。作是言。佛未聽我等畜。是事白佛。佛言。從今聽比丘尼僧受施私亦受。

佛在舍衛國。爾時有比丘尼。乞食時。手持食巷中行。屋上有毒蛇。屎墮食中。比丘尼噉是食。毒發垂死。是事白佛。佛言。應作蓋覆食器上。

佛在王舍城。爾時助提婆達多比丘尼。背上負物。似畜生負馱。是事白佛。佛言。從今諸比丘尼。不應背上負物。若負物者突吉羅。

佛在王舍城。爾時助提婆達多比丘尼。客作華鬘。責價時受苦惱。諸居士呵責言。汝等出家何用客作華鬘。是事白佛。佛言。從今不聽比丘尼客作華鬘。客作者突吉羅。

佛在王舍城。爾時助提婆達多比丘尼。畜盛大便器。銅盤澡盤銅杓。諸居士呵責言。諸比丘尼自言。善好有德。畜如是器。如王夫人大臣婦。是事白佛。佛言。從今不聽比丘尼畜銅盔盛大便器銅盤澡盤銅杓。若畜突吉羅。不犯者。畜銅水瓶銅澡罐銅蓋。

佛在舍衛國。有比丘尼作酒。居士言。汝等出家人。何以作酒。有少欲知足比丘尼。聞是事心不喜。以是事白佛。佛以是事集比丘僧。集僧已語諸比丘。從今比丘尼不得作酒。作酒者突吉羅。

佛在舍衛國。爾時諸婦人新來不久。其夫出行死。是諸婦人捨舍市肆。出家作比丘尼。作比丘尼已。賃舍與他住。後索價時受諸苦惱。諸居士呵責言。汝等出家。何用賃舍。是事白佛。佛言。從今不聽比丘尼賃舍市肆。若賃與他者突吉羅。

佛在舍衛國。爾時偷羅難陀比丘尼。著新衣。市巷多人中行。內身露現。諸居士言。善女是名何衣。答言。是名新衣。諸居士呵責言。諸比丘尼自言。善好有德。云何著新衣。如王夫人如大臣婦。是事白佛。佛言。從今不聽比丘尼著薄衣。著者突吉羅。

佛在王舍城。爾時有助提婆達多比丘尼。在女人洗處浴。諸居士呵責言。諸比丘尼自言。善好有德。在女人洗處浴。如王夫人大臣婦。是事白佛。佛言。從今不聽諸比丘尼女人洗處浴。若浴突吉羅。

佛在舍衛國。爾時偷羅難陀比丘尼。用澡豆浴身入女根中。是事白佛。佛言。從今不聽比丘尼用澡豆浴用者突吉羅。

佛在舍衛國。爾時偷羅難陀比丘尼。水中逆行。諸比丘尼問言。汝何以逆水行。答言。欲受觸樂。是事白佛。佛言。從今不聽比丘尼水中逆行。若逆水行突吉羅。

佛在王舍城。爾時助提婆達多比丘尼。畜雜色莊嚴支。諸居士呵責言。諸比丘尼自言。善好有德。畜雜色支。如王夫人大臣婦。是事白佛。佛言。從今不聽比丘尼畜雜色支。若畜突吉羅。

佛在舍衛國。爾時比丘尼僧。得水精器布施。諸比丘尼不受。我何用是為。是事白佛。佛言。從今聽比丘尼受水精器。作僧水器用。