Sarvāstivāda Vinaya十誦律

7. Cīvara Khandhaka衣法

十誦律卷第二十七(第四誦之七)

七法中衣法第七之上

佛在王舍城。五比丘白佛。應著何等衣。佛言。應著槃藪衣。

佛在王舍城。佛身冷濕須服下藥。佛告阿難。我身冷濕。是事汝自知。阿難受教。往耆婆藥師所。語耆婆言。佛身冷濕須服下藥。是事汝自知。耆婆言。長老還去我隨後往。耆婆思惟。佛德尊重。不宜進木藥苦藥如餘人法。當取青蓮華以下藥草熏之持用上佛。即取青蓮華以下藥熏作已。持詣佛所頭面禮足白佛言。是優羅華熏以下藥。可以治身。願佛受之。此藥一嗅十下。二嗅二十下。三嗅三十下。佛受已默然。耆婆欲還。具教阿難侍病節度而去。佛一嗅其藥十下。二嗅二十下。三嗅二十九下。耆婆明識時數復來。瞻佛問訊。世尊。不審下不。佛言。向嗅汝藥二十九下。耆婆知佛身病未盡。白佛言。須飲少暖水。飲已更一下。如是隨順滿三十下。耆婆還家辦隨病藥飲食軟飯粥羹。伽羅藥奉進所須。起居輕利無復患苦。佛得瞻力。還復本色。耆婆持深摩根衣價直百千欲奉上佛。頭面禮足一面立白佛言。我治王大臣皆與我願。今日治佛。願世尊賜我一願。佛告耆婆。多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀已過諸願。白佛言。可得願與我。佛告耆婆。汝索何等願。耆婆言。大德。是深摩根衣價直百千。願佛受著。憐愍故。佛默然受。知佛默然受。即以深摩根衣價直百千上佛。頭面禮佛足而去。佛以是事集僧。集僧已告諸比丘。今日耆婆與我價直百千深摩根衣。從今日聽若有施比丘如是衣者得隨意取著。從今日若比丘欲著槃藪衣聽著。若欲著居士施衣亦聽著。

佛在王舍城。是時洴沙王。乘象輿清旦出王舍城欲見佛。王信佛恭敬。時有外道梵志。從道而來。王遙見謂是沙門。便御者住象欲下禮拜。大臣問王。欲作何等。王言欲禮來比丘。大臣言大王。是非佛弟子。外道梵志耳。王羞愧。王問御者。今往見佛。去此幾許可乘何處可下。御者具答。到已頭面禮佛足一面坐白佛言。世尊。願令僧衣與外道衣異。使可分別。佛告大王。何以故。欲令衣異。王以是事具白佛。佛為王說法示教利喜。禮佛而去。時阿難侍佛後執扇扇佛。佛顧語阿難。我欲南山國土遊行。阿難受尋從。既到南山國土。時至乞食。食訖到一樹下敷尼師檀結跏趺坐。是時近山有好稻田畦畔齊整。佛告阿難。汝見彼稻田畦畔齊整不。答言見。佛告阿難。此深摩根衣能法此田作衣不。阿難言能。即以衣與阿難。阿難受已小。即割截簪縫中脊衣葉兩向收襞展張還奉佛。佛讚善哉善哉。此衣割截如是作應法。佛從南山國土持向王舍城。到已以是因緣集僧。集僧已告諸比丘。從今日聽著割截衣。不著割截衣不得入聚落。若入得突吉羅罪。佛聽諸比丘著居士施衣。諸居士婆羅門有信施者。多施僧衣欽婆羅拘執雜色[疊*毛]。諸比丘畜多衣。佛知諸比丘畜多衣。多衣妨行道欲作齊限。告阿難言。吾欲向維耶離國遊行。阿難受從。既到會值冬節。八夜寒風破竹。佛時著一割截衣。初夜空地經行。初夜過中夜來。佛身寒告阿難。持第二割截衣來。阿難即取衣授佛。佛取衣著。中夜空地經行。中夜過後夜來。佛身寒告阿難。持第三割截衣來。阿難即授衣。佛取衣著空地經行。佛思惟。諸比丘爾所衣足。是夜過已。佛以是因緣集僧。集僧已告諸比丘。從今聽三衣。不應少不應多。苦少畜得突吉羅罪。若多畜得尼薩耆波逸提罪。有一比丘有糞掃衣。比丘聞佛結戒。不應著不割截衣入聚落。思惟。我有糞掃衣破裂。我當補帖作鉤葉欄施緣。即持針縷近祇林門間補帖糞掃衣。用當割截衣。佛將侍者阿難食後經行。至彼處見之。佛知故問汝欲作何等。答言。世尊與我等結戒。不應著不割截衣入聚落。我有糞掃衣破裂。欲補帖施緣當割截衣。佛言。比丘善哉。糞掃衣補帖。應用當割截衣。從今聽畜糞掃衣四種。何等四種。一塚間衣。二出來衣。三無主衣。四土衣。何等塚間衣。有衣裹死人棄塚間。是為塚間衣。何等出來衣。裹死人衣。持來施比丘。是為出來衣。何等無主衣。若聚落中若空地衣不屬他。若男子若女人若黃門若二根。是為無主衣。何等為土衣。有巷陌中若塚間。若糞掃中有棄弊物。是為土衣。若比丘得塚間新衣。應兩重作僧伽梨。一重羅僧。一重安陀會。二重尼師檀。復次欲作三重僧伽梨三重尼師檀。若比丘得塚間故衣。應四重作僧伽梨。二重多羅僧。二重安陀會。四重作尼師檀。出來衣無主衣亦如是。土衣聽隨意作重。

佛在舍衛國。有摩伽羅母。名毘舍佉。詣佛所頭面禮足坐一面。佛以種種因緣說法示教利喜已默然。知佛說法示教利喜默然已。從坐起偏袒著衣合掌白佛言。世尊。願佛及僧受我明日請。佛默然受。知佛默然受已。頭面禮佛足右繞而去。還舍通夜辦種種多美飲食。佛是初夜共阿難露地經行。佛看星宿相語阿難言。若今有人問知宿星相者。何時當雨。彼必言七歲當雨。佛語阿難。初夜過已中夜至。是星相滅更有異星相出。若爾時有人問知相者。何時當雨。彼必言過七月當雨。又語阿難。中夜過已至後夜。是星相滅更有異星相出。若爾時問知相者。何時當雨。彼必言七日當雨。是夜過地了時東方有雲出。形如圓遍滿空中。是雲能作大雨滿諸坑坎。爾時佛告阿難。語諸比丘。是雲雨有功德。能除病。若諸比丘欲洗浴者露地立洗。阿難受教語諸比丘。是雲雨有功德能除病。諸比丘欲洗浴者露地立洗。時諸比丘隨意露地立洗浴。爾時毘舍佉鹿子母。辦飲食已早起敷坐處。遣婢白佛時到。食具已辦佛自知時。婢即受教。往詣祇林請諸比丘。於門孔中看。見裸形露洗。見已心不喜。作是念。是中都無比丘。盡是裸形外道無慚愧人。作是念已。即還語大家言。祇陀林中無一比丘。盡是裸形外道。是毘舍佉母智慧利根。知今日雨墮諸比丘必當露地裸形洗浴。是婢癡無所知故。作是言。祇林中無一比丘。盡是裸形外道。即更喚餘婢。往詣祇林打門作聲。白言時到食具已辦。即受教去。往詣祇林打門作聲。時到食具已辦。佛自知時。爾時佛與大眾著衣持。眾僧圍遶俱詣其舍。佛在僧中坐。毘舍佉母自行澡水。自手與多美飲食。食訖行水知攝已。持小床坐佛前。欲聽說法。白佛言。世尊。請與我願。佛言。諸多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀已過諸願。毘舍佉言。與我可得願。佛言。與汝可得願。欲得何願。毘舍佉言。欲與比丘僧雨浴衣。與比丘尼僧水浴衣。客比丘來我與食。遠行比丘我與食。病比丘我與食。看病比丘我與食。我常與比丘僧粥。多知識少知識比丘。我與病緣湯藥及所須物。佛言。汝見何因緣故。欲與比丘僧雨浴衣。答言大德。我今日早起敷座已。遣使詣祇林白佛時到。門間見諸比丘露地雨中裸形洗浴。婢還言。祇林中無一比丘但諸外道。大德。比丘裸形在佛前和尚阿闍梨一切上座前。則為無羞。是故與比丘僧雨浴衣。自在露地雨中洗浴。毘舍佉。汝見何因緣故。欲與比丘尼僧水浴衣。答言大德。我一時與諸居士婦。共至阿耆羅河中洗浴。時諸比丘尼亦入河中裸形洗浴。諸居士婦見心不喜。訶責言。是輩薄福德。不吉身大腹垂乳。何用作比丘尼。大德。女人裸形醜惡。是故我欲與尼僧水浴衣。毘舍佉。汝見何因緣故。欲與客來比丘飲食。答言大德。客來比丘不知何處可去不可去。道路疲極未得休息。是故我欲與飲食。後隨知可去不可去處。毘舍佉。汝見何因緣故。欲與遠行比丘食。答言大德。遠行比丘若待僧食時。若行乞食則伴捨去。或夜中入險道或獨行曠野。我與食故。不失伴不入險道。是故我與飲食。毘舍佉。汝見何因緣故。欲與諸病比丘飲食。答言大德。病比丘不得隨病飲食。則病難差。是故我與隨病飲食。則病易差。毘舍佉。汝見何因緣故。欲與看病比丘飲食。答言大德。看病比丘。若待僧中食後食。若行乞食去。是病比丘瞻養事闕。若煮飯作粥作羹煮肉煮藥湯。出入大小便器若棄唾器。以是故。我與看病比丘飲食。瞻養不闕。便得煮飯作粥作羹煮肉及煮藥。出入大小便器棄唾器。毘舍佉。汝見何因緣故。欲常與比丘僧粥。答言大德。若比丘不食粥。有飢渴惱或時腹內風起。我常與粥故。則無眾惱。毘舍佉。汝見何因緣故。欲與多知識少知識比丘病緣湯藥及所須物。答言大德。病比丘必欲得湯藥所須諸物。以是故我與。復次大德。我若聞某比丘彼住處死。佛記彼比丘三結斷得須陀洹。不墮惡道必得涅槃。極至七生天上人中往返得盡眾苦。大德。我當問。是長老曾來舍衛國不。若聞是比丘曾來舍衛國。我思惟。是長老或受我雨浴衣。或受客比丘飲食。或遠行比丘飲食。或隨病飲食。或看病飲食。或常與粥。或病比丘湯藥諸物。大德。我以是因緣故覺意滿。大德。我若聞某比丘彼住處死。佛記彼比丘三結盡三毒薄。得斯陀含一來生。是世得盡苦際。我當問。是長老曾來舍衛國不。若我聞是比丘曾來舍衛國。大德。我如是思惟。是長老或受我雨浴衣。或受客比丘飲食。或受遠行飲食。或隨病飲食。或看病飲食。或常與粥。或病比丘湯藥諸物。大德。我以是因緣故覺意滿。大德。我若聞某比丘彼住處死。佛記彼比丘得阿那含五下結盡。便於天上般涅槃不還是間。大德。我當問。是長老曾來舍衛國不。若我聞是比丘曾來。我思惟。是長老或受我雨浴衣。或客比丘飲食。或遠行飲食。隨病飲食。或看病飲食。或常與粥。或病比丘湯藥諸物。大德。我以是因緣故覺意滿。大德。我若聞某比丘彼住處死。佛記彼比丘得阿羅漢。是生已盡梵行已立。所作已辦自知作證。我當問。是長老曾來舍衛國不。若聞是比丘曾來。我思惟。是長老或受我雨浴衣。或受客比丘飲食遠行飲食。隨病飲食看病飲食。或常與粥病比丘湯藥諸物。我以是因緣故覺意滿。大德。如是我財福德成就。以是因緣攝法福德。佛言。善哉善哉毘舍佉。我聽汝是諸願。聽汝與比丘僧雨浴衣。比丘尼僧水浴衣。客比丘飲食。遠行比丘飲食。隨病比丘飲食。看病比丘飲食。比丘僧常與粥。多知識少知識比丘與病緣湯藥諸物。毘舍佉。是財福德成就。以是因緣攝法福德。佛為毘舍佉說種種法示教利喜已從坐起去。佛以是事集僧。集僧已告諸比丘。從今日聽諸比丘畜雨浴衣隨意露地浴。是諸比丘知佛聽畜雨浴衣。便廣長大作畜。是中有比丘。少欲知足行頭陀聞是事種種因緣訶責。云何名比丘。佛聽畜雨浴衣。便廣長大作畜。種種因緣訶已向佛廣說。佛以是事集僧。集僧已。知而故問諸比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛種種因緣訶責。云何名比丘。知我聽畜雨浴衣。便廣長大作畜。訶已告諸比丘。從今日欲作雨浴衣。應量作。是中量者。長佛六手廣二半。若過量作。犯波逸提罪。

佛在毘耶離國。土地鹵濕。諸比丘病癰瘡。有一比丘瘡中膿血流出。污安陀會如水漬。佛遙見之。知而故問是比丘。汝身何以膿血流出污安陀會如水漬。比丘答言。世尊。我癰瘡中膿血流出污安陀會。佛以是事集僧。集僧已告諸比丘。從今日聽諸病癰瘡比丘著覆瘡衣。乃至瘡差後十日。若過犯波逸提罪。諸比丘知佛聽畜覆瘡衣。便廣長大作畜。有諸比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。訶責言。云何名比丘。知佛聽畜覆瘡衣。便廣長大作畜。諸比丘種種因緣訶已具白佛。佛以是事集僧。集僧已。佛知故問諸比丘。汝實作是事不。答言。實爾世尊。佛種種因緣訶。云何名比丘。知佛聽畜覆瘡衣。便廣長大作畜。佛種種因緣訶已告諸比丘。從今日欲作覆瘡衣。先應量作。是中量長四手廣二手。若過作犯波逸提罪。

佛在毘離耶國。諸比丘不淨污臥具浣。早起近精舍門間懸曬。食時佛著衣持入城乞食。見不淨污臥具浣早起精舍門間懸曬。食後佛以是事集僧。集僧已告諸比丘。我今日食時著衣持入城乞食。見諸比丘不淨污臥具晨朝浣精舍門間懸曬。汝等諸比丘。此事不是不應爾。眾僧臥具多用不籌量。諸婆羅門居士。身心疲苦血肉枯竭布施作福。是中應籌量少用。亂念比丘不一心。睡眠時有五過失。何等五。一者難睡苦。二者難覺苦。三者見惡夢。四者睡眠時善神不護。五者覺時心難入諸善覺觀法。不亂念比丘一心睡眠有五善事。何等五。一者無難睡苦。二者睡易覺。三者睡無惡夢。四者睡時善神來護。五者睡覺心易入善覺觀法。比丘有婬怒癡未離欲。不亂念一心眠。尚不失精。何況離欲人。佛種種因緣訶已告諸比丘。從今日聽畜尼師檀。覆護僧臥具故。不應不敷尼師檀僧臥具上臥。諸比丘知佛聽畜尼師檀。便廣長大作畜。有諸比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。訶責言。云何名比丘。知佛聽畜尼師檀。便廣長大作畜。種種因緣訶已具白佛。佛以是因緣集僧。集僧已。佛知故問諸比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛種種因緣訶諸比丘。何以名比丘。知佛聽畜尼師檀。便廣長大作畜。訶已告諸比丘。從今日作尼師檀應量作。是量長二手廣一手半。若過作。犯波逸提罪。

佛在舍衛國。食時著衣持入城乞食。食已還向安陀林中。在一樹下敷尼師檀結跏趺坐。長老迦留陀夷亦復入安陀林。去佛不遠在一樹下敷尼師檀坐。是長老身大。兩膝到地兩手捉衣。願言。佛何時當聽我縷邊一手作尼師檀。我願滿足。佛晡時從禪起。以是因緣集僧。集僧已告諸比丘。我今日食時著衣持入城乞食。食已還入安陀林中。一樹下敷尼師檀坐。迦留陀夷乞食。還亦坐樹下。作是思惟。佛今日何處行道。我亦彼間行道。我入安陀林中。一樹下布尼師檀坐。迦留陀夷亦爾。是善男子身大。兩膝到地兩手捉衣。作是願言。佛何時當聽我縷邊一手作尼師檀。如是滿足。佛告諸比丘。從今日聽尼師檀縷邊一手作。是戒應如是說。若比丘欲作尼師檀。應量作。是量長二手。廣一手半。益縷邊一手。若過作。得波逸提罪。

佛在迦毘羅婆國。長老難陀。是佛弟姨母所生。與佛身相似。三十相短四指不及佛。難陀作衣。與佛衣等量。諸比丘若食時集若中後集遙見來起迎。思惟我等大師佛來。漸近知是難陀。上座比丘羞思惟。是我等下座而起迎。難陀亦慚愧言。乃令諸上座起迎我。諸比丘具白佛。佛以是事集僧。集僧已佛知故問難陀。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛言從今日汝衣應減作壞染淨。佛告諸比丘。汝等與難陀衣作敷曬。若更有如是人。僧亦當如是同心作敷曬。從今日若比丘作衣與佛衣等若過。得波逸提罪。佛衣長九手廣六手。

佛在舍衛國。有一比丘。到佛所禮佛足一面立白佛。聽我著芻摩衣。佛言。聽汝著芻摩衣。何以故。芻摩衣不妨得道。及知足少欲知時知量。勤學少取節用。頭陀靜處隨涅槃。有一比丘白佛。聽我著憍施耶衣。佛言。聽汝著憍施耶衣。何以故。憍施耶衣不妨得道。知足少欲乃至隨涅槃。有一比丘白佛言。聽我著沙尼衣。佛言。聽汝著沙尼衣。沙尼衣不妨得道。少欲知足乃至隨涅槃。有一比丘白佛。聽我著野麻衣。佛言。聽汝著野麻衣。野麻衣不妨得道少欲知足。由羅欽婆羅亦如是。有一估客。有翅彌樓欽婆羅。賣不得價。聞布施長老須菩提得今世報。即持衣施須菩提。須菩提不取言佛未聽我受此衣。諸居士瞋恨言。諸沙門釋子恒讚布施。今與不肯受。諸比丘以是事白佛。佛言。從今日聽畜欽婆羅衣。欽婆羅衣不妨得道。少欲知足乃至隨涅槃。有一比丘白佛。聽我受裸形法。佛言。裸形法不應受。若受裸形犯偷蘭遮罪。何以故。受裸形法。是外道相故。有一比丘白佛言。聽我著髮欽婆羅。佛言。髮欽婆羅不應著。若著得偷蘭遮罪。何以故。是外道相故。有一比丘白佛。聽我著角翅衣。佛言。角衣不應著。若著得偷蘭遮罪。何以故。是外道相故。有一比丘白佛。聽我著氀衣。佛言。氀衣不應著。若著得突吉羅罪。有一比丘白佛。聽我著皮衣。佛言。不聽著皮衣。若著得突吉羅罪。有一比丘白佛。聽我著一衣。佛言。不聽著一衣。若著得突吉羅罪。有一比丘白佛。聽我著上下衣。佛言。我先以聽三衣。不應少不應多。若比丘少畜得突吉羅罪。若多畜墮尼薩耆波逸提罪。若持上下衣得突吉羅罪。有一比丘白佛。聽我著打木衣。佛言。不聽著打木衣。若著得突吉羅罪。有一比丘白佛。聽我著阿拘草衣跋拘草衣拘賒草衣文若草衣婆婆草衣[葶-丁+呆]草衣。佛言。一切不聽著。若著得突吉羅罪。

六群比丘白佛。聽我除身毛。佛言。不應除身毛。除身毛得突吉羅罪。六群比丘白佛。聽我著真青衣。佛言。六群比丘索二種。先索除身毛。今索真青衣。佛言。真青衣及真黃真赤真白。一切毛皮衣偏袖衣複衣。一切氈衣一切貫頭衣。兩袖衣一切繡衣。一切衫一切一切[袖-由+宁]一切褌。一切波羅彌利衣。一切舍勒衣一切白衣衣。比丘不應著。若著得突吉羅罪。

有一比丘白佛。聽我著樹生衣。佛言。不聽著樹生衣。若著得突吉羅罪。有一比丘白佛。聽我著毛欽跋。佛言。不聽著毛欽跋。若著得突吉羅罪。毛氀欽跋有五種不可事。何等五。寒時大寒。熱時大熱。堅硬。令人皮。佛在舍衛國。長老比丘喜陀。於安陀林中留僧伽梨。著上下衣入舍衛城乞食。失僧伽梨。食後覓不得。語諸比丘。諸長老。我安陀林中留僧伽梨。著上下衣入城乞食。失僧伽梨。我當云何。諸比丘以是事白佛。佛以是因緣集僧。集僧已。佛知故問比丘喜陀。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛種種因緣讚持一切物去。若比丘少欲住。衣趣蓋形食趣充軀。是比丘所行處。共衣俱無所顧戀。譬如鳥飛與毛羽俱飛在空中。比丘亦如是。少欲知足。衣趣蓋形食趣充軀。是比丘所行處。共衣俱無所顧戀。亦如鳥飛。佛種種因緣讚持一切物去已。告諸比丘。從今日不持三衣不應入俗人家。若入得突吉羅罪。

佛在舍衛國。長老阿難。天雨時祇林中留僧伽梨。著上下衣入舍衛城乞食。諸比丘以是事白佛。佛以是事集僧。集僧已。佛知故問阿難。汝實天雨時祇林中留僧伽梨著上下衣入城乞食不。阿難言。實爾世尊。佛言何以故。阿難言天雨故。佛種種因緣讚戒讚持戒。讚戒讚持戒已告諸比丘。有五因緣聽留僧伽梨。何等五。一有比丘住處。二若受迦絺那衣。三若天雨。四若欲雨。五若聚落外有施會。是為五因緣。復有五因緣留僧伽梨衣。何等五。一有比丘住處。二若受迦絺那衣。三若店肆施會。四市肆施會。五四衢道頭。是為五因緣。

佛在王舍城。是時諸外道出家。夏安居竟自恣時。諸外道居家弟子。布施衣物。諸優婆塞佛法中信心清淨思惟言。是諸邪法惡師。夏安居竟自恣時。尚知布施衣。我等聖僧夏安居竟自恣時。云何不布施諸衣耶。即持衣詣竹園施僧。諸比丘不受言。佛未聽我等受夏安居竟自恣時布施安居衣。以是事白佛。佛言。聽安居竟自恣時受安居施衣。諸沙彌來索衣分。諸比丘言。佛未聽我等與沙彌安居施衣分。以是事白佛。佛言聽與。諸比丘如是思惟。佛言聽與。不知與幾許白佛。佛言。沙彌若立若坐。次第諸檀越手與布施。多少應屬沙彌。若諸檀越不分別。與作四分。第四分與沙彌。

佛在王舍城。是時諸外道出家。夏安居竟自恣時。諸居家弟子以諸物施。澡罐繩纓樓遮迦火鑪蓋扇革屣曲杖。諸優婆塞佛法中信心清淨思惟。是諸邪法惡師。夏安居自恣時。尚知布施諸物。我等聖僧夏安居竟自恣時。云何不布施諸物。即隨比丘法布施種種諸物。若若拘多羅。若半拘多羅。鍵鎡半鍵鎡。帶鐶禪鎮衣[革*玄]支。澡罐囊蓋扇革屣。如是等種種比丘所須物。持詣竹園布施僧。諸比丘不受言。佛未聽我等夏安居竟自恣時受隨比丘所須物。以是事白佛。佛言。聽夏安居起自恣時受隨比丘所須物。時諸沙彌來索隨比丘所須物分。諸比丘不與。語沙彌言。佛聽夏安居起自恣時施衣與沙彌分。未聽隨比丘所須物與沙彌分。以是事白佛。佛言應與。諸比丘如是思惟。佛言應與。不知與幾許白佛。佛言。諸沙彌若立若坐。若次第諸檀越手自布施。多少屬沙彌。若諸檀越不分別。與作四分。第四分與沙彌。

佛在舍衛國。跋難陀釋子兩處安居。為布施故。諸比丘不知何處與衣分白佛。佛言安居處與。諸比丘言兩處安居。佛言何處住日多。答言兩處日等。佛言何處自恣。答言兩處自恣。佛言何處先自恣。是處與衣分。

佛在舍衛國。跋難陀釋子。夏後月按行諸精舍。欲知何處安居比丘多得衣物。布施多處即往。諸比丘遙見。起迎與布坐處令坐。共相問訊樂不樂。小默然語諸比丘。長老。是中住處僧得布施衣不。諸比丘言得。分未。答言未分。言持來。是間分。諸比丘持來。著跋難陀前分。分已上座取分欲去。跋難陀言。大德小待。問言有何等事。答言但小待。跋難陀能說法。雜語好語無盡語。如是好語說法。上座聞法大歡喜。愛法故語跋難陀。我衣分屬汝。如是第二第三上座亦如是。一切僧衣分盡與跋難陀。如是一處兩處三處多得衣。大持入祇林。諸比丘祇林門間空地經行。遙見來自共相語。跋難陀釋子來。耐羞人多作見聞疑惡。多取衣來。漸近諸比丘問。是諸衣何處得。答言。與諸比丘廣說法故得。諸比丘少欲知足行頭陀訶責。何以名比丘。餘處安居餘處受衣分。諸比丘種種因緣訶已具白佛。佛以是事集僧。集僧已。佛知故問跋難陀。汝實爾不。答言實爾。佛種種因緣訶。何以名比丘。餘處安居餘處受衣分。爾時佛但呵。未為比丘結戒。

佛在憍薩羅國。一住處與大比丘僧安居。是國中諸居士。見僧多家家與比丘僧衣。若別房衣亦後安居衣。佛後歲祇林中夏安居。是住處有兩老比丘安居。諸居士思惟。我等施僧如舊令事不廢。諸比丘得布施我等得福。諸居士送多衣物。如本法與住處僧。是二老比丘思惟。是諸衣多我等人少。若分知當得何等罪。心疑不分。是時跋難陀。夏後月按行諸精舍。欲知何處安居比丘多得衣物布施。跋難陀思惟。佛往年安居處。是中必有多衣施。即往彼住處。二老比丘遙見來。起迎與坐處。共相問訊樂不樂。小默然問言。是中住處僧。得布施衣物不。答言得。問分未。答未分。問言何故不分。答言。是諸衣多我等人少。若分知當得何等罪。心疑不分。跋難陀言汝不分好。若分知汝得何罪。二老比丘問。汝能分不。答言能。是中應作羯磨。即持諸衣物來置前。跋難陀分作三聚。是二比丘間著一聚。自二聚間立言。汝聽作羯磨。

汝二人一聚  如是汝有三
兩聚并及我  如是我有三

問是羯磨好不。答言善。跋難陀大擔衣去。彼言。大德上座。我等諸衣物未分。跋難陀言我與汝分。知法人應與一好衣。彼言當與。跋難陀是聚中。取一大價衣著一處。餘與分作二分已。自擔多衣入祇林。諸比丘門間空地經行。遙見來自共相語。是跋難陀無羞人。多作見聞疑惡。多取諸衣遂近來至。諸比丘言。跋難陀。是諸衣何處得。跋難陀具說向諸比丘。有比丘少欲知足行頭陀。聞是事心慚愧訶責。何以名比丘。故奪老比丘物。諸比丘種種因緣訶已具白佛。佛以是事集僧。集僧已。佛知故問跋難陀。汝實爾不。答言實爾。佛種種因緣訶何以名比丘。故奪老比丘物。佛種種因緣訶已告諸比丘。是跋難陀。非但今世奪。前世亦奪。是事聽。乃過去世一河曲中有二獺。河中得大鯉魚不能分。是二獺一面住守之。有野干來欲飲水。見言外甥。是中作何等。獺言阿舅。是河曲中得此鯉魚。不能分汝能分不野干言能。是中應說偈。野干分作三分。問獺汝誰喜入淺。答言是獺。誰能入深。答言是獺。野干言聽我說偈。

入淺應與尾  入深應與頭
中間身肉分  應與知法者

野干銜魚身。雌者來說偈問。

汝何處銜來  滿口河中得
如是無頭尾  鯉魚好肉食

雄野干說偈答。

人有相言擊  不知分別法
能知分別者  如官藏所得
無頭尾鯉魚  是故我得食

佛語諸比丘。時二獺者二老比丘是野干者跋難陀是。是跋難陀前世曾奪今世復奪。佛種種因緣呵跋難陀已告諸比丘。從今日是處安居。不應餘處受衣分。若受得突吉羅罪。

有一住處一比丘夏安居。是中諸人為夏安居僧故。布施諸衣應分物。雖諸人為夏安居僧故布施諸衣物。一比丘獨夏安居應得受。二比丘三比丘四比丘亦如是。有住處無住處亦如是。無聚落阿練若亦如是。有一住處一比丘夏安居。是中諸人為客比丘故。多布施僧諸衣物應分物。雖諸人為客比丘故多布施僧諸衣。現前僧應分物。是一比丘夏安居。是衣應獨受。如是二比丘三比丘四比丘亦爾。有住處無住處亦如是。無聚落阿練若處亦如是。若自恣竟僧破。應與夏安居衣分不。佛言應與。自恣竟被舉比丘。應與衣分不。佛言不應與。自恣竟有比丘至彼朋黨。應與安居衣分不。佛言。若至如法眾中應與。自恣竟有比丘。自言我白衣。應與夏安居衣分不。佛言不應與。自恣竟有比丘自言我是沙彌。應與夏安居衣分不。佛言應與沙彌分。自恣竟有比丘自言我非比丘。應與夏安居衣分不。佛言不應與。若言我外道不見擯不作擯惡邪不除擯不共住種種不共住自言犯邊罪本白衣不能男污比丘尼越濟人殺父母殺阿羅漢破僧惡心出佛身血。如是人等應與夏安居衣分不。佛言不應與。自恣竟有比丘遊行至他國。應與夏安居衣分不。佛言。有應與有不應與。與者知當還。不與者知不還。若囑人取者。一切衣分應與。不囑人取者不應與。受囑者。一切僧使應代作。

十誦律卷第二十七

十誦律卷第二十八(第四誦之八)

七法中衣法第七之下

佛語比丘。布施有八種。何等八。一界布施。二依止布施。三制限布施。四給得布施。五僧得布施。六現前得布施。七夏安居得布施。八指示得布施。◎

◎云何名界布施。有一人言。是衣布施是中住處僧。夏後月受迦絺那衣。是衣誰應受。佛言。雖夏後月受迦絺那衣。若比丘入是界內者應受。是名界得布施。

云何名依止布施。如多比丘多住處作內界。夏安居自恣竟捨本界。結僧坊垣壁作內界。是中諸人為夏安居眾僧故。布施諸衣應分物。是衣誰應受。佛言。雖捨本界是諸比丘。本多住處作界內夏安居。是衣物諸比丘盡應分。是為依止得布施。

云何制限布施。有一住處有二部比丘僧。夏安居有受法眾。有不受法眾。是眾僧夏安居竟。作如是制限。此族布施我等受。彼族布施汝等受。此家布施我等受。彼家布施汝等受。是間行處布施我等受。彼間行處布施汝等受。是間聚落布施我等受。彼間聚落布施汝等受。是間去處聚落布施我等受。彼間去處聚落布施汝等受。是間街巷多人處布施我等受。彼間街巷多人處布施汝等受。是中諸人為夏安居僧故。捉上座手布施。與僧諸衣應分物。白佛言。是衣物誰應受。佛言。隨何部作上座。是物應屬一部。若檀越捉第一上座手第二上座手言。是物施僧。是物應屬誰。答言。二上座是一部上座。應屬一部。若二上座各是一部。應屬二部。云何應分。答言。次第等分四分。第四分應與沙彌。是名制限得布施。云何給得布施。若為人作布施。為因緣作布施。月八日二十三日十四日二十九日十五日三十日十六日月一日。乃至布薩時一錢給某處。是諸物給處與。是為給得布施。

云何僧得布施。是住處有檀越言。是衣與住處僧。是時夏後月。是住處不受迦絺那衣。白佛。是衣誰應受。佛言。夏後月是住處。雖不受迦絺那衣。諸比丘是中住處住。是衣應屬。是為僧得布施。

云何現前得布施。有檀越言。是住處與現前僧。是時夏後月。是住處受迦絺那衣。白佛言。是衣誰應受。佛言。雖夏後月是住處受迦絺那衣。諸比丘是中住處現在。是衣是輩應屬。是為現前得布施。

云何夏安居得布施。有檀越言。是衣與是住處夏安居僧。是時非夏後月。此住處迦絺那衣不受。白佛言。是衣誰應受。佛言。若非夏後月。此住處迦絺那衣不受。諸比丘是中住處夏安居竟。是衣是輩應受。是為夏安居得布施。

云何示得布施。有檀越言。是衣與耆闍崛山中。若毘婆羅跋首山中。若薩波燒持迦波婆利山中。若薩多般那舊河山中。白佛。是衣誰應受。佛言。是衣何處示。示處應受。是為示得布施。

佛在舍衛國。是時長老意師。夏後月與大比丘僧五百人遊行諸國。以長老意師故。僧大得供養。時食怛那種種粥多諸衣布施。是時諸比丘如是思惟。以是長老意師故。僧大得供養。時食怛那多諸衣布施。諸比丘往詣意師所問言。為大德大得供養。時食怛那多諸衣物布施。長老。是衣物誰應受。長老意師言。諸長老。如佛毘尼中語。有一住處一比丘夏安居。諸人雖為客比丘故布施。僧諸衣應分物。是一比丘獨在此夏安居。是衣應獨受。二比丘三比丘四比丘亦如是。有住處無住處無聚落阿練兒處亦爾。諸長老。汝等如是比衣應受。如長老意師多亦如是。如長老耶舍。長老耶首陀亦如是。

又一時眾多大上座比丘大迦葉為首。波羅利弗城雍園中住。是時摩竭國一住處。獨一比丘住。是中諸人為夏安居僧故。布施諸衣應分物。是比丘如是思惟。是住處諸人為僧故。布施諸衣應分物。我一人非僧。我當往問長老迦葉等諸上座比丘。是衣物誰應受。即具以是事問諸長老。諸長老言。如佛毘尼中說。有一比丘。一住處夏安居。是諸人為夏安居僧故。布施諸衣應分物。是一比丘獨夏安居。是衣應受。二比丘三比丘四比丘亦如是。有住處無住處無聚落阿練兒處亦爾。如是比衣應受。

佛在舍衛國。是時給孤獨兒。字僧迦羅叉。頂結髮故。詣祇林中多設食供養僧。諸比丘大會千二百五十人。諸居士見大眾集。是中為僧故。布施諸衣現前僧應分物。舊比丘言。是夏末月是中受一日成衣。是時布施夏安居僧應分物。諸比丘不知當云何。以是白佛。佛言。雖夏末月受迦絺那衣。是名因緣衣。現前僧應分。

佛在舍衛國。有阿羅漢比丘般涅槃。為是比丘故。詣祇林中多設食供養僧。諸比丘多會千二百五十人。諸居士見大眾集。是中為僧故。布施諸衣。應現前僧分物。舊比丘言。夏末月是中受迦絺那衣。是衣施夏安居僧應分。諸比丘不知當云何。以是事白佛。佛言。雖夏末月住處受迦絺那衣。是因緣衣現前僧應分。沙彌來索衣分。諸比丘不與。諸比丘言。佛說夏安居衣分應與沙彌。隨比丘法物應與沙彌。佛不語因緣衣應與。以是事白佛。佛言。聽與。諸比丘不知與幾許。以是事白佛。佛言。諸檀越布施。沙彌若立若坐。若次第自手布施。應屬沙彌。若檀越不分別。與作次第分竟。四分與沙彌一分。

佛在舍衛國。是時給孤獨居士死故祇林破。諸比丘不知當云何白佛。佛言。比丘若可治便如法治。諸比丘治不能辦轉破壞白佛。佛言。給孤獨居士有子。字僧迦羅叉。應語。是祇林汝父作。而今傾損。汝能治不。諸比丘到語言。僧迦羅叉。是祇林汝父所作。今日傾損。汝何以不治。答言。諸大德。我先知我父十八億金買空地與佛及僧。今日破此非我事。僧若持祇林與我我當治。諸比丘不知當云何。以是事白佛。佛言。應與。有二人大得福德。一人新起一人補故。二人俱得無量福德。云何應與。僧迦羅叉著內界中。一比丘應僧中如是唱。大德僧聽。是祇林無主。僧迦羅叉欲治。若僧時到僧忍聽。僧祇林無主當與僧迦羅叉。治故。如是白。大德僧聽。是祇林無主。僧迦羅叉能治。是祇林無主。當與僧迦羅叉。治故。誰諸長老忍祇林與僧迦羅叉治者。是長老默然。誰不忍便說。僧與竟。祇林無主。僧迦羅叉治。僧忍默然故。是事如是持。

憍薩羅國中一住處一比丘住。春月迦絺那衣訖。是中僧得布施。現前應分物。是比丘如是思惟。是中住處僧得諸衣物。現前應分物。我一人非僧。我何以不到佛所問。是衣物誰應受。是比丘即到佛所。頭面禮足坐一面。須臾具以是事白佛。佛言。春月迦絺那衣訖。

憍薩羅國中一住處一比丘住。是中僧得布施。現前僧應分物。我一人非僧。是衣物應云何受。佛言。有一比丘一住處住。諸人為僧故布施諸衣。現前僧應分物。是比丘得此衣。應心生口言。是衣物僧所得。應分物應屬我。我護我受我用如是作。是名得羯磨。若餘比丘來。不得強索。若不如是作。是比丘此衣不應受。若受得突吉羅罪。亦應共餘比丘分。若如是不作者。出界得突吉羅罪。亦應共異比丘分。若有二比丘一住處。當云何分。應展轉分自受分。云何展轉分。一比丘應如是言。是衣諸人為僧故布施。諸衣僧應分物。是邊爾許為我分。即此分與汝長老。是分屬長老。汝護汝受汝用。第二比丘亦如是。是名展轉分。云何名自受分。一比丘應如是言。是衣諸人為僧故布施。諸衣僧現前應分物。是衣物中爾許。汝應得應屬汝。汝護汝受汝用。第二比丘亦如是。是名自受分。若如是作。名得羯磨。若餘比丘來。不得強索。若不如是作。是比丘此衣不應受。若受得突吉羅罪。亦應共異比丘分。如是不作出界。得突吉羅罪。亦應共異比丘分。若有三比丘一住處。云何分。三比丘應展轉分。若自受分若墮籌分。云何展轉分。如上說。自受分亦爾。云何墮籌分。是衣作兩分。應如是言。是分屬上座。是分屬下座。復次是分屬下座。是分屬上座。如是作竟。應墮一籌。異比丘見不應更墮籌。若墮者諸比丘得突吉羅罪。亦應異比丘共分。若如是不作者。出界得突吉羅罪。應異比丘共分。若有四比丘一住處。當云何分。四比丘應展轉分。若自受分。若墮籌分。若僧羯磨分。展轉分。自受分墮籌分亦如上說。云何僧羯磨分。是衣僧應羯磨與一比丘。一心會僧。僧中一比丘應唱。大德僧聽。是衣是中住處僧。得現前應分物。若僧時到僧忍聽。僧是衣僧作羯磨。與某甲比丘。如是白。白二羯磨。僧是衣僧羯磨與某甲比丘竟。僧忍默然故。是事如是持。若是比丘得僧羯磨與衣。取不肯還。如是言。實布施善與善取法善斷事。皆出僧中何以還索。佛言。是比丘應如是教。是布施為清淨故施。還者善。若不還。應強奪。教突吉羅罪懺悔。

爾時諸沙彌來索衣分。諸比丘不與如是言。佛說安居起衣與沙彌分。隨比丘所須物與沙彌分。因緣衣與沙彌分。未說非時衣與沙彌分。諸比丘不知云何。以是事白佛。佛言。應與。諸比丘不知與幾許白佛。佛言。沙彌若坐若立。若次第檀越自手布施。應屬沙彌。若不如是與。第四分與沙彌。

佛在舍衛國。憍薩羅土地有一住處一比丘死。諸比丘不知衣當云何。以是事白佛。佛言。應羯磨與一比丘。羯磨者。和合僧中一比丘唱。大德僧聽。某甲比丘死。是比丘所有資生輕物。若衣若非衣。現前僧應分物。僧羯磨與某甲比丘。若僧。時到僧忍聽。某甲比丘死是比丘所。有資生輕物。若衣若非衣。現前僧應分物。僧羯磨與某甲比丘。如是白。大德僧聽。某甲比丘死。是比丘所有資生輕物。若衣若非衣。現前僧應分物。僧某甲比丘死。是比丘所有資生輕物。若衣現前僧應分物若非衣。僧羯磨與某甲比丘。誰諸長老忍。某甲比丘死。是比丘資生輕物。若衣若非衣。現前僧應分物。僧羯磨與某甲比丘。是長老忍默然。若不忍便說。僧某甲比丘死。所有資生輕物。若衣若非衣。現前僧應分物。僧羯磨與某甲比丘竟。僧忍默然故。是事如是持。

憍薩羅國一住處一比丘死。是比丘衣分竟。問諸比丘。誰看是病比丘。有比丘言。我僧言。擔是死人去。比丘言。大德。我非旃陀羅。非白癩病。衣物僧分。我何以擔死人去。是人活時恭敬愛念我。我已報竟。是死人誰欲得者便擔去。是諸比丘不知云何。以是事白佛。佛言。應先與看病比丘六物。餘輕物僧應分重物不應分。看病人六物云何與。一心會僧。僧中一比丘應唱。大德僧聽。某甲比丘死。是比丘所有六物現前僧應分物。僧羯磨與看病人。若僧時到僧忍聽。僧某甲比丘死。是比丘所有六物。現前僧應分。僧羯磨與看病人。如是白。大德僧聽。某甲比丘死。是比丘所有六物。現前僧應分僧某甲比丘死。是比丘所有六物。現前僧應分。僧羯磨與看病人。誰諸長老忍。某甲比丘死。是比丘所有六物。現前僧應分。僧羯磨與看病人。忍者是長老默然。不忍是長老便說。僧已忍某甲比丘死。是比丘所有六物。現前僧應分。僧羯磨與看病人竟。僧忍默然故。是事如是持。

憍薩羅國一住處一比丘死。是比丘衣物處處寄。是比丘衣物現前僧分竟。僧問是看病比丘。誰供養瞻視。答言。我等。僧言。汝等彼處處所寄處衣索取。諸瞻病人往索不得。便諍相言。以是事白佛。佛言。現前六物先與看病人。餘輕物僧應分。重物不應分。憍薩羅國一住處一比丘死。是比丘多衣多多財物不知是比丘受何等僧伽梨。何等多羅僧。何等安陀會。何等。何等漉水囊。何等尼師檀。以是事白佛。佛言。誰是根本看病人。看病人先應問病者。受何等僧伽梨。何多羅僧。何等安陀會。何等。何等漉水囊。何等尼師檀。若如是問已。資生六物與看病人。餘輕物僧應分。重物不應分。若如是不問。若不知不信。與不大好不大惡六物。餘輕物僧應分。重物不應分。

憍薩羅國一住處一比丘死。僧在死比丘尸前分衣物。是死比丘動起語諸比丘。諸大德上座莫分我衣物。諸比丘不知云何。以是事白佛。佛言。莫即於死尸前分若死尸已去。若僧在異處應分。

憍薩羅國土地與學沙彌死。是衣物諸比丘不知云何。以是事白佛。佛言。當死時現前僧應分衣物。

憍薩羅國一住處有沙彌死。諸比丘不知衣當云何。以是事白佛。佛言。所著內外衣應與看病人。餘輕物僧應分。重物不應分。云何應與。一心會僧。僧中一比丘應唱。大德僧聽。某甲沙彌死。是沙彌所有內外衣。若僧時到僧忍聽。僧某甲沙彌死。內外衣現前僧應分。僧羯磨與看病人。如是白。大德僧聽。某甲沙彌死。是沙彌所有內外衣。現前僧應分物。僧羯磨與看病人。誰諸長老忍。某甲沙彌死。內外衣現前僧應分物。僧羯磨與看病人者默然。不忍者便說。僧與某甲沙彌死。是沙彌所有內外衣。現前僧應分物。僧羯磨與看病人竟。僧忍默然故是事如是持。

佛在舍衛國。長老憂波離問佛言。可分物不可分物。何等可分物。何等不可分物。佛言。一切田地一切房舍一切床榻臥具。一切細車一切車半莊車步輿車不應分。

一切鐵物不應分。除釜瓶受二已下應分。鍵鎡小鍵鎡剃頭刀鉗鑷截爪刀針刀子戶鉤曲戶鉤剃刀匣刮污篦灌鼻筒熨斗香鑪熏鉤衣鉤壁上鉤匕榰禪鎮。除上爾所物。餘一切鐵物不應分。

一切銅物不應分。除釜瓶受二已下應分。除水盆瓮蓋刀匣刮污篦灌鼻筒熨斗香鑪熏鉤衣鉤壁上鉤禪鎮匕榰。除上爾所物。一切銅物不應分。

一切石物不應分。除釜瓶受二已下應分。水瓶水盆蓋水物刮污篦灌鼻筒熨斗香鑪熏鉤禪鎮。除上爾所物。一切石物不應分。一切水精物不應分。除釜熏鉤香鑪熨斗。餘如上說。

一切瓦物不應分。除盆受二已下應分。水瓶水盆蓋水物鍵鎡小鍵鎡刀匣刮污篦灌鼻筒熨斗香鑪禪鎮。除上爾所物餘一切瓦器不應分。

一切貝物不應分。除刀匣刮污篦灌鼻筒熨斗禪鎮香鑪熏鉤衣鉤盛藥函匕榰。是一切貝物應分。餘一切不應分。

一切牙齒物亦如是。

一切角物不應分。除受半升已下應分。除刀匣衣鉤壁上鉤刮污篦灌鼻筒禪鎮盛藥函榰如是一切角物可分。餘不應分。

一切皮物不應分。除盛酥油囊受半升已下繫革屣韋繫韋鹿韋熟韋裹跟指韋應分。一切木物不應分。除杅受二升已下水瓶水盆甕蓋刀匣刮污篦衣鉤鉤壁上鉤榰禪鎮。如是一切木物可分。餘一切不應分。一切竹物不應分。除蓋扇箱篋席杖等應分。一切赭土不應分。

一切染色若煮若未煮不應分。

佛在舍衛國。是時語諸比丘。有住處一守戒比丘一被擯比丘共住。若守戒比丘死。衣物屬被擯比丘。若被擯比丘死。衣物屬守戒比丘。若餘擯比丘來不應與。

一住處一守戒比丘二被擯比丘共住。若守戒比丘死。衣物屬被擯比丘。若被擯比丘死。衣物屬守戒比丘。餘擯比丘來不應與。

一住處一守戒比丘三被擯比丘共住。若守戒比丘死。衣物屬被擯比丘。若被擯比丘死。衣物屬守戒比丘。若餘擯比丘來不應與。

有一住處一守戒比丘四被擯比丘共住。若守戒比丘死。衣物屬被擯比丘。若被擯比丘死。衣物屬守戒比丘。若餘擯比丘來不應與。

有一住處二守戒比丘一被擯比丘。二守戒比丘二被擯比丘。二守戒比丘三被擯比丘。二守戒比丘四被擯比丘亦如是。

一住處有三守戒比丘一被擯比丘。三守戒比丘二被擯比丘。三守戒比丘三被擯比丘。三守戒比丘四被擯比丘亦如是。

一住處四守戒比丘一被擯比丘。四守戒比丘二被擯比丘。四守戒比丘三被擯比丘。四守戒比丘四被擯比丘亦如是。

一住處一擯比丘一守戒比丘共住。若擯比丘死。衣物屬守戒比丘。若守戒比丘死。衣物屬擯比丘。若餘守戒比丘來應與。一擯比丘二守戒比丘。一擯比丘三守戒比丘。一擯比丘四守戒比丘亦如是。

一住處二擯比丘一守戒比丘二擯比丘二守戒比丘。二擯比丘三守戒比丘。二擯比丘四守戒比丘亦如是。一住處三擯比丘一守戒比丘。三擯比丘二守戒比丘。三擯比丘三守戒比丘。三擯比丘四守戒比丘亦如是。一住處四擯比丘一守戒比丘。四擯比丘二守戒比丘。四擯比丘三守戒比丘。四擯比丘四守戒比丘亦如是。

憍薩羅國一住處。二比丘住一比丘死。是一比丘如是思惟。佛毘尼中說。若比丘死時。現前僧中衣物應分。我一人非僧。我當往佛所問。是衣物應屬誰。即詣佛所頭面禮佛足一面坐。須臾退坐白佛言。大德。我等二比丘憍薩羅國住。一比丘死。我如是思惟。佛毘尼中說。若比丘死時。衣物現前僧應分。我一人非僧。我今問世尊。是衣物應屬誰。佛言。有二比丘共一處住。一比丘死。即死時餘一比丘應心念口言。某甲比丘死。是比丘有爾許現前資生輕物。若衣若非衣。現前僧可分物。是物屬我。我護我受我用。如是作羯磨竟。若異比丘來不得強索。若不如是作。是比丘衣物不應受。若受犯突吉羅罪。亦應共餘比丘分。如是不作出界。犯突吉羅罪。亦應共異比丘分。若有三比丘一住處。一比丘死。二比丘是衣物。若展轉分若自受分。云何展轉分。一比丘應如是念言。長老某甲比丘死。是比丘有爾所現前資生輕物。若衣若非衣。現前僧應分物。是邊爾許分物屬我是分與汝長老。是分汝自護自受自用。第二比丘亦如是念言。長老某甲比丘死。是比丘有爾許資生輕物。若衣若非衣。現前僧應分。是邊爾許分物屬我。是分與汝長老。是分汝自護自受自用。是為展轉分。云何自受分。一比丘應如是言念。長老某甲比丘死。是比丘有爾許資生輕物。若衣若非衣。現前僧應分。是邊爾許分物屬汝。是分汝長老自護自受自用。第二比丘亦如是言念。長老某甲比丘死。是比丘有爾許資生輕物。若衣若非衣。現前僧應分物。是邊爾許分物屬汝。是分汝長老自護自受自用。是為自受分。如是作竟。若異比丘來不得強索。若不如是作。是比丘是衣不應受。若受犯突吉羅罪。亦應共異比丘分。如是不作者。出界犯突吉羅罪。亦應異比丘分。

若四比丘一住處。一比丘死。三比丘若展轉分若自受分若墮籌分。展轉分自受分如上說。云何墮籌分。是衣物作二分。應如是言。是分屬上座。是分屬下座。若是分屬下座。是分屬上座。如是竟一籌應墮。異比丘見不應墮。若墮第二籌。諸比丘犯突吉羅罪。亦應異比丘共分。若如是不作者。出界犯突吉羅罪。亦應異比丘分。若五比丘一住處。一比丘死。餘四比丘是衣物。若展轉分若自受分若墮籌分若羯磨分。展轉分自受分墮籌分如上說。云何羯磨分。是衣物。僧應羯磨與一比丘。一心會僧。僧中一比丘應唱。大德僧聽。某甲比丘死。有爾許資生輕物。若衣若非衣。現前僧應分物。若僧時到僧忍聽。僧某甲比丘。有爾許資生輕物。若衣若非衣。現前僧應分物。僧當羯磨與某甲比丘。如是白。作白二羯磨。僧已與某甲比丘羯磨。某甲比丘死。是比丘所有資生輕物。若衣若非衣。現前僧應分物。僧羯磨與某甲比丘竟。僧忍默然故。是事如是持。

僧羯磨與比丘衣物。是比丘自受不肯還言。一切僧如法與如法取如法誓如法語竟。今何以還索。佛言。應如是語。比丘清淨故施汝應還僧。若還善。若不還。應強奪。教突吉羅罪懺悔。諸沙彌來索是衣分。諸比丘不與。佛言。自恣衣分應與。隨比丘法物應與。因緣衣分應與。非時衣分應與。佛未語死比丘衣分應與。以是事白佛。佛言。聽與。諸比丘不知與幾許。佛言。應作四分。第四分應與沙彌。

佛言。諸比丘有受法比丘。不受法比丘中住。是受法比丘死。不受法諸比丘。遣使至受法比丘所言。汝等一比丘是間死。衣物持去。受法諸比丘若取去善。若不取。應用治四方僧房臥具。

若不受法比丘。受法比丘中住。若死。受法比丘。遣使至不受法比丘所言。汝等一比丘是間死。衣物取去。諸不受法比丘若取去善。若不持去。應用治四方僧房臥具。

有受法諸比丘。擯一比丘。到不受法比丘所言。諸大德。除我罪作清淨。我當作不受法。若未除罪而死。受法諸比丘應還攝衣。若除罪而死。衣物屬不受法諸比丘。

有不受法諸比丘。擯一比丘。是比丘往受法諸比丘所言。大德。除我罪作清淨。我當作受法。若未除罪而死。衣物屬不受法諸比丘。若除罪而死。衣物應屬受法諸比丘。

有一比丘有衣應捨。是比丘與六群諸比丘。六群比丘取自用。不肯還歸。爾時有異諸比丘苦惱。不能得清淨可信比丘。佛夏後月遊行諸國。諸比丘著新染衣。是比丘著弊故衣。佛見是比丘。知而故問是比丘。汝何以著故弊衣。答言。我有衣應捨。與六群諸比丘。六群比丘取自用。不肯還我。亦有異諸比丘苦惱。不能得清淨可信比丘與。佛言。是清淨故布施。是時比丘即應還取。若取得善。若不還應強奪。教突吉羅罪懺悔。

佛在舍衛國。有一居士。請佛及僧明日食。佛默然受。知佛受已。從坐起頭面禮佛足繞佛而還。其夜多辦淨妙種種飲食。清旦布坐處。遣人白佛。食具已辦唯聖知時。佛自房住迎食分。一切僧入居士舍。阿難送佛食分。有五因緣。佛住精舍迎食分。何等五。一若欲入定。二欲為諸天說法。三欲諸房遊看。四看病比丘。五若未結戒欲結。佛知諸比丘入居士舍。捉戶鉤遍看諸房。見一住處開門扇。一病比丘苦痛無侶。自臥大小便中。佛知故問問病比丘。汝何所患苦。獨無人瞻視。自臥大小便上。是比丘忠直相實相白佛。大德。我性嬾。他有事我不助。我今病。他人亦復不看我。佛如是思惟。是忠實善男子。我當以手摩其身。是時佛即以手摩之。當手摩時。比丘苦痛即除愈。身心安樂佛安徐扶起。與著衣將出房。安徐扶坐洗之。授淨衣令著。不淨者為浣捩曬。還入安徐不淨涕唾。除草蓐灑掃塗地。更布草蓐已。安徐扶起著衣將入房。扶令草蓐中坐。告病比丘。汝若不勤求。未得事為得故。未到事為到故。未識事為識故。汝隨爾許時具受苦痛。方當復劇是。比丘亦自思惟。今佛威神力。以手摩我身。當下手時。我身苦痛即除愈。身心安樂。是比丘念佛大恩。善心生焉。得清淨信立種種願。佛功德尊重。於佛撿意一心。佛隨比丘意善為說法。是比丘在草座上。一切諸法不受。得阿羅漢。佛安是比丘第一漏盡中已。從是房出閉門下橝。還本房布尼師檀結跏趺坐。居士是時見眾僧坐已。從坐起自行澡水。種種飲食自恣所須。食畢澡手執。持一小床在僧前坐。欲聽說法。時上座比丘說法。還到佛所頭面禮佛足一面坐。諸佛常法。諸比丘中食還。如是問諸比丘飲食多美僧得滿足不。諸比丘言大德食美飽滿諸比丘食還。爾時世尊以如是問。汝等飲食美不。僧飽滿不諸比丘言。大德。食美飽滿。

佛告諸比丘。今日我捉戶鉤諸房遍看。見一病比丘。苦痛病急獨無人看。臥大小便中。汝諸比丘是事不是。何以不相看不相供給。入我法中。汝無父母兄弟。若不相看誰當看汝。佛種種因緣呵諸比丘已。告諸比丘。從今日應看病人。長老憂波離問佛。誰應供給瞻視病人。佛言。和尚阿闍梨。同和尚同阿闍梨。若無四種人。僧應供給。若僧不與。僧得突吉羅罪。若僧差人不肯去者。得突吉羅罪。從今日結看病比丘法。看病人法者。當隨病人所須應作。隨時到病人邊問病因緣。問病因緣已。若問藥師。若問知病比丘見病比丘。如是以何藥差。若藥師教應服是藥。明日中看僧作何食。若有隨病應食。看病人則往。若無應病食。應取僧所供給供給是病人。若是事無是住處。若善好有德比丘。從是比丘索供給病人。若無是事。應從多知識大德比丘索。若無是事應留病比丘六物。餘物應貿所須供給病人。若無是事。以所受重物貿輕物受持。得錢求所須供給病人若無是事。所受鐵為貿瓦受持。得錢市所須供給病人。若無是事。看病人應自與。若自無。應從他乞供給病人。若無知識乞不能得。乞食美者供給病人。看病比丘。應隨時到病人邊為說深法。是道非道發其智慧。是病比丘如是隨意說法。若是阿練若病。應現前讚阿練若法。若學修路經。現前讚學修路。若學毘尼。現前讚毘尼。若作法師。現前讚阿毘曇。若佐助眾事。應讚佐助眾事。若有大德多人所識。應問初地相第二第三第四地相。須陀洹果乃至阿羅漢果。若死隨其功德供給供養竟。諸衣若應浣者浣。捩曬燥捲襞。徐徐擔入僧中。應如是唱。某甲比丘死。是比丘僧伽梨。是憂多羅僧。是安陀會。是是漉水囊。是尼師檀。是餘資生物。自得如是勝趣。

佛言。有三種病人。有病人若得隨病飲食若不得。若得隨病藥若不得。若得隨意看病人若不得。不能差。

有病人若得隨病飲食若不得。若得應病藥若不得。若得隨意看病人若不得。能差。

有病人若得隨病飲食差。若不得死。若得應病藥差。若不得死。若得隨意看病人差。若不得死。以是病故聽看病人。若上二種病人。為供養供給亦善。病人有五事難看。何等五。一惡性不可共語。二看病人教不信不受。三應病飲食不應病飲食。不知自節量。四不肯服藥。五不能自忍節量。有是五法病人難看病人有五事易看。何等五。一不惡性。二看病人教能信受。三別隨病應食不應食。四能自服藥。五能自忍節量。有是五法病人易看。有五法。看病人不能看病。何等五。一者惡性不可共語。二者病人教不隨語。三者不別知隨病應食不應食。四者不能為病人他邊索藥。五者不能忍。有是五法不能看病人。

有五法能看病人。一者不惡性可共語。二者病人教即隨語。三者能知應病飲食。是應食是不應食。四者能為病人他邊索藥。五者能忍。有是五法能看病人。

有五法病人難看。何等五。一惡性不可共語。二不知諸病起滅無常。三身中起病辛苦不樂。奪命性不能忍。四一切喜從他索。少自能作。而不作。五五受陰中起。滅不觀。是色陰是色陰習。是色陰盡是痛陰是想陰是行陰是識陰是識陰習。是識陰盡。有是五法病人難看。有五法病人易看。何等五。一者不惡性可共語。二知諸痛起滅觀無常。三身中起病辛苦痛急不樂。奪命性能忍。四一切不喜從他索少。自能作自作。五五受陰中起滅能觀。是色陰是色陰習是色陰盡。是痛陰是想陰是行陰。是識陰是識陰習是識陰盡。有是五法病人易看。

復有五法。看病人不能看病。何等五。一者惡性不可共語。二者若多惡病人屎尿。瓦甌唾壺出入時。若棄唾時不喜。三為財物飲食不為法故。四五受陰中起滅不能觀。是色陰是色陰習是色陰盡。是痛陰是想陰是行陰。是識陰是識陰習是識陰盡。五不能隨時到病人邊為說深妙法示是道非道。不能生其智慧。是為五法不能看病。

佛告諸比丘。有比丘遣比丘。使與他比丘衣。所與比丘衣者死。彼死比丘邊同意取。是惡取。死者衣受。是惡受。若本主活在與彼同意取。是好取。長衣受是好受。有比丘遣比丘。使與他比丘衣。本主死與是同意取。是惡取。死者衣受是惡受。所與比丘活在與彼同意取。是好取。長衣受是好受。七法中衣法第七竟

十誦律卷第二十八