Sarvāstivāda Vinaya十誦律

Vinaya Ekottara 11b增十一相初

有所犯事。應言白應言不白。答言。犯應言白。又犯。應言色應言非色。答言。犯應言色。又犯。應言可見不可見。答言。應言可見。又犯。應言根數非根數。答言。應言根數。又犯。應言有漏非漏。答言應言有漏又犯。應言。有為無為。答言。應言有為。又犯。應言世間出世間。答言。應言世間。又犯。應言陰攝非陰攝答言。應言陰攝。又犯。應言界攝非界攝。答言。應言界攝。又犯。應言受不受。答言。應言受。又犯。應言四大造。非四大造。答言。四大造。又犯。應言想非想。答言。應言想。又犯應言亂心非亂心。答言。應言亂心。又犯。應言染不染。答言。有染有不染。染者故犯。佛結戒。不染者不故犯戒。又犯。應言雜不雜。答言。應言雜。又犯應言有欲無欲。答言。有欲。又犯。應言有著無著。答言。有著。又犯。應言有對無對。答言。有對。又犯。應言心非心。答言。有心。又犯。應言有報無報。答言。有報。又犯。應言業非業。答言。業。又犯。應言外入內入。答言。內入。又犯。應言過去未來現在。答言。有過去未來現在。過去者。若所犯事已向他發露悔過。是名過去。未來者。未犯必當犯者。是名未來。現在者。現有所犯。是名現在。又犯。應言善不善無記。答言。不善無記。不善者故犯。佛結戒。是名不善。無記者。不故犯戒。是名無記。又犯。應言欲界色界無色界。答言。犯應言欲界。又犯。應言學無學。答言。非學非無學。又犯。應言見諦斷思惟斷答言。思惟斷。頗有作是事犯即作是事非犯耶。佛言。有。若比丘不受迦絺那衣畜長衣。數數食。別眾食。不白入聚落。不著僧伽梨入聚落。是名犯。若比丘受迦絺那衣畜長衣。數數食別眾食。不白入聚落。不著僧伽梨入聚落。是名非犯。是名作是事犯即作是事非犯。有作羯磨者有犯。有作羯磨者非犯。云何作羯磨者有犯。作羯磨者非犯。若比丘。與比丘作不見擯不作擯惡邪不除擯。是比丘自見罪向他說。若界外與捨羯磨。即與共事共住教授。有餘比丘作是言僧與是比丘不見擯不作擯惡邪不除擯。莫與是比丘共事共住教授。答言。是人見罪已與捨羯磨。問言。何處捨。答言。界外。又言。是不善捨。若比丘。與比丘不見擯不作擯惡邪不除擯。若自見罪向他說。界內與捨。共事共住教授。有比丘言。僧與是比丘不見擯不作擯惡邪不除擯。莫與是比丘共事共住教授。答言。是罪已捨。問言。何處捨。答言。界內。又言。善捨。如是作羯磨者有犯。如是作羯磨者非犯。有知犯有不知犯。知犯者。知五種犯體。是名知犯。不知犯者。不知五種犯體。是名不知犯。是人雖不知。亦名為犯。有自知犯有罪。有他知犯有罪。自知犯有罪者。若知五種犯體。是名自知犯有罪。他知犯有罪者。若可信優婆塞證知。是名他知犯有罪。有憶犯不憶犯。憶犯者。憶五種犯體。是名憶犯。不憶犯者。不憶五種犯體。是名不憶犯。有現前犯不現前。犯現前犯者。現有所犯。是名現前。犯不現前犯者。若未犯必當犯。是名不現前犯有犯事不共住。有犯事種種不共住。有種種不共住非不共住。若不見擯不作擯惡邪不除擯狂心亂心苦痛心。是名有犯事不共住有犯事種種不共住有種種不共住非不共住。有作羯磨不共住。有作羯磨種種不共住。有種種不共住非不共住。若不見擯不作擯惡邪不除擯狂心亂心苦痛心。是名作羯磨不共。住作羯磨種種不共住有種種不共住非不共住。有知不共住。有知種種不共住。有種種不共住非不共住。若不見擯不作擯惡邪不除擯狂心亂心苦痛心。是名有知不共住有知種種不共住有種種不共住非不共住。不知不共住。不知種種不共住。有種種不共住非不共住。若不見擯不作擯惡邪不除擯狂心亂心苦痛心。是名不知不共住不知種種不共住有種種不共住非不共住。有自說不共住。有自說種種不共住。有種種不共住非不共住。若不見擯不作擯惡邪不除擯狂心亂心苦痛心。是名自說不共住自說種種不共住有種種不共住非不共住。有他說不共住。有他說種種不共住。有種種不共住非不共住。若不見擯不作擯惡邪不除擯狂心亂心苦痛心。是名他說不共住他說種種不共住有種種不共住非不共住。有憶不共住。有憶種種不共住。有種種不共住非不共住。若不見擯不作擯惡邪不除擯狂心亂心苦痛心。是名有憶不共住有憶種種不共住。有種種不共住非不共住。有不憶不共住。有不憶種種不共住。有種種不共住非不共住。若不見擯不作擯惡邪不除擯狂心亂心苦痛心。是名不憶不共住不憶種種不共住有種種不共住非不共住。有現前不共住。有現前種種不共住。有種種不共住非不共住。若不見擯不作擯惡邪不除擯狂心亂心苦痛心。是名現前不共住現前種種不共住有種種不共住非不共住。有不現前不共住。有不現前種種不共住。有種種不共住非不共住。若不見擯不作擯惡邪不除擯狂心亂心苦痛心。是名不現前不共住不現前種種不共住有種種不共住非不共住。有犯。僧與作羯磨三人二人一人。云何有犯僧與作羯磨三人二人一人。若比丘。與比丘作不見擯不作擯惡邪不除擯狂心亂心苦痛心。犯是事。僧與作羯磨。即是事三人二人一人有知者。僧與作羯磨三人二人一人云何知僧與作羯磨三人二人一人。若比丘。與比丘作不見擯不作擯惡邪不除擯狂心亂心苦痛心。是名知者僧與作羯磨。即是事三人二人一人有不知者。僧與作羯磨三人二人一人。云何不知者僧與作羯磨三人二人一人。若比丘。與比丘不見擯不作擯惡邪不除擯狂心亂心苦痛心。是名不知者僧與作羯磨。即是事三人二人一人有自說。僧與作羯磨三人二人一人。云何自說僧與作羯磨三人二人一人。若比丘。與比丘作不見擯不作擯惡邪不除擯狂心亂心苦痛心。是名自說僧與作羯磨。即是事三人二人一人有不自說。僧與作羯磨三人二人一人。云何不自說僧與作羯磨三人二人一人。若比丘。與比丘不見擯不作擯惡邪不除擯狂心亂心苦痛心。是名不自說僧與作羯磨。即是事三人二人一人有憶者。僧與作羯磨三人二人一人。云何憶者僧與作羯磨三人二人一人。若比丘。與比丘作不見擯不作擯惡邪不除擯狂心亂心苦痛心。是名憶者僧與作羯磨。即是事三人二人一人有不憶。僧與作羯磨三人二人一人。云何不憶僧與作羯磨三人二人一人。若比丘。與比丘不見擯不作擯惡邪不除擯狂心亂心苦痛心。是名不憶者僧與作羯磨。即是事三人二人一人。有現前僧與作羯磨三人二人一人。云何現前僧與作羯磨三人二人一人。若比丘。與比丘不見擯不作擯惡邪不除擯狂心亂心苦痛心。是名現前僧與作羯磨。即是事三人二人一人。有不現前僧與作羯磨三人二人一人。云何不現前僧與作羯磨三人二人一人。若比丘。與比丘不見擯不作擯惡邪不除擯狂心亂心苦痛心。是名不現前僧與作羯磨即是事三人二人一人。有四調伏羯磨。苦切。依止。驅出。下意。頗有從是事。自說破僧。未受戒不應受。已受者應滅。即是事自說破僧。未受戒者與受。已受者不應滅邪。佛言。有。若非法非法想。作法見破僧。未受戒者不應受。已受者應滅。若法想破僧。未受戒者應受。已受者不應滅。頗有從是事。自言賊住比丘。未受戒者不應受。已受者應滅。即是事自言賊住比丘。未受戒者應受已受者不應滅耶。佛言。有。若再三聽布薩。是人未受戒者不應受。已受者應滅。若一布薩或聽或不聽。未受者應受。已受者不應滅。頗有是事。污比丘尼。未受者不應受。已受者應滅。即是事污比丘尼。未受戒者應受。已受者不應滅耶。佛言。有。若以婬污比丘尼。未受戒者不應受。已受者應滅。若以身相觸污比丘尼。未受應受。已受者不應滅。頗有是事。自言我殺父母。未受戒者不應受。已受者應滅。即是事自言我殺父母。未受者應受。已受者不應滅耶。佛言。有。若知是父母。無有異想不誤殺。未受者不應受。已受者應滅。若不知有異想誤殺父母。未受戒者應受。已受者不應滅。

爾時長老優波離問佛言。世尊。頗有善心殺父母。得波羅夷并逆罪耶。不善心殺父母。無記心殺父母耶。佛語優波離。有善心殺父母得波羅夷并逆罪不善心殺無記心殺。云何善心殺。若母病受苦惱。殺令離苦。是名善心殺母得波羅夷并逆罪。云何不善心殺母。若為利殺。是名不善心殺母。得波羅夷并逆罪。云何無記心殺母。若作方便已。自眠時母死。是名無記心殺母。得波羅夷并逆罪。又問。頗有善心殺母。犯波羅夷是逆罪。有善心殺母。不犯波羅夷非逆罪耶。佛言。有善心殺母。犯波羅夷是逆罪。有善心殺母。非波羅夷非逆罪。云何善心殺母。犯波羅夷是逆罪。云何善心殺母。非波羅夷非逆罪耶。若母病受苦惱斷其命。是名犯波羅夷是逆罪。若母病。與飯與粥與羹。食已命終。是名善心殺非波羅夷非逆罪。優波離。如是善心殺母。得波羅夷并逆罪。如是無波羅夷無逆罪。又問。頗不善心殺母。犯波羅夷是逆罪。不善心殺母。非波羅夷非逆罪耶。佛言。有不善心殺母。犯波羅夷是逆罪。有不善心殺母。非波羅夷非逆罪。云何不善心殺母。犯波羅夷逆罪。不善心殺母。非波羅夷非逆罪。若為利斷母命。是名不善心殺母犯波羅夷并逆罪。若為殺畜生故施弶。母墮死者。非波羅夷非逆罪。優波離。是名不善心殺母犯波羅夷并逆罪。如是不善心殺母。非波羅夷非逆罪。又問。頗無記心殺母。犯波羅夷逆罪。無記心殺母。非波羅夷非逆罪耶。佛言。有無記心殺母。犯波羅夷并逆罪。有無記心殺母。不犯波羅夷不得逆罪。云何無記心殺母。犯波羅夷并逆罪。云何無記心殺母。不犯波羅夷非逆罪。若作方便欲殺母。自眠時母死。是名犯波羅夷是逆罪。若射壁樹誤射母殺。不犯波羅夷非逆罪。優波離。如是無記心殺母。犯波羅夷是逆罪。如是無記心殺母。不犯波羅夷非逆罪。優波離。殺父殺阿羅漢亦如是。

頗有共事比丘。不入僧中亦不與欲。在界內作一切羯磨不犯耶。佛言。有。如來至真等正覺是。我先語目連。汝等從今日。自說波羅提木叉。我更不來說波羅提木叉。頗有比丘不聽五種說戒得作布薩耶。佛言。有。若比丘獨處布薩者是。如佛言未受大戒人前不應說戒。頗有未受大戒人前得說戒不犯耶。佛言有。我先說。除波斯匿王眷屬。獨為王說。令心清淨故。長老優波離問佛。為善心犯。為不善心犯。為無記心犯耶。佛言。有善心犯。有不善心犯有無記心犯。善心犯者。若新受戒比丘不知戒相。自手拔塔前草。自治經行處草。自採花。是名善心犯。不善心犯者。故犯佛結戒。是名不善心犯。無記心犯者。不故犯戒。長老優波離問佛。阿羅漢。為善心犯。為不善心犯。為無記心犯耶。佛言。優波離。若阿羅漢。有所犯者皆無記心。世尊。云何阿羅漢有所犯是無記心。佛言。若阿羅漢。心不憶有長衣。數數食。別眾食。不白入聚落。不著僧伽梨入聚落。若睡時他持著高廣床上。若睡時他。持著女人床上。若未睡時未受大戒人出房。睡眠時未受大戒人入房。覺已即悔過。優波離。是名阿羅漢所犯皆是無記心。若僧破是僧惱。若僧惱是僧破耶有僧破非僧惱。有僧惱非僧破。有僧破是僧惱。有非僧破非僧惱。僧破非僧惱者。若僧破不取不觀十四破僧事。是名僧破非僧惱。僧惱非僧破者。若取觀十四破僧事。而僧不破。是名僧惱非僧破。僧破僧惱者若。僧破取觀十四破僧事。是名僧破僧惱。非僧破非僧惱者。除上事。有僧破非僧諍。有僧諍非僧破。有僧破亦僧諍。有非僧破非僧諍。僧破非僧諍者。若僧破。事不異。得施不異。界不異。是名僧破非僧諍。僧諍非僧破者。若僧事異。得施異。界異。而不破。是名僧諍非僧破。僧破僧諍者。若僧破。事異。得施異。界異是名僧破僧諍。非僧破非僧諍者。除上事。有僧破非僧別。有僧別非僧破。有僧破亦僧別。有非僧破非僧別。僧破非僧別者。若僧破。事不異。界不異。得施不異。是名僧破非僧別。僧別非僧破者。若僧事異界異得施異而不破。是名僧別非僧破。僧破僧別者。若僧破事異界異得施異。是名僧破僧別。非僧破非僧別者。除上事。若破僧是一劫壽。一劫壽是破僧耶。有破僧非一劫壽。一劫壽非破僧。有破僧是一劫壽。有非破僧非一劫壽。破僧非一劫壽者。若法想破僧。是名破僧非一劫壽。一劫壽非破僧者。伊羅龍王。摩那斯龍王。迦留伽羅龍王。難陀龍王。跋難陀龍王。迦毘羅龍王。阿攝波羅龍王。閻羅王。梵迦夷天。是名一劫壽非破僧。破僧是一劫壽者。如調達。是名破僧是一劫壽。非破僧非一劫壽者。除上事。若破僧是一劫報。一劫報是破僧耶。有破僧非一劫報。有一劫報非破僧。有破僧是一劫報。有非破僧非一劫報。破僧非一劫報者。若法想破僧。是名破僧非一劫報。一劫報非破僧者。如伊羅龍王摩那斯龍王迦留伽羅難陀跋難陀迦毘羅阿攝波羅閻羅王。是名一劫報非破僧。破僧是一劫報者。如調達是名破僧一劫報。非破僧非一劫報者。除上事。若破僧是邪見。邪見是破僧耶。有破僧非邪見。有邪見非破僧。破僧是邪見。有非破僧非邪見。破僧非邪見者。以法想破僧。是名破僧非邪見。邪見非破僧者。六師是。是名邪見非破。僧破僧是邪見者。調達是。非破僧非邪見者。除上事。若破僧是無明。無明是破僧耶。有破僧非無明。有無明非破。僧有破僧是無明。有非破僧非無明。破僧非無明者。以法想破僧。是破僧非無明。無明非破僧者。殺父母殺阿羅漢惡心出佛身血。是名無明非破僧。破僧是無明者。調達是。是名破僧是無明。非破僧非無明者。除上事。爾時長老優波離白佛言世尊。為比丘能起破僧事耶。為比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼能起破僧事耶。佛言。比丘能起破僧事。非比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼能起破僧事。又問。破僧犯何罪。佛言。犯偷蘭遮。又問。破僧罪云何悔。佛言。偷蘭遮悔。若受事者是不共住。不共住者。是受事耶。有受事非不共住。有不共住非受事。有不共住是受事。有非受事非不共住。受事非不共住者。受持五法不犯波羅夷。是名受事非不共住。不共住非受事者。於四波羅夷中。隨有所犯不受五法。是名不共住非受事。受事是不共住者。受五法四波羅夷中隨有所犯。是名受事是不共住。非受事非不共住者。除上事。有不共住。是種種不共住。有種種不共住。非不共住。謂不見擯不作擯惡邪不除擯狂心亂心苦痛心。若呵責是折伏。折伏亦是呵責。云何是羯磨。云何羯磨事。若犯是羯磨因。起事處亦是羯磨。悔過是羯磨事。云何是迦絺那衣。云何受迦絺那。云何捨迦絺那。佛語優波離。名字是迦絺那衣。能起九心。是受迦絺那。有八事。名捨迦絺那。有非比丘犯比丘得脫。有比丘犯非比丘得脫。非比丘犯比丘得脫者。若比丘尼。犯不同僧伽婆尸沙。轉根作比丘。得滅是罪。是名非比丘犯比丘得脫。比丘犯非比丘得脫者。若比丘不同。犯僧伽婆尸沙。轉根作比丘尼。得滅是罪。如是比丘滅。如是非比丘滅。

有不知犯知悔過。有知犯不知悔過。不知犯知悔者。如睡比丘。他持著高床上。持著女人床上。未受大戒人出。時睡後還來入。覺已悔過。是名不知犯知悔。知犯不知悔者。若比丘犯僧伽婆尸沙。作出罪羯磨時。聞白已睡至羯磨竟。是名知犯不知悔。有睡犯覺悔。有覺犯睡悔睡犯覺悔者。若比丘睡時。他持著高床上女人床上。未受大戒人出。時睡後還來入是名睡犯覺悔。覺犯睡悔者。若比丘犯僧伽婆尸沙。作出罪羯磨時。聞白已睡。是名覺犯睡悔。頗有比丘說一方便犯三波羅夷耶。佛言。有。若比丘。與比丘共要言。汝見我偷某甲重物。斷某甲人命。知我得阿羅漢。是名說一方便犯三波羅夷。頗有比丘尼說一方便犯四波羅夷耶。佛言。有。若比丘尼。與比丘尼共作要言。汝見我取某甲重物。見我斷某甲人命。知我助不見擯比丘。知我得阿羅漢。是名說一方便犯四波羅夷。頗有比丘在一處坐犯五種戒體耶。佛言。有。若落飯食犯突吉羅。學家中自手取食。犯波羅提提舍尼。無淨人為女人說法。過五六語。犯波逸提。向女人說惡語。犯僧伽婆尸沙。說得過人法。犯波羅夷。頗有比丘以一方便犯百千罪若過是耶。佛言。有。若比丘在大眾中坐。以一把小豆一把大豆一把沙。散大眾上。隨粒墮他上。犯爾所罪。頗有比丘盜心取他重物不犯波羅夷耶。佛言。有。若衣在地拽去未離本處。犯偷蘭遮。頗有盜三錢犯波羅夷耶。佛言。有。錢貴時。頗有盜五錢不犯波羅夷耶。佛言。有。錢賤時。頗有少取犯少取不犯耶。佛言。有。若少取黑羊毛不犯。少取下。羊毛犯。頗有多取犯多取不犯耶。佛言。有。若多取黑羊毛過量者犯。多取下羊毛不犯。頗如量作衣有犯不犯耶。佛言。有。如佛衣量作衣者犯。自如量作者不犯。頗染衣有犯染衣不犯耶。佛言。有。若比丘得新衣。不以三種染有犯。以三種染不犯。頗從是事未入初禪。犯僧伽婆尸沙。即是事入初禪。犯僧伽婆尸沙耶。佛言。有。若比丘。使比丘作房舍。語已入初禪。入已他與成房舍。犯僧伽婆尸沙。頗有從是事未入第二第三第四禪犯僧伽婆尸沙。即是事乃至入第四禪有犯耶。佛言。有。若比丘。使比丘作房舍。語已乃至入第四禪。入已他與成房舍。犯僧伽婆尸沙。頗有比丘尼無所犯乃至突吉羅非比丘尼耶。佛言。有。轉根者是。頗有比丘無所犯乃至眾學法非比丘耶。佛言。有。轉根者是。頗有比丘獨入房犯四波羅夷耶。佛言。有。如優波離中說。頗有比丘在房中衣邊破安居失衣自違言耶。佛言。有。如先說。頗有比丘斷比丘命非父非阿羅漢犯波羅夷是逆罪耶。佛言。有。若母出家受戒轉根者是。頗有比丘尼斷比丘尼命非母非阿羅漢犯波羅夷是逆罪耶。佛言。有。若父出家受戒轉根者是。頗有比丘尼因他說犯波羅夷耶。佛言。有。若比丘尼。隨順被擯比丘。三諫不止者是。頗有比丘因他說犯僧伽婆尸沙耶。佛言。有。若比丘欲破僧。隨順破僧污他家戾語。三諫不止者是。頗有比丘因他說犯波逸提耶。佛言。有。若比丘惡見。三諫不止者是。頗有因他說犯波羅提提舍尼耶。佛言。有。若比丘尼在白衣家。指示與比丘食。不呵而食者是。頗有因他說犯突吉羅耶。佛言。有。若比丘說戒中三問清淨時。不向他發露者是。如佛說。比丘尼若捨戒。更不得受戒。頗有比丘尼捨戒更與受戒不犯耶。佛言。有。若比丘尼捨戒已。轉根作男子。與受戒者不犯。頗有身口無犯非比丘尼耶。佛言。有。若比丘尼。覆藏比丘尼重罪。乃至地了。犯波羅夷。頗有比丘犯四種罪不悔不發露不犯耶。佛言。有。轉根者是。頗有比丘尼。犯五種罪。不悔過不發露不犯耶。佛言。有。轉根者是。頗有比丘斷人命不犯波羅夷耶。佛言。有。誤殺者是。頗有比丘尼行婬彼犯罪耶。佛言。有。若比丘尼。見彼比丘尼行婬。覆藏乃至地了者是。又問。頗從是事犯波羅夷。即是事犯僧伽婆尸沙耶。佛言。有。若比丘尼犯身相觸。是波羅夷。若比丘犯身相觸。是僧伽婆尸沙。又問。頗有從是事犯波羅夷即是事犯波逸提耶。佛言。有。比丘尼見比丘尼惡罪。覆藏一夜犯波羅夷。比丘覆藏犯波逸提。頗有從是事犯波羅夷。即是事犯突吉羅耶。佛言。有。比丘尼隨順被擯比丘。三諫不止。犯波羅夷。比丘隨順犯突吉羅。頗有從是事犯僧伽婆尸沙。即是事犯波羅夷耶。佛言。有。比丘犯身相觸。是僧伽婆尸沙。比丘尼身相觸。是波羅夷。頗有從是事犯僧伽婆尸沙。即是事犯波逸提耶。佛言。有。比丘故出精。僧伽婆尸沙。比丘尼故出精。波逸提。頗有從是事犯波逸提。即是事犯僧伽婆尸沙耶。佛言。有。比丘尼故出精。波逸提。比丘故出精。僧伽婆尸沙。頗有從是事犯波逸提。即是事犯波羅提提舍尼耶。佛言。有。比丘索美食。波逸提。比丘尼索美食。波羅提提舍尼。頗有從是事犯波逸提。即是事犯突吉羅耶。佛言。有。比丘尼生草菜上大小便。波逸提。比丘突吉羅。頗有從是事犯波羅提提舍尼。即是事犯波逸提耶。佛言。有。若比丘尼索美食。波羅提提舍尼。比丘波逸提。頗有從是事犯波羅提提舍尼。即是事犯突吉羅耶。佛言。有。比丘學家中自手取食。波羅提提舍尼。比丘尼突吉羅。頗有從是事犯突吉羅。即是事犯波逸提耶。佛言。有。比丘生草菜上大小便。突吉羅。比丘尼波逸提。頗有從是事犯突吉羅。即是事犯波羅提提舍尼耶。佛言。有。若比丘尼學家中自手取食。突吉羅。比丘波羅提提舍尼。頗有從是事犯無殘。即是事犯有殘耶。佛言。有。比丘尼犯不同四波羅夷者是無殘。比丘是有殘。頗有從是事犯波羅夷。即是事不犯波羅夷耶。佛言。有。若比丘尼身觸男子者。犯波羅夷。比丘身相觸女人者。非波羅夷。比丘尼覆藏他犯。是波羅夷。比丘覆藏他犯。非波羅夷。比丘尼隨順被擯比丘犯波羅夷。比丘隨順。非波羅夷。頗有從是事犯僧伽婆尸沙。即是事不犯耶。佛言。有。若比丘犯身相觸。是僧伽婆尸沙。比丘尼非僧伽婆尸沙。比丘故出精。犯僧伽婆尸沙。比丘尼故出精。非僧伽婆尸沙。比丘尼恃勢言人。犯僧伽婆尸沙。比丘恃勢言人。非僧伽婆尸沙頗有從是事犯波逸提。即是事不犯波逸提。若比丘尼故出精。犯波逸提。比丘故出精。非波逸提。比丘索美食。犯波逸提。比丘尼索美食。非波逸提。比丘尼生草上大小便。犯波逸提。比丘生草上大小便。非波逸提。頗有從是事犯波羅提提舍尼。即是事不犯波羅提提舍尼耶。佛言。有。若比丘學家中自手取食。犯波羅提提舍尼。比丘尼非波羅提提舍尼。比丘尼自索美食。犯波羅提提舍尼。比丘自索美食。非波羅提提舍尼。頗有是事犯突吉羅。即是事不犯突吉羅耶。佛言。有。若比丘生草菜上大小便。犯突吉羅。比丘尼生草菜上大小便。非突吉羅。頗有得脫時犯犯時得脫耶。佛言。有。若比丘犯僧伽婆尸沙。作出罪羯磨時。著革屣。覆兩肩。襆頭。殺草木。指畫地。是名得脫時犯。犯時得脫者。若比丘污他家時轉根。是名犯時得脫。頗有捨有結耶。佛言。有。若捨界時結聚落界。若去者為何所去。佛言界。爾時長老優波離問佛。若論毘尼時從何處求。佛言。應從比丘比丘尼戒中求。七法八法增一中求。同不同中求若無根可轉。不入佛法不取滅。終不取滅。為是誰耶。佛言。化人是若殺化人得何罪。佛言。得偷蘭遮。應以何悔過。佛言。作偷蘭遮悔過。

十誦律卷第五十一