Sarvāstivāda Vinaya十誦律

Vinaya Ekottara 1a增一法之一

十誦律卷第四十八(第八誦之一)

增一法之一

佛婆伽婆住舍婆提。長老優波離問佛。若男子作女人威儀。女人相女人服作女人形制已。如男子法受戒。得戒不。佛言。得戒。眾僧得罪。

又問。若女人作男子威儀。男子相男子服。作男子形制已如女人法受戒。得戒不。佛言。得戒。眾僧得罪。

又問。若未度出家。便與受具戒。得戒不。佛言。得戒。眾僧得罪。爾時六群比丘。誘他弟子與法與食。諸上座呵責言。云何得教化弟子如法。六群比丘便誘將去與法與食諸比丘不知云何。以是事白佛。佛言。從今不得誘他弟子與法與食。若誘者得突吉羅。

又問若比丘不欲反戒。便語他言。汝與我作和上為受和上即反戒耶。佛言。不也是戲語耳。佛知故問阿難。小兒能食上驅烏不。答言能世尊佛言。從今聽沙彌能驅烏乃至七歲得作沙彌。爾時瓶沙王。以六歲一閏諸比丘不知云何。以是事白佛。佛言。應隨王法。時王瓶沙。一歲作六月小。諸比丘不知云何。以是事白佛。佛言。應隨王法。春初月大二月小。三月大四月小。夏初月大二月小。三月大四月小。冬初月大二月小。三月大四月小。又問。若非比丘住處說戒。是說戒不。佛言。若比丘尼說戒者。是說戒。

又問。得戒沙彌說戒。是說戒不。佛言。不名說戒。得聽說戒受歲。不得足數說戒受歲及餘羯磨。頗有比丘。在地與空中清淨不。佛言。不得在空中與地清淨不。佛言。不得。二俱在空中得與清淨不。佛言。不得。界內得與界外清淨不。佛言。不得。界外得與界內清淨不。佛言。不得。合界者得。共界內者得。又問。在地者得與空中清淨說戒不。佛言。不得。空中得與地清淨說戒不。佛言。不得。又問。二俱在空中。得與清淨說戒不。佛言。不得。界內得與界外清淨說戒不。佛言。不得。界外得與界內清淨說戒不。佛言。不得。若合界者得。共在界內者得。又問在地得與空中欲不。佛言。不得。空中得與地欲不。佛言。不得。二俱在空中。得與欲不。佛言。不得。界內得與界外欲不。佛言。不得。界外得與界內欲不。佛言。不得合界者得。共在界內者得。又問在地得與空中欲羯磨不。佛言。不得。空中得與在地欲羯磨不。佛言。不得。二俱在空中。得與欲羯磨不。佛言。不得。界內得與界外欲羯磨不。佛言。不得。界外得與界內欲羯磨不。佛言。不得。合界者得共在界內者得。又問。在地得與空中欲不。佛言。不得。在空中得與地欲不。佛言。不得。二俱在空中。得與欲不。佛言。不得。界內得與界外欲不。佛言。不得。界外得與界內欲不。佛言。不得。合界者得。共在界內者得。又問。在地得與空中欲結界不。佛言。不得。空中得與地欲結界不。佛言。不得二俱在空中。得與欲結界不。佛言。不得。界內得與界外欲結界不。佛言。不得。界外得與界內欲結界不。佛言。不得。合界者得。共在界內者得。又問。若不捨先界。得廣界狹界不。佛言。不得。又問。得並結界不。佛言。周匝說內相外相者得。又問。頗有結界不隨羯磨捨耶。佛言有若牆塹內。又問。比丘在樹上得結界不。佛言。若羯磨時眾數滿者得。又問。若僧破得結界不。佛言。如法者結界得。又問。過去佛法幾時住世。佛言。隨清淨比丘不壞法說戒時。名法住世。又問。未來佛法幾時住世。佛言。隨清淨比丘不壞法說戒時。名法住世。又問今世尊法幾時住世。佛言。隨清淨比丘不壞法說戒時。名法住世。又問。若比丘聚落中初作僧坊齊幾許作界。佛言。隨聚落。隨聚落界。齊行來處。又問。若比丘。阿練若住處初作僧坊齊幾許作界。佛言。面各一拘盧舍。一拘盧舍此內諸比丘。皆共一處布薩作羯磨。不得別眾說戒作羯磨別作者得罪。又問法滅時結界。名結界不。佛言不名結界。法滅時一切結界一切受戒一切戒一切羯磨皆滅。又問。若作羯磨比丘死。餘比丘不知界相。得捨界不。佛言。得捨。又問比丘山上作僧坊。山下十拘盧舍得安居不。佛言得。又問。何處與安居物。佛言。安居處應與。又問。比丘山下作僧坊山上十拘盧舍得安居不。佛言得。何處應與安居物。佛言。隨安居處與。又問。僧破作二分。若一分中有比丘出界。至地了時。是名破安居。失衣得自違言罪不。佛言。不破安居不失衣。但得自違言罪。又問。何處受七日法。佛言。界內受。從誰受。佛言。從五眾受。比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼。又問心念得受七日法不。佛言。不得。除五種人。所謂阿練兒。獨住人。遠行人。長病人飢餓時親里邊住人。又問。有外道親里。遣使喚比丘。大德來。今祠摩醯首羅天揵陀天摩尼跋陀天。得破安居去不。佛言。得去。為彼清淨故。又問。若比丘誦阿含不通利。欲更誦利欲問欲更從他受。得破安居去不。佛言。得。又問。若未得者求得。未解者求解。未證者求證故。得破安居去不。佛言。得去。

比丘白佛。用何皮作革屣。如先說。又問。云何名坐皮上。佛言。身著者。名為坐。又問。云何名為臥皮上。佛言。著者。名為臥。云何名著。佛言。從足至臍。是名為著。又問師子皮肉血筋。得食不。佛言。一切不得噉食。又問。黑鹿皮肉血筋。得食不。佛言。除皮餘者得食。又問。佛先說不得食生肉血。若病餘藥不能治者。得食不。佛言。得食。若餘藥能治差者不得食。食者。得偷蘭遮。有比丘病痔。往語耆域言。治我此病。耆域言。應刀割。比丘言。佛不聽刀割。是事白佛。佛言。以指爪掐。掐時不能斷。佛言。用[竺-二+韋]竹籤竹割。割又不能斷。是事白佛。佛言。應屏處刀割。

瓶沙王死時。諸比丘互相謂言。瓶沙王死。我等將不內宿耶。佛言。比丘。汝謂瓶沙王死故內宿耶。阿闍世王代處故。不名內宿。有比丘。為沙彌淨人擔食共道行。食時淨人持食與比丘。比丘不食。將非殘宿食耶。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。為他擔者無犯。又問。不割截衣得受持不。佛言。得受。又問。得著入聚落不。佛言。不得。云何應割截。佛言。長五肘廣三肘。有衣不滿五肘。佛言。聽畜三種衣。上中下。上者長五肘廣三肘。下者長四肘廣二肘半。此二中間名為中。以繩繫泥洹僧故破。佛言。應作俱修羅著有軟體。比丘揩膊傷破。是事白佛。佛言。下開五寸許。又問。比丘應受俱修羅不。佛言。不應受。得壞所受衣作俱修羅。

憍薩羅國有人施僧衣。諸比丘不知云何分。是事白佛。佛言。分作四分。三分與比丘。一分與沙彌。憍薩羅國有一比丘死。不知云何分。是事白佛。佛言。分作四分。三分與比丘。一分與沙彌。

新作祇桓竟。多有比丘集。千二百五十人。諸居士見大眾集。施比丘僧衣。諸比丘不受。佛未聽我等受僧施衣。是事白佛。佛言。得受施僧衣。有人施比丘尼僧衣。諸比丘尼不受。佛未聽我等受比丘尼僧施衣。是事白佛。佛言。聽受比丘尼僧施衣。有人施二部僧衣。是二部僧不受。佛未聽我等受二部僧衣。是事白佛。佛言。聽受二部僧衣。不知云何分。是事白佛。佛言。作四分。三分與比丘比丘尼。一分與式叉摩尼沙彌沙彌尼。

有居士見大眾集。施比丘僧衣。居士心念。一比丘與我等唱說者善諸比丘以是事白佛。佛言。聽唱。唱者在地不得遠聞佛言。聽在埵上。埵上亦不得遠聞。佛言。應在高處令遠處得見亦聞有諸居士。見大眾集施衣。作是念。聽我安衣架上入僧者善。以是事白佛。佛言聽。有居士。見大眾集施僧衣。作是念。聽一人讚歎僧者善。以是事白佛。佛言。聽讚歎。讚歎僧者作是言。僧持戒具足。念具足。三昧具足。智慧具足。解脫具足。度知見具足。學無學俱解脫。向果得果。是中有未得道者。疑不受分。我非學無學非俱解脫。非向果得果故。不應受分以是事白佛佛言。應受。若持戒與僧和合。求解脫離生死。向泥洹不求後生行三業坐禪誦經佐助眾事。如是行者。得清淨受分。

爾時世尊。與五百阿羅漢。入首波城。到長者蛆毘揵挐舍受食已。至阿耨達池上食。鹿子母聞。今日世尊與五百阿羅漢入首波城。詣長者蛆毘揵挐舍受食已。到阿耨達池上食。聞已生信淨心往到佛所。頭面禮足在一面坐已白佛言。世尊。今日與五百阿羅漢入首波城。詣長者蛆毘揵挐舍受食已至阿耨達池上食。世尊。我今請佛及別請五百阿羅漢明日食。佛默然受。知佛默然受已。頭面作禮右遶而去。到舍竟夜辦種種多美飲食。晨朝敷坐處。阿難與佛迎食分。時鹿子母。先喚阿難入舍已閉門。往白時到。飲食已辦佛自知時。時五百阿羅漢。各以神力。從孔入者。或從空中下者。或從地出者。有座上出者。鹿子母見僧坐已開門。自手行食。時阿難。先自食已送佛食分。往到佛所行水授食。佛食已行澡水攝已阿難白佛言。世尊。今日鹿子母。別請五百阿羅漢食。佛知故問阿難。僧中請一比丘不。答言無。佛言。是鹿子母無知不善。不僧中請一人。佛語阿難鹿子母。若僧中請一人者。因是後身得大功德。得大果報。得大利益。一切遠近遍聞佛語。僧中請一人得大福。勝別請五百阿羅漢。

有信婆羅門居士。與僧作小食中食怛那。作是念。佛聽請一人讚歎僧者善。是事白佛。佛言聽讚歎。讚歎者作是言。持戒具足念具足。三昧具足智慧具足。解脫具足度知見具足。學無學具足。俱解脫向果得果。是中有未得道者。心疑不受。我非學非無學。非俱解脫。非向果得果故。不食。是事白佛。佛言。聽食。若持戒與僧和合。求解脫離生死。向泥洹不求後生。行三業坐禪。誦經佐助眾事。如是行者。得清淨受食。

又問。若僧受迦絺那衣時。有比丘在中不名受耶。佛言有。如雜誦中說。頗有比丘。受迦絺那衣時。不在中得名受耶佛言有。如雜誦中說。頗有比丘。捨迦絺那衣時。在中不名捨耶。佛言有。如雜誦中說。頗有比丘。不捨迦絺那衣。得名捨耶。佛言有。如雜誦中說。

又問。得戒沙彌得遮他不。佛言。不得。又問。得受囑受遮他不。佛言。不得。又問。得遮羯磨不。佛言。不得。又問。白衣得遮不。佛言。不得。又問。沙彌得遮不。佛言。不得。又問。非比丘外道。不見擯不作擯。惡邪不除擯。不共住種種不共住。自言犯重罪。本白衣污比丘尼。不能男越濟人。殺父母殺阿羅漢。破僧惡心出佛身血。如是等人得遮不。佛言。不得。

又問。若在地空中。空中在地。二俱在空中。界內界外。界外界內。不到僧中。不白眾僧破戒人。心念欲遮。得遮不。佛言。不得。又問。得戒沙彌。得說羯磨不。佛言。不得。如先說。先犯重罪人。賊詐作比丘。本白衣時破戒人。若先言我破戒。後作羯磨。得名羯磨不。佛言。不得。若先作羯磨。後言我破戒。得名羯磨不。佛言得。

又問。頗有受戒時作羯磨受戒已捨羯磨耶。佛言有。捨何羯磨。答言。大戒羯磨是。頗有受戒人。作羯磨未受大戒人捨耶。佛言有。云何有。答言。我是白衣。即捨一切羯磨。頗有擯比丘心悔下意。界外與捨擯。得捨不。佛言。得捨。諸比丘得罪。

又問。犯何罪與苦切羯磨。佛言。諍。又問。犯何罪作依止羯磨。佛言。數數犯戒。又問。犯何罪作驅出羯磨。佛言。污他家。又問。犯何罪作下意羯磨。佛言。罵白衣。又問。若比丘罵比丘。得作下意羯磨不。佛言。得作。若罵比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼。得作下意羯磨不。佛言。得作。若比丘尼罵比丘尼。得作下意羯磨不。佛言。得作。若罵式叉摩尼沙彌沙彌尼比丘。得作下意羯磨不。佛言。得作。若式叉摩尼罵式叉摩尼得作下意羯磨不。佛言。得作。若罵沙彌沙彌尼比丘比丘尼。得作下意羯磨不。佛言。得作。若沙彌罵沙彌。得作下意羯磨不。佛言。得作。若罵沙彌沙彌尼比丘比丘尼式叉摩尼。得作下意羯磨不。佛言。得作。若沙彌尼罵沙彌尼。得作下意羯磨不。佛言。得作。若罵比丘比丘尼式叉摩尼沙彌。得作下意羯磨不。佛言。得作。又問。沙彌自言作。婬與滅擯不。佛言。與滅擯又問。頗有比丘。減五歲盡形不依止他。不得罪耶。佛言有。若比丘未滿五歲便死若盡形和上邊住。

又問。頗有比丘。犯僧伽婆尸沙不相似罪。犯故出精。一夜覆藏。犯故觸女身二夜覆藏。犯惡口。三夜覆藏。犯讚歎以身供養。四夜覆藏。犯媒嫁。五夜覆藏。五夜別住。六夜摩那埵。得與出罪羯磨不。佛言得。又問。如佛所說。犯相似罪不相似罪。云何名相似。佛言。波羅夷。波羅夷相似。僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙相似波夜提。波夜提相似。波羅提提舍尼。波羅提提舍尼相似。突吉羅。突吉羅相似。是名犯相似。云何不相似。波羅夷。與僧伽婆尸沙波夜提波羅提提舍尼突吉羅。不相似。僧伽婆尸沙。與波夜提波羅提提舍尼突吉羅波羅夷。不相似。波夜提。與波羅提提舍尼突吉羅波羅夷僧伽婆尸沙。不相似。波羅提提舍尼。與突吉羅波羅夷僧伽婆尸沙波夜提。不相似。突吉羅。與波羅夷僧伽婆尸沙波夜提波羅提提舍尼。不相似。

又問。如佛說有犯可量犯不可量。云何可量犯。佛言。可得說數。云何不可量犯。佛言。不可說數。又問。如佛說犯覆藏犯不覆藏。云何犯覆藏。佛言。須臾頃不發露。云何。名不覆藏。須臾頃不覆藏。佛語優波離。有一種犯。性各各異。波羅夷性各各異。僧伽婆尸沙性各各異。波夜提性各各異。波羅提提舍尼性各各異。突吉羅性各各異。諸比丘與他別住已。遣使掃餘房舍。處處出入多有人見。佛言。與他別住已。應使掃住。處房內。不得遣使掃餘房舍。時在屏處住。客比丘來不見。佛言。不應在屏處住。客比丘來時應見。爾時自喚客比丘。喚已擾亂。佛言。不得喚他但語令知。有客比丘去便走逐。佛言。如常行法不應走逐。時逐出界。佛言。不應出界。若前人出界自齊界住。從今語汝等別住法。應掃灑佛塔塗地。布薩處亦應掃灑塗地。食處亦應掃灑塗地。次第敷床座。應辦洗水淨水瓶常用水瓶盛滿水。應語客比丘令知。應拭富羅拭。一切別住法應作。下應屏處住。不應現處住。又問。得別住已。得與他作別住摩那埵本日治出罪不。佛言。不得。又問。得戒沙彌。得與他作別住摩那埵本日治出罪不。佛言。不得。又問。得就別住人邊行別住不。佛言。不得。又問。得就得戒沙彌行別住摩那埵不。佛言。不得。又問。得與別住人欲清淨受歲出罪不。佛言。不得。又問。得與得戒沙彌清淨欲受歲出罪不。佛言。不得。又問。得受別住人清淨欲受歲出罪不。佛言。不得。又問。得受得戒沙彌清淨欲受歲出罪不。佛言。是大比丘故得受。又問。用何物作戶紐。佛言。以銅鐵木羊毛芻摩劫貝龍鬚麻婆婆草皮等作。又問。用何物作絡。佛言。以羊毛芻摩劫貝龍鬚麻婆婆草皮等作。又問。用何物作禪帶。佛言。用羊毛芻摩劫貝龍鬚麻婆婆草皮等作。又問。用何物作雀目。佛言。用木竹作。爾時瓶沙王。請佛及僧百歲供養。所供給人少信。作食不如法。諸比丘求食時惱亂。多人見。是王信心清淨。問。諸比丘惱亂耶。答言。惱亂。王言。我亦知大德惱亂。我當供給田宅具足隨意。諸比丘言。佛未聽我等受田宅。是事白佛。佛言。聽受。又居士祇洹中作房舍已。供養衣食臥具醫藥。是房舍主比丘。後日往到居士舍索所須。到已就坐問訊時。居士婦頭面禮足在前坐。即為種種說法。善軟說法辯才說法。以如是說妙法。居士婦聞法已信心清淨。白言。大德。此衣為大德故。施僧房中僧。是男女兒婦等。亦施僧坊內僧。是比丘作是念。我正須一衣。今此衣多。不知云何以是事向佛廣說。佛言。若居士作僧房若為一比丘。施僧房內僧者。房內僧應共分。時阿羅毘僧房壞。佛見已知而故問阿難。此房何以壞。阿難答言。六群比丘所護故。無人敢治。佛言。是六群比丘房舍壞不能治者。應與他治。餘人得已少治便止若著一團泥。一把草塗少地。少塞壁孔。少治土埵。佛言。少治者不應與。多治者與又盡形與。佛言。不應盡形與。不應少時與若壞房舍者六歲與。若新房舍十二歲與。阿羅毘巧匠比丘。日日從他索作具。諸居士言。大德何不自作。答言。佛未聽畜。是事白佛。佛言。應畜作具。阿羅毘新作僧房。時有半月客作人。或一月或一歲作。若天雨時。索食薪草燈。比丘與時。心疑畏罪不與。若不與便不作。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。若知早晚喚來便作者應與。有比丘著新染衣。天雨時露地洗。污衣失色。斑駁如白癩病。是事白佛。佛言。應作舍。作已不覆故雨時漏。佛言。應覆。覆已脊上漏。佛言。應厚覆脊上。王舍城大僧坊。常多有客比丘來初夜中夜後夜來。時上座比丘。驅下座起擾亂。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。若打犍搥唱時。然燈分坐具敷臥具。見星宿出時。著禪鎮頭上。若上座來不應驅起若驅起者突吉羅。又下座在上座處坐。上座呵責。云何下座在上座處坐。是事白佛。佛言。下座不得坐上座處。若坐者突吉羅。下座比丘。應看坐處看臘數。應可坐處坐。阿羅毘上座。初夜坐禪中夜還房。時弟子送上座去。後下坐比丘沙彌從地起。或從板上起。就床上臥。上座還來。次第驅去不肯。與起諍。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。若中夜敷臥具竟。不得次第起他。若起他者突吉羅。六群比丘。大小便處取水處。隨上座次第驅起惱亂。有比丘得惱。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。從今大小便處取水處。不得次第驅起。驅起者。突吉羅罪。六群比丘。洗處次第驅他起惱亂。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。從今洗處他已著水。不得次第驅他起。僧拭物。有比丘先取浣捩展拭富羅。時六群比丘次第奪取。他不與諍。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。前取者用。後來者應待用竟。

眾僧煮粥釜杓朼。有比丘已取洗。六群比丘次第奪取。他不與諍。諸比丘不知云何。以是事白佛。佛言。先取者用。後來者應待竟。僧有木盔木盂。有比丘取洗欲用。六群比丘次第奪取。他不與諍。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。先取者用。後來者應待竟。僧子杅子鍵瓷。有比丘已取澡豆洗用。六群比丘次第奪取。他不與諍。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。先取者用。後來者應待竟。僧有剃刀鑷截甲刀。有比丘先取磨用。六群比丘次第奪取他不與諍。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。先取者用。後來者應待竟。僧有衣床絣衣繩針刀木灌指[打-丁+沓]。有比丘先取張衣綴衣縫衣。六群比丘。次第奪取破裂壞衣。他不與諍。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。不應與。先用者用。後來者待竟。從今如是種種事。不得次第奪他取。若奪取者突吉羅。爾時長老畢陵伽婆蹉患眼痛。往到醫所。醫言。應灌鼻。答言。佛未聽灌鼻。是事白佛。佛言。聽灌。時或以指著。或以物著。流入眼更增痛。是事白佛。佛言應作灌鼻筒。大不可用。又小作。亦不可用。是事白佛。佛言。莫大作莫小作。可受一波羅半波羅許。

僧有香爐香奩針筒。有比丘先取用。六群比丘次第奪取。他不與諍。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。先取者用。後來者待竟。爾時六群比丘浴室中相謂言。是揩某甲是揩某甲。諸比丘不知云何。以是事白佛。佛言。浴室中不得言揩某甲揩某甲。犯者突吉羅。有比丘。共白衣浴室中洗。有下座比丘沙彌揩上座。是白衣共相謂言。但揩是耶。更作如是如是事。諸比丘聞已心不喜。以是事白佛。佛言。從今不得共白衣浴室中洗。犯者得突吉羅罪。有優婆塞病。欲入浴室中洗。佛言。應白比丘已入洗。時白比丘。比丘不聽。佛言。諸比丘若知是優婆塞善好無口過者聽入。有比丘浴室中揩白衣。佛言。浴室中不得揩白衣。犯者得突吉羅。阿羅毘國分臥具。多有客比丘暮來。臥具少。諸比丘不知云何。以是事白佛。佛言。隨上座次與。不得者與草葉。各敷敷具各著襯身衣。六群比丘以浮石揩身毛落。佛言。不得以浮石。揩身。犯者得突吉羅。維耶離菴羅樹園。有好果黃色在地。佛見是已。知而故問阿難。諸比丘。何不噉此果。阿難言。世尊。佛先結戒。四種物僧不應分。三人二人一人亦爾。不應分僧坊地僧坊舍僧園林僧臥具。佛言。果應分。分時一人取二人三人分。有多得者有不得者。時共諍。佛言。果不應分。使淨人作五種淨已受噉。有比丘共比丘。是比丘後更共餘比丘。即捉是人耳作證。失聲大喚。多有比丘來問。何故大喚。答言。是比丘打我。問言。實打不。答言。我不打。但捉耳作證。是比丘先共我。欲謗我故大喚。佛言。從今不得捉他耳作證。犯者突吉羅罪。若有如是事。應語謗人言。是比丘罵我打我。時六群比丘誘他弟子。諸上座呵責言。我等云何得教化弟子如法。是六群比丘便誘將去。佛言。從今不得誘他弟子。犯者得突吉羅罪。有諸比丘捨僧坊去。作是言。我不復還是處。是名捨界不。佛言捨。又問。用何物作錐。佛言。用銅鐵作。又問。用何物作刀。佛言。用銅鐵作。又問用何物作熨斗。佛言。用銅鐵泥作又問。用何物作甕。佛言。用銅鐵泥木作。又問。用何物作釜。佛言。用銅鐵泥作又問用何物作澡豆。如先說。憍薩羅國父子共出家。父語子言何不與我衣食。答言。俱共出家無物可用與諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。有者應與。無者不得強索。爾時六群比丘。有大沙彌。隱處毛生。小違逆師意。師即剝衣裸身可羞。人所不喜。是事白佛。佛言。不應以小事折伏沙彌。若折伏時應留一衣。諸比丘不能得簁藥物。佛言應作簁藥器給孤獨居士施僧褥。諸比丘言佛未聽我受。是事白佛。佛言。僧得受一人亦得受。又問佛先說床下安高八指榰。云何床下著八指榰佛言。若床減八指者應著木榰。有比丘。先取價與他藥吐下。是人即死。有比丘謂言。汝犯波羅夷。何以故。答言。先取價與他下藥。是比丘心疑。將不犯波羅夷耶。是事白佛。佛知故問。汝以何心與。答言。憐愍故與。佛言。無罪。佛言。從今不得先取價與他藥。犯者得突吉羅。有比丘。從憍薩羅。共估客向舍衛國。時賊來劫。估客纔得活命。是估客為賊所剝。纔得活命已。諸比丘拾他衣取。心疑將不犯波羅夷耶。是事白佛。佛言。無罪。憍薩羅國有天祠舍。有塚以血污灑。有諸比丘。從憍薩羅遊行向舍衛國。右遶此塚左遶祠舍。時天祠主言。大德。何以右繞塚左遶祠答言。我謂是佛塔聲聞塔。諸比丘不知云何。以是事白佛。佛言。若塚若天祠。不必右遶亦不必左遶。但隨道行。有比丘。飢餓時至親里家。四五日住已言。我欲還去。何故去。如先說。六群比丘授無人戒。是六群常與十七群共諍。六群次守僧坊。十七群次與迎食。往語六群弟子言。取來。與汝迎食。答言。無。語言。汝無受戒耶。答言爾。又言。汝是大力勢人無受戒。是比丘聞是事心不喜。是事白佛。佛言。從今不得授無人戒。犯者得突吉羅。有二比丘共。一比丘書作字。著婬女門前。時有識字婆羅門居士入是舍。見有字作是言。比丘亦入是舍。比丘聞是語心不喜。是事白佛。佛言。從今不上作字。若上作字者突吉羅。如切餘物亦爾。不犯者。作幟。有外道信心欲出家。往到比丘所言。大德。與我出家。問言。無。答言。無。我等不得與無人出家。聞是語已還去。斷出家因緣。諸比丘不知云何。以是事白佛。佛言。不得先問。度出家已求。給孤獨居士施僧被。諸比丘不受。佛未聽我受。是事白佛。佛言。僧得受一人亦受。有居士兒出家是居士得病語諸親里。我若死後財物與我兒。語已命終此兒後還家看。坐已共相問訊。諸親里言。汝父臨死時作是言。我死後財物與兒。比丘答言。佛未聽我受死後布施。是比丘不知云何。是事白佛。佛言。我先為比丘故說。不為白衣。應隨意取。有比丘二月遊行。與六群比丘知識。即以衣寄六群。六群問言。何去。答言。我欲二月遊行。如先說。爾時助調達比丘尼。語白衣言我共汝作婚姻。諸居士言。汝是出家人。云何共我作婚姻。諸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言。從今比丘尼。不得語白衣共作婚姻。若語者突吉羅。有一比丘。先與居士衣價。是比丘後命終。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。應索物取與僧分。有比丘。先取他衣未與價。是比丘後命終。是居士到比丘所言。大德。是比丘先取我衣。未與我價。諸比丘。答言。是比丘生時何不來索。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。若是衣故在者應還。若無者應賣衣還。六群比丘與白衣。作義仲取髮取華。諸白衣呵責言。汝等出家人。何用此義仲用取髮取華為。諸比丘聞是事白佛。佛言從今不得作義仲截髮取華。犯者突吉羅。六群比丘與一比丘作善知識。是比丘寄一比丘與六群。是中道破。是比丘見六群時。作是念。我若不疾語者。或多索價。便言。某甲比丘寄我與汝。是中道破。六群言。是汝不破。破我。汝償我來是比丘不知云何。是事白佛。佛言。若好心捉破者。不應從責償。有比丘。用未熏食。放地剝落垢生。是事白佛。佛言應熏。時比丘取放地。四邊著牛屎燒時破。是事白佛。佛言應作熏爐。作已放地燒。燒時融壞。是事白佛。佛言。先下著灰著灰已污。是事白佛。佛言。應以石支。支時不周匝遮。爐風入故皺起。是事白佛。佛言。應周匝好遮。

給孤獨居士往到佛所。頭面作禮一面坐已。白佛言。世尊。若世尊遊行人間教化時。我恒渴仰欲見佛。願世尊與我少物使得供養。佛即與髮爪甲。汝供養是。即白佛言。世尊。聽我以髮爪起塔。佛言。聽起。又言。佛聽我以赤色黑色白色塗壁不。佛言。聽以赤色黑色白色塗壁。又言。佛聽我畫塔者善。佛言。除男女和合像。餘者聽畫。有人作蓋供養。無安蓋處。佛言應釘橛安。時塔戶無扇。牛鹿獼猴狗等入。以是事白佛。佛言。應作戶扇。佛聽我戶前施欄楯者善。以是事白佛。佛言。聽作。佛聽我周匝施欄楯者善。以是事白佛。佛言。聽作。是中無著華處。是事白佛。佛言。聽作安華物。著華已器滿。佛言應施曲橛。施曲橛亦滿。佛言。應周匝懸繩。時居士作是念。佛聽我作摩尼珠鬘新華鬘者善。以是事白佛。佛言。聽作。又作是言。佛聽我作窟者善。佛言。聽作。又言。佛聽我窟中作塔者善。佛言。聽窟中起塔。佛聽我施窟門者善。是事白佛。佛言。聽作。佛聽我覆窟中塔者善。佛言。聽覆。佛聽我出頭者善。佛言。聽出。佛聽我安櫨拱者善。佛言。聽作。佛聽我施柱作塔者善。佛言。聽作。佛聽我以彩色赭土白灰莊嚴塔柱者善。佛言。聽莊嚴柱。佛聽我畫柱塔上者善。佛言。除男女合像。餘者聽作。爾時給孤獨居士信心清淨。往到佛所頭面作禮一面坐已。白佛言。世尊。如佛身像不應作。願佛聽我作菩薩侍像者善。佛言。聽作。又作是言。佛本在家時。引幡在前。願佛聽我作引幡在前者善。佛言。聽作。佛聽我塔前作高垛安師子者善。佛言。聽作。佛聽師子四邊作欄楯者善。佛言。聽作。佛聽我以銅作師子者善。是事白佛。佛言。聽作佛。聽銅師子上繫幡者善。是事白佛。佛言。聽繫。佛聽我以香華燈伎樂供養者善。是事白佛。佛言。聽作。佛聽我以香華油塗塔地者善。是事白佛。佛言。聽香華油塗塔地。佛聽我作安華垛者善。佛言。聽作。佛聽我作安燈處者善。佛言。聽作。佛聽我作團堂者善。佛言。聽作。佛聽堂上安木懸幡者善。佛言。聽作。

時給孤獨居士。親里相識舉物人。莊嚴男女。盤案上著華香瓔珞。遣至居士家。居士見已作是念。此物在前行者善。以是事白佛。佛言聽。佛聽我作香爐在前行者善。佛言。聽在前行。有諸外道。主嫉心。見已呵責言。如送死人。是居士作是念。佛聽我像前作伎樂者善。以是事白佛。佛言。聽作。爾時給孤獨居士信心清淨。作是念。以何方便。得集大眾供給衣食。往白佛言。願佛聽我集大眾食者善。佛言。聽集大眾食。作是言。佛聽我供養塔時與大眾食者善。是事白佛。佛言。聽作。佛聽我作般闍于瑟會者善。是事白佛。佛言。聽作般闍于瑟會。佛聽我作六年會者善。是事白佛。佛言。聽作。佛聽我正月十六日乃至二月十五日作會者善。是事白佛。佛言。聽作。佛聽我寺中作會者善。是事白佛。佛言。聽作。時諸比丘。不次第入。不次第坐。不次第食。不次第起。不次第去。有前入者。有行食時入者。有食時入者。有食竟入者。佛言。應唱時至。唱時至聲不遠聞。是事白佛。佛言。應打揵搥。打揵搥已亦不遠聞是事白佛。佛言。應打鼓。打鼓時在地打鼓亦不遠聞。是事白佛。佛言。在垛上打。垛上打時亦不遠聞。佛言。應在高處打使遠處得聞時。見大眾集多人來看。與供養塔物。與四方僧物。與食物。與應分物。諸比丘不知。何者是塔物。何者四方僧物。何者食物何者應分物。是事白佛。佛言。與物時使一比丘在彼立看知分別。是塔物四方僧物食物應分物。長老優波離問佛言。世尊。是四種物。塔物四方僧物食物應分物。得錯互用不。佛言。不得。佛語優波離。塔物者。不得與四方僧。不得作食。不得分。四方僧物者。不得作食。不得分。不得作塔。食物者。不得分。不得作塔。不得與四方僧。應分物者。隨僧用。◎

◎一法初。

說一語竟。名為捨戒。云何說一語。名為捨戒。謂言捨佛。說是一語。名為捨戒。如是法僧和上阿闍梨同和上阿闍梨。比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼知。我是白衣。我是沙彌。我非比丘我是外道。非沙門非釋子。我不受汝法。說是一語。名為捨戒。若比丘多知識有力勢。所可說者人皆信用。眾所知識能供給僧非法說法。法說非法。非毘尼說毘尼毘尼說非毘尼。犯說不犯。不犯說犯。重說輕。輕說重。無殘說殘。殘說無殘。非常所行事說是常所行事。是常所行事說非常所行事。非說言說。說言非說。是人得大罪。若比丘多知識有力勢。所可說者人皆信用。眾所知識能供給僧。非法說非法。法說法。非毘尼說非毘尼毘尼說毘尼。犯說犯。非犯說非犯。重說重。輕說輕。無殘說無殘。殘說殘。非常所行事說非常所行事。是常所行事說是常所行事。非說言非說。說言是說。是人得大功德。若比丘多知識有力勢。所可說者人皆信用眾所知識能供給僧。非法說法。法說非法。乃至說言非說。非說言說。是人不能自利。亦不利他。不能益多人。不能憐愍眾生。不能利益安樂天人。若比丘多知識有力勢。所可說者人皆信用。眾所知識能供給僧。非法說非法。法說法。乃至非說言非說。說言是說。是人能自利亦能利他。能益多人。憐愍眾生利安天人。若比丘多知識有力勢。所可說者人皆信用眾所知識能供給僧。非法說法。法說非法。乃至非說言說。說言非說。是人有罪有犯有悔。心惱所作皆生悔心。非清淨非解脫。損減不增長。自羞退沒人所輕毀。造諸罪業。若比丘多所知識有力勢。所可說者人皆信用。眾所知識能供給僧。非法說非法。法說法。乃至非說言非說。說言說。是人無罪無犯無悔。無惱所作不悔。清淨解脫不損減得增長。自身所作人所讚歎。造諸善業。如來出世現毘尼法。不一時說戒。漸漸說。如來出世現毘尼法。不一時破。漸漸破。有比丘。多知識有力勢。所可說者人皆信用。眾所知識能供給僧。於如來所現毘尼法中。更生異想。於文字中。更作相似文句。遮法覆法。不隨順法。所說不了。是邊人下賤人。無益於世。無男子行。若比丘多知識有力勢。所可說者人皆信用。眾所知識能供給僧。於如來所現毘尼法中。不生異想。於文字中。不作相似文句。不遮法不覆法。隨順法所說明了。是非邊人。非下賤人。非無利益。有男子行。

佛在釋迦國。大愛道往到佛所。在一面立已白佛言。世尊。願壽一劫住世。以是因緣故。佛語大愛道。不應如是讚歎如來。汝所讚歎者。非好讚歎。不應以是讚歎如來。是非讚歎如來法。有一法。令法滅亡沒。破僧故。有一法。法不滅不亡不沒。和合僧故。有一法。法滅亡沒。故。法滅亡沒。如是共諍相罵相言故。法滅亡沒。有一法。法不滅不亡不沒。不故。法不滅不亡不沒。如是不共諍不相罵不相言故。法不滅不亡不沒。有一法。法滅亡沒。貪故。法滅亡沒。如是無厭多欲不知足惡欲惡見故。法滅亡沒。有一法。法不滅不亡不沒。不貪故。法不滅不亡不沒。如是有厭少欲知足不惡欲不惡見故。法不滅不亡不沒。隨何方有比丘。共諍相罵相言。如是方不應聞。何況憶念。有如是相罵相言過故。隨何方有比丘諍相罵相言。更不應念。何況往到。多有諍相罵相言過故。隨何方有比丘。不不諍不相罵不相言。如是方應聞。何況不憶念。無是諍相罵相言過故。隨何方有比丘。不不諍不相罵不相言。如是方應更憶念。何況不往。無如是諍相罵相言過故。隨何方有比丘。諍相罵相言。實知是處捨三法受三法。捨三法者。捨遮欲覺。捨遮瞋覺。捨遮嫉覺。是名捨三法。受三法者。受欲覺受瞋覺受嫉覺。是名受三法。多有是諍相罵相言過故。隨何方有比丘。不不諍不相罵不相言。實知是處捨三法受三法。捨三法者。捨欲覺捨瞋覺捨覺。受三法者。受遮欲覺。受遮瞋覺。受遮覺。無是諍相罵相言過故。隨何方有比丘。諍相罵相言。實知彼處捨三法受三法。捨三法者。捨遮欲想。捨遮瞋想。捨遮嫉想。是名捨三法。受三法者。受欲想受瞋想受想。是名受三法。有是諸過諍相罵相言故。隨何方有比丘。不不共諍不相罵不相言。實知彼處捨三法受三法。捨三法者。捨欲想捨瞋想捨嫉想。是名捨三法。受三法者。受遮欲想。受遮瞋想。受遮嫉想。是名受三法。無是諍相罵相言過故。隨何方有比丘。共諍相罵相言。實知是處捨三法受三法。捨三法者。捨遮欲界。捨遮瞋界。捨遮嫉界。是名捨三法。受三法者。受欲界受瞋界受嫉界。是名受三法。有是諍相罵相言過故。隨何方有比丘。不諍不相罵不相言。實知是處捨三法受三法。捨三法者。捨欲界捨瞋界捨嫉界。是名捨三法。受三法者。受遮欲界。受遮瞋界。受遮嫉界。是名受三法。無是諍相罵相言過故。一法竟