Sarvāstivāda Vinaya十誦律

Vinaya Ekottara 5a◎五法初

佛婆伽婆住釋迦國。大愛道比丘尼。往詣佛所。頭面作禮在一面立白佛言。善哉世尊。願略說法非法毘尼非毘尼。令我知是法是毘尼是佛法。佛言。瞿曇彌。若知是法。隨欲不隨無欲。隨過不隨無過。隨增長不隨不增長。一向不轉隨煩惱不離。大愛道。汝定知是非法非毘尼非佛法。瞿曇彌。若知是法。不隨欲隨無欲。不隨過隨無過。隨不增長不隨增長。不隨煩惱。大愛道。汝定知是法。是毘尼是佛法。爾時瞿曇彌比丘尼。往詣佛所。頭面作禮在一面立。白佛言。善哉世尊。願略說法非法毘尼非毘尼。令我知是法是毘尼是佛法。佛言。瞿曇彌。汝若知是法。隨貪不隨無貪隨無厭不隨厭。隨多欲不隨少欲。隨難滿不隨不難滿。隨難養不隨不難養。瞿曇彌。汝定知是非法非毘尼非佛法。瞿曇彌。汝知是法。隨無貪不隨貪。隨少欲不隨多欲。隨有厭不隨無厭。隨不難滿不隨難滿。隨不難養不隨難養。瞿曇彌。汝定知是法是毘尼是佛法。

爾時長老優波離往詣佛所。頭面作禮在一面坐。白佛言。世尊。有幾法正法滅亡沒。佛言。優波離。有五法正法滅亡沒。何等五。有比丘無欲。是名一。鈍根是名二。雖誦義句不能正受。亦不能令他解了。是名三。不能令受者有恭敬威儀。有說法者不能如法教。是名四。諍相言不在阿練若處。亦不愛敬阿練若處。優波離。是名五法。令正法滅亡沒。有五法。正法不滅不亡不沒。有欲利根能誦義句。能正受能為人解說。能令受者有威儀恭敬。有說法者能如法教。無諍相言。在阿練若處。愛敬阿練若處。是名五法。正法不滅不亡不沒。優波離。更有五法。正法滅亡沒。何等五。有比丘。不隨法教隨非法教。不隨忍法隨不忍法。不敬上座無有威儀。上座不以法教授。上座說法時愁惱。令後眾生不得受學修多羅毘尼阿毘曇。上座命終已後。比丘放逸習非法失諸善法。是名五法。正法滅亡沒。佛語優波離。更有五法。正法不滅不亡不沒。有比丘。隨法教不隨非法教。隨忍不隨不忍。敬上座有威儀。上座能以法教。說法時不愁惱。令後眾生得受學修多羅毘尼阿毘曇。上座命終已後。比丘不放逸習善法。是名五法。正法不滅不亡不沒。長老難提往詣佛所。頭面作禮在一面坐。白佛言。世尊。正法滅像法時。有幾非法在世。佛言。難提。正法滅像法時。有五非法在世。何等五。佛言。正法滅像法時。有比丘。心得小止。便謂已得聖法。是名初非法在世。難提。正法滅像法時。白衣生天。或有出家者。墮惡道中。是名第二非法在世。難提。正法滅像法時。有人捨世間業出家破戒。是名第三非法在世。難提。正法滅像法時。有破戒者多人佐助。有持戒者無人佐助。是名第四非法在世。難提。正法滅像法時。無不被罵者。乃至阿羅漢亦被他罵。是名第五非法在世。更有比丘重問此事。佛即以是事語諸比丘。佛告優波離。當來有五怖畏。今者未有。應知是事求方便滅。何等五。後有比丘。不修身不修戒不修心不修智。是不修身戒心智。已度他出家受戒。不能令修身修戒修心修智。自不調伏。復度他出家受戒。是亦不能令修身修戒修心修智。是法中過比尼中過。毘尼中過是法中過。優波離。是名當來初怖畏。今未有當來有。應知是事求方便滅優波離。後有比丘。不修身不修戒不修心不修智。是不修身戒心智。已與他依止畜沙彌。不能令修身修戒修心修智。是不調伏。復與他依止畜沙彌。不能令修身修戒修心修智。是法中過毘尼中過。毘尼中過是法中過優波離。是名第二第三怖畏。應知是事求方便滅。優波離。後有比丘。不修身不修戒不修心不修智。是不修身戒心智。已與淨人沙彌相近住。不知三相掘地斷草用水溉灌。是法中過毘尼中過。毘尼中過是法中過。優波離。是名第四怖畏。今未有當來有。應知是事求方便滅。優波離。後有比丘。不修身不修戒不修心不修智。是不修身戒心智。已共誦修多羅毘尼阿毘曇。以前後著中。以中著前後。現見不知白法犯非犯。是名法過毘尼過。毘尼過法過。優波離。是名第五怖畏。今未有當來有。應知是事求方便滅。佛語優波離。更有五怖畏。今未有當來有。應知是事求方便滅。何等為五。優波離。當來有比丘。不修身不修戒不修心不修智。是不修身戒心智。已無欲鈍根。雖誦句義不能正受。優波離。是初怖畏。今未有當來有。應知是事求方便滅。優波離。當來有比丘。不修身不修戒不修心。不修智。是不修身戒心智。已與比丘尼相近。或犯大事捨戒還俗。優波離。是第二怖畏。今未有當來有。應知是事求方便滅。優波離。當來有比丘。不修身不修戒不修心不修智。是不修身戒心智。已如來所說甚深修多羅。空無相無願十二因緣諸深要法。不能信樂受持。雖受不能通利。如是說時。無憐愍心無愛樂心。如好作文頌莊嚴章句。樂世俗法。隨世所欲有信樂心。說俗事時有愛樂心。是故如來所說甚深修多羅。空無相無願十二因緣諸深法滅。優波離。是第三怖畏。今未有當來有。應知是事求方便滅。優波離。當來有比丘。不修身不修戒不修心不修智。是不修身戒心智。已為衣食故。捨阿練若處。捨林樹下。入聚落中。若為衣食故。多所求覓。求覓時擾亂。優波離。是名第四第五怖畏。今未有當來有。應知是事求方便滅。爾時有迦羅比丘。喜往不可行處。與他共語。大童女寡婦婦婬女比丘尼。佛言。比丘有五不應行處。何等五。童女寡婦婦婬女比丘尼。更有五不應行處。何等五。賊家栴陀羅家屠兒家婬女家沽酒家。若比丘往五不應行處。與他共語。令人生疑謂非梵行。童女寡婦婦婬女比丘尼。是名五不應行處。令人生疑謂非梵行。復有五事不應行處。與他共語。令人生疑謂作惡法行。賊家栴陀羅家屠兒家婬女家沽酒家。是名五不應行處。令他生疑謂作惡法。有五惡法故應知惡比丘。如小兒不能善語。無男子行。所謂欲瞋怖癡。不消供養。是五法故名惡比丘。如小兒癡。不能善語無男子行。如是惡比丘尼。惡式叉摩尼。惡沙彌沙彌尼皆如是小兒癡不善語無男子行。欲瞋怖癡不消供養故。有五法。惡比丘有罪過。欲瞋怖癡不消供養。是名五法惡比丘有罪有過。如是惡比丘尼。惡式叉摩尼。惡沙彌沙彌尼。欲瞋怖癡不消供養故有罪過。有五非毘尼。何等五。犯波羅夷僧伽婆尸沙波夜提波羅提提舍尼突吉羅。是名五非毘尼。有五毘尼。不犯波羅夷僧伽婆尸沙波逸提波羅提提舍尼突吉羅。是名五毘尼有五塵坌不受得噉。食塵穀塵水塵衣塵一切塵。是名五塵坌。不須更受得噉。有五種受。手來手受。衣來衣受。篋來篋受。器來器受。污賤國放地受。是名五受。更有五受。身身受。身身相觸受。身身並受。身並相觸受。污賤國放地受。是名五受。有五非法自言。何等五。以王怖自言。以賊怖自言。以斷事人怖自言。以惡獸怖自言。誣己自言。是名五非法自言。有五如法自言。非王怖自言。非賊怖自言。非斷事人怖自言。非惡獸怖自言。非誣己自言。是名五如法自言。有五非法見過。何謂五。向別住人。不共住人。非受大戒眾。犯無殘事。不見是事悔過。是名五非法見過。有五如法見過。不向別住人。不向不共住人。不向未受大戒眾。犯有殘事。見是事悔過。是名五如法見過。有五種阿闍梨。出家阿闍梨。教授阿闍梨。羯磨阿闍梨。依止阿闍梨。受法阿闍梨。是名五種阿闍梨。有五種弟子。出家弟子。教授弟子。羯磨弟子。依止弟子。受法弟子。是名五種弟子。應好恭敬五種阿闍梨。若不恭敬者有罪過。有五種布薩。說戒經布薩。心念布薩。獨在住處布薩。清淨布薩。自恣布薩。是名五種布薩。有諸比丘。不乞聽。舉他罪。令憶念。是比丘嫌。以是事白佛。佛言。從今先不乞聽。不得舉他罪令憶念。若舉令憶念者突吉羅罪。是有罪人於僧中。無恭敬心無恭敬語。佛言。若來者應教住五法中。教從坐起偏袒著衣脫革屣右膝著地合掌在前。有舉罪者無恭敬。佛言。應教住五法中。教從坐起偏袒右肩脫革屣右膝著地合掌在前。諸比丘不知云何乞聽。佛言。有五事乞聽。應語彼言。我今語汝示汝舉汝令汝憶念汝聽我。諸比丘不知云何與聽。是事白佛。佛言。有五事與聽。應言。語我示我舉我令我憶念聽汝。是名五。又現前不知云何與聽。佛言。有五種與。汝云何舉我。見耶聞耶疑耶。身犯口犯。更有五種。現前與聽。汝舉我波羅夷僧伽婆尸沙波逸提波羅提提舍尼突吉羅耶。更有五種。現前與聽。汝舉我犯惡口突吉羅耶。犯偷蘭遮突吉羅耶。犯毘尼突吉羅耶。犯眾學法耶。犯威儀耶。更有五法。現前應與聽。汝舉我何事。有殘犯。無殘犯。有殘無殘犯。聚落中犯。阿練若處犯。如是現前語已生怖畏。佛言。有五事。現前應安慰。莫怖莫驚莫覆藏。莫走莫群黨。莫不犯言犯。莫群黨已。犯言不犯。更有五事應安慰。我不兇暴說。不受不具足事。亦不直受。不受不定說。我當三問汝。如是安慰時。彼作異種語。佛言。應以五事撿究問是事。更以異事答當記識。若默然當記識。有惱他所犯。不見過。當作不見擯。見罪不悔。當作不作擯。檢究惡邪見。惡邪見不捨已。當作不捨惡邪見擯舉。更有五法。應撿究。應苦切作苦切。應依止作依止。應驅出作驅出。應下意作下意。應覓罪相作覓罪相。如是優波離。是名乞聽安慰有羞。無羞人來時。應知乞聽。應知與聽。又非法者不應助。如法者應助。優波離。我見比丘舉他。非實不以實。非時不以時。惡不以軟善。有瞋無慈。無益利不以益利。若比丘不實舉他。有是五事。應教令生悔。若不實舉他。無實有悔。是事應置。非時不以時。惡不以軟善。有瞋無慈。無益不以益利。優波離。是比丘以非實舉他。有五事應教令生悔。優波離。是名五事不實舉他。應斷被非實舉者。有五事不應悔。非實不以實。非時不以時。惡不以善。瞋不以慈。無益不以益利。優波離。被非實舉者。有是五事不應悔。優波離。我見比丘舉他。實非不實。時非不時。善非不善。慈非不慈。益非不益。是名五實舉比丘不生悔。優波離。被實舉者。有五事應悔。是實非不實。時非不時。善非不善。慈非不慈。益非不益。是名五。被實舉者應悔。有五非法語。非實不以實。非時不以時。非善不以善。非慈不以慈。非益不以益。有五如法語。實非不實。時非不時。善非不善。慈非不慈。益非不益。有五嫌呵。責不責問約教。責者。有所責。謂莫婬莫偷莫殺生莫身相觸莫殺草莫過中食莫飲酒。是名責。不責者。不婬不偷不殺生不身相觸不殺草不過中食不飲酒。問者問言婬耶盜耶殺生耶身相觸耶殺草耶過中食耶飲酒耶。約者。若婬墮地獄餓鬼畜生中。若偷若殺生若身相觸殺草過中食飲酒。生地獄餓鬼畜生中。教者。言不應婬不應偷不應殺生不應身相觸不應殺草不應過中食不應飲酒。更有五嫌呵。責不責問現他過激列他。責不責問。如先說。現他過者。我不婬他婬。隨語得突吉羅。我不偷不殺不身相觸不殺草不過中食不飲酒他飲酒。隨語得突吉羅。是名現他過。激列者。激列言我不婬不偷不殺生不身相觸不殺草不過中食不飲酒。是名激列。有五調伏。苦切依止驅出下意不見擯。有五舉事。見舉聞舉疑舉身犯口犯。復有五舉事。犯波羅夷僧伽婆尸沙波逸提波羅提提舍尼突吉羅。復有五舉事。惡口突吉羅。偷蘭遮突吉羅。毘尼突吉羅。眾學法突吉羅。威儀突吉羅。持律者有五利益。何等五。戒身牢固。無能教者。說戒經時無所畏難。能斷他疑。能立正法。持律復有五利。知犯。知不犯。知輕。知重。善廣誦戒。持律有五利。知出家法。知羯磨。知威儀。知依止。知障道法。不障道法。有五事。闥利吒比丘不能滅諍。非法言法。法言非法。非毘尼言毘尼。毘尼言非毘尼。犯言不犯。是名五事。闥利吒比丘不能滅諍。有五事。闥利吒比丘能滅諍。非法言非法。法言法。非毘尼言非毘尼。毘尼言毘尼。犯言犯。復有五。闥利吒比丘不能滅諍。不犯言犯。犯言不犯。輕言重。重言輕。有殘言無殘。是名五事。闥利吒比丘不能滅諍。復有五。闥利吒比丘能滅諍。犯言犯。不犯言不犯。輕言輕。重言重。殘言殘。是名五。闥利吒比丘能滅諍。復有五。闥利吒比丘不能滅諍。有殘言無殘。無殘言有殘。常所行事言非常所行事。非常所行事言是常所行事。諍相言。是名五事不能滅諍。復有五事。闥利吒比丘能滅諍。有殘言有殘。無殘言無殘。常所行事言是常所行事。非常所行事言非常所行事。不諍相言。是名五事能滅諍。復有五。闥利吒比丘不能滅諍。不通利毘尼。不能分別相似句義。不能善說戒。不能令有疑者親近不能立正法。是名五事。闥利吒比丘不能滅諍。復有五。闥利吒比丘能滅諍。通利毘尼。能分別相似句義。善說戒。能令有疑者親近。能立正法。是名五。闥利吒比丘能滅諍。復有五。闥利吒比丘不能滅諍。破戒。破見。不能如法求滅諍事。不能通經與阿毘曇相應。不能分別句義相應。是名五。闥利吒比丘不能滅諍。復有五。闥利吒比丘能滅諍。不破戒。不破見。能求滅諍事。能通經與阿毘曇相應。能分別句義相應。是名五。闥利吒比丘能滅諍。復有五。闥利吒比丘不能滅諍。不能和合眾。不能取二眾意。不能止二諍。不能斷罪所受法。不能次第說。是名五。闥利吒比丘不能滅諍。復有五。闥利吒比丘能滅諍。能和合眾。能取二眾意。能止二諍。能斷罪所受經法。能次第說。是名五闥利吒比丘能滅諍。復有五。闥利吒比丘不能滅諍。不善取滅諍事。不能善知諍起因緣。不能善和諍。不能善滅諍。不能滅已令更不起。是名五闥利吒比丘不能滅諍。復有五。闥利吒比丘能滅諍。能善取滅諍事。善知諍起因緣。能善和諍。能善滅諍。滅已更不令起。是名五闥利吒比丘能滅諍。復有五。闥利吒比丘不能滅諍。愛瞋怖癡不能善滅諍。是名五闥利吒比丘不能滅諍。復有五。闥利吒比丘能滅諍。不愛不瞋不怖不癡能善滅諍。是名五。闥利吒比丘能滅諍。復有五。闥利吒比丘不能滅諍。不能分別相似句義。不應讚而讚。應讚而不讚。不應清淨令清淨。應清淨不令清淨。不應敬而敬應敬而不敬。是名五。闥利吒比丘不能滅諍。復有五。闥利吒比丘能滅諍。能分別相似句義。不應讚不讚。應讚而讚。不應清淨不令清淨。應清淨令清淨。不應敬不敬。應敬而敬。是名五。闥利吒比丘能滅諍。復有五。闥利吒比丘不能滅諍。不能善分別句義。僧中恃力而說。不從他乞聽便舉他罪。於他有嫌。悔過已故有嫌見。有嫌說他事不能止諍。是名五。闥利吒比丘不能滅諍。復有五。闥利吒比丘能滅諍。善知分別句義。不恃力說。乞聽而舉。於他無嫌。悔過已無嫌見能滅諍。是名五。闥利吒比丘能滅諍。

知食人有五事。先未差不應差。若差應置。愛瞋怖癡不知得不得。是名五。知食人先未差。不應差已差應置復有五事。知食人。先未差應差。若已差不應置。無愛無瞋無怖無癡知得不得。是名五。應差知食人。復有五事。知食人。未差不應差。已差不應約。愛瞋怖癡不知得不得。是名五。復有五。知食人。未差應差。已差應約。不愛瞋怖癡知得不得。是名五。應差知食人。復有五。不應差。已差應滅。愛瞋怖癡不知得不得。是名五。復有五。知食人。未差應差。已差不應滅。不愛瞋怖癡知得不得。是名五。應差不應滅也。如是應滅。如是不應滅。如是應呵。如是不應呵。如是應舉。如是不應舉。如是應毀。如是不應毀。如是迷亂。如是不迷亂。如是應嫌。如是不應嫌。生疑悔無疑悔。有犯無犯。有事無事。有惱無惱。惱他不惱他。變異不變異。熱不熱。愛語不愛語。有損無損。差賢聖。賢聖所讚。向惡道不向惡道。趣地獄趣天上。生死久遠。生死不久遠。住生死入泥洹。如差知食人。十三人亦如是。

有五事諍難滅。不求僧斷。不順佛語。不如法白。二眾諍心不息。所犯不求清淨。是名五諍難滅。復有五諍易滅。求僧斷。順佛語。如法白。二眾諍心息。所犯求清淨。是名五諍易滅有五事。不應取諍諍心不息。依恃官勢。依恃白衣。有勢力者。不依僧。不依闥利吒比丘。是名五不應取諍。有五事。應取諍。諍心息。不恃官勢。不恃白衣。有勢力者。依僧。依闥利吒比丘。是名五應取諍。優波離。闥利吒比丘。取諍時有五事。自觀觀他已應取諍。先來戒清淨。多聞廣知經法。僧中多有持修路毘尼摩多羅伽者。有說佛法處能取。僧中多有上座闥利吒比丘中座比丘下座比丘。二眾和合如法分別僧中多有持戒者。乃至不破小戒。依修多羅。善求覓除滅二諍。利益安樂眾生。憐愍世間生人天因緣。是名自觀觀他。有五事諍難滅。共諍比丘。依恃官。恃白衣。恃白衣故惱上座。與白衣衣食不與法。不如法求諍。是名五諍難滅。有五事諍易滅。不恃官。不恃白衣。不惱僧。與白衣法不與衣食。如法求諍。是名五諍易滅。復有五事諍難滅。二眾以力取諍。不善取諍。不善取滅諍事。不善取滅諍義。諍比丘不敬上座中座下座比丘。是名五諍難滅。有五事諍易滅。二眾不以力取諍。善取諍善取滅諍事。善取滅諍義。諍比丘恭敬上座闥利吒比丘中座比丘下座比丘。是名五諍易滅。

復有五事不應取諍。依恃官。依恃白衣。惱僧與白衣衣食不與法。不如法求諍。是名五不應取諍。復有五事應取諍。不恃官。不恃白衣。不惱僧。與白衣法不與衣食。如法求諍。是名五應取諍。復有五事不應取諍。二眾以力取諍。不善取諍。不善取滅諍事。不善取滅諍義。不敬上座中座下座。是名五不應取諍。復有五事應取諍。二眾不以力取諍。善取諍。善取滅諍事。善取滅諍義。恭敬上座闥利吒比丘中座下座比丘。是名五事應取諍。復有五事。闥利吒比丘不能滅諍。不善誦毘尼。不能說相似句義。諍比丘執所犯事。如鉤鎖難解不滿五歲依止他。不解十直。是名五法。闥利吒比丘不能滅諍。復有五法成就。闥利吒比丘能滅諍。善誦毘尼。善能分別相似句義。淨比丘不執所犯。滿五歲不依止他。解十直。是名五。闥利吒比丘能滅諍。佛語優波離。闥利吒比丘取諍時。應以五事觀。此中誰先來清淨持戒。誰多聞智慧善誦阿含。誰於師如法。誰信佛法僧。誰不輕佛戒。是名五。闥利吒比丘。應以此五事善觀諍者。又優波離。有諍比丘。到闥利吒比丘邊。求斷諍相言時。是闥利吒比丘。以此五事觀已取諍。誰先來持戒清淨。誰多聞誦阿含。誰有呵責事。先不與闥利吒比丘有嫌耶。能取滅諍。如佛法毘尼滅。是名優波離有諍比丘相言時。闥利吒比丘以五事觀。

十誦律卷第四十九

十誦律卷第五十(第八誦之三)

增一法之三五法下

有五事群黨。能於僧中起諍。如是起諍多有惱亂。減損天人。有諍比丘以非法約。有群黨說。輕讀誦修多羅比丘。遮說戒者。助相言。是名五事。有群黨僧中起諍。如是起諍多有惱亂。減損天人。有五事不群黨。僧中不起諍。如是不起諍不惱亂。增益天人。有諍比丘如法約。不群黨說。敬誦修多羅者。不遮說戒者。不助諍相言。是名五。非群黨不起諍。如是不起諍故不惱亂。增益天人。有五舉事者。有羞不能次第答。若上座問時。不能次第答。若問時怖。問異答異。恃群黨輕上座。非法言法。法言非法。是名五舉事者。羞不能次第答。有五舉事者。為他所難。能次第答。若上座問時。能次第答。問時不怖。問答不異。不恃群黨。不輕上座。非法言非法。法言法。是名五。為人所難能次第答。有五事舉事人。羞不能次第答。不善知句義。先有嫌取二諍根本。若白衣沙彌諍根本。使他比丘舉。不知修多羅句義。若說不定。不知比丘三事所住見聞疑處。是名五舉事人。不能次第答。有五法舉事。比丘為人所難。能次第答。知句義。先無嫌。不取二諍根本。不求白衣沙彌諍根本。不使他比丘舉。知修多羅句義。說定。知比丘三事所住見聞疑處。是名五法舉事。比丘為人所難。能次第答。有五種成羯磨。現前成。與欲成。同見成。從有信優婆塞聞成。作羯磨竟默然已成。有五法共要。若乞聽已不舉他是事應此處說共要。此事應彼處說共要。此事應隨處說共要。隨汝所犯事我樂示汝。出過已。如惡馬難調拔橛合韁驅去。佛語優波離。求義比丘從他聞義時。有五事應善分別義。是實非實時非時似義不似義。是義起諍相言。僧破僧惱僧別僧異。於是義不起諍相言。僧不破不惱不別不異。優波離。是名求義比丘從他聞義時以五事善分別義。比丘有五事。能使僧不生清淨。謂說佛法僧戒過不隨威儀。是名五事能使僧生不清淨。有五事。能使僧生清淨。謂不說佛法僧戒過隨威儀。是名五事能使僧生清淨。有五事。闥利吒比丘不能滅諍。不如根本說。趣說因他說。所說不與句義相應。以不相應句義說。有五事。闥利吒比丘能滅諍。如根本說。不趣說。不因他說。所說與句義相應不以不相應句義說。是名五法。闥利吒比丘能滅諍。復有五法。闥利吒比丘不能滅諍。不籌量受他所說。受他不具足語。受他趣語。受他不定語。不三重問。是名五法。闥利吒比丘不能滅諍。有五事。貴比丘能滅諍。籌量受他語。受具足語。不受趣語。不受不定語。三重問。是名五貴比丘能滅諍。

復有五事。貴比丘不能滅諍。自說不能了義。亦不解他所說。不能令他解所說。重說擾亂忘失句義。不知修多羅句義。是名五事。貴比丘不能滅諍。復有五事。貴比丘能滅諍。自說能了。解他所說。所說能令他解。不重說不失句義。不失修多羅句義。是名五貴比丘能滅諍。復有五事。貴比丘不能滅諍。不差自說。事未成便先說。不知和合眾所說。惱他。重說擾亂。是名五事。貴比丘不能滅諍。有五事。貴比丘能滅諍。差而說。事成便說。知和合眾所說。不惱他。不重說。是名五事。貴比丘能滅諍。復有五法成就。貴比丘持律者不差自說。若是上座若上座等。若是說戒人若說戒人等。觀群黨有力勢。若白僧。若欲呵上座。是名五法。貴比丘持律。他不差得自說。有五法。貴比丘持律得自說。若諍比丘破戒輕戒無威儀。如小兒無智。不廣知毘尼。樂作非法無羞無羞群黨。是名五法。闥利吒比丘持律。有五法成就。不差得說。又上座比丘五事應呵若破戒輕戒無威儀。如小兒無智。不廣知毘尼。樂於非法非法群黨。是名上座有五事應呵。上座比丘復有五事應呵。若上座惡邪見。惡邪見故生倒見。樂非法非時說非實說。於正法中趣有所說。無羞無羞群黨。是名上座有五事應呵。優波離。僧中斷事比丘。若欲到僧中斷事時。應先住五法。然後往到僧中。應恭敬恭敬入脫革屣。不覆右肩不覆頭。又應恭敬恭敬入脫革屣。不覆右肩不現胸。又應恭敬恭敬入脫革屣。不覆右肩不反抄衣。又應恭敬恭敬入脫革屣。不覆右肩不得披衣令兩向。又應恭敬恭敬入慚愧毀譽不異善心慈心憐愍心。不說世間事。在座坐時。應生善心。不僧中無恭敬恭敬心。佛語優波離。如是僧中斷事時。有諍者。是斷事比丘。應囑授已從座起去。若善說者應默然住。優波離。僧中斷事比丘。應在自坐處說法。若自說若勸他說言。比丘汝說法。有五大賊。劫賊盜賊詐取賊詆謾賊受寄賊。有五種取他物。劫取盜取詐取詆謾取法取。是名五取。有五種人不應與聽。無羞人。無所畏人。先有嫌人。少智人。欲捨比丘法人。有五種施無福。施女人。施戲具。施畫男女合像。施酒。施非法語。是名五無福施。復有五無福。施器仗。施刀。施毒藥。施惡牛。施教他作。如是施。是名五無福施。有五布薩。如先說。有五種。自說阿羅漢得罪。不狂心說。不亂心說。不苦痛說。非實向未受大戒人說。非增上慢說。是名五自說阿羅漢得罪。復有五自說阿羅漢無罪。狂心說。亂心說。苦痛說。實得向大戒人說。增上慢說。是名五自說阿羅漢無罪。復有五自說阿羅漢得罪。不狂不亂不苦痛。不實向未受大戒人說。無所畏說。是名五自說阿羅漢得罪。復有五自說阿羅漢無罪。狂說亂說苦痛說。實得向受大戒人說。不無畏說。是名五自說阿羅漢無罪。復有五不自說阿羅漢得罪。作相作異相異威儀先教他說以他名說。是名五不自說阿羅漢得罪。復有五不自說阿羅漢無罪。不作相。不作異相。不異威儀。先不教他說。不以他名說。是名五不自說阿羅漢無罪。復有五不自說阿羅漢得罪。作相作異相異威儀。先教他說。先教他屏處說。是名五不自說阿羅漢得罪。復有五不自說阿羅漢無罪。不作相。不作異相。不異威儀。不教他說。不先教他屏處說。是名五不自說阿羅漢無罪。喜忘比丘往白衣家數數犯五事。犯非時入家。獨與女人屏處。有食家與女人坐。數數食。無淨人與女人說法。是名五喜忘比丘入白衣家數數犯。有五種折伏。不使作。不共語。不看視。不教授。不聽有所作。是名五種折伏。有五相似。世尊相似。法相似。僧相似。戒相似。闥梨吒比丘相似。是名五相似。復有五不相似。世尊不相似。法不相似。僧不相似。戒不相似。貴比丘不相似。是名五不相似。有五事犯僧伽婆尸沙。人女有命。取女人相。生欲心。欲作非梵行。觸小便處。是名五事犯僧伽婆尸沙。復有五種犯僧伽婆尸沙。女人女人想。人人想生欲心。欲作非梵行。觸小便處。身身相觸。是名五種犯僧伽婆尸沙。有五大賊世間希有。何等五。一者作百人主。二百三百四百五百人主。如先說。是名初大賊。復有大賊。用四方僧物。如先說。是名第二大賊。復有大賊。為飲食故妄語。如先說。是名第三大賊。復有大賊。破戒弊惡內爛流出。非沙門自言沙門。非梵行自言梵行。是名第四大賊。復有大賊。若有佛所說。若聲聞所說。仙人所說。諸天所說。化人所說。從彼聞已。自言我說。有人言是持戒人得須陀洹。答言實爾。或默然受。是名第五大賊。因食生五罪。若噉若食若索若取若擔出界去。是名因食生五罪。因威儀生五罪。來時去時住時坐時大小便時。是名五因威儀生罪。因人生五罪。女人不能男人。二根人。外道人。不受大戒人。是名五因人生罪。復有五因人生罪。苦切人。依止人。驅出人。下意人。覓罪相人。是名五因人生罪。復有五因人生罪。不見擯人。不作擯人。惡邪不除擯人。別住人。不共住人。是名五因人生罪。復有五因人生罪。別住人。別住竟人滅擯人。賊住人。污比丘尼人。是名五因人生罪。復有五種人。不應與聽。別住人。別住竟人。摩那埵人。摩那埵竟人。滅擯人。是名五不應與聽。復有五人。不應與聽。苦切人。依止人。驅出人。下意人。覓罪相人。是名五不應與聽。復有五種人。不應與聽。不見擯人。不作擯人。惡邪不除擯人。別住人。不共住人。是名五不應與聽。復有五種人。不應與聽。無羞人。無所畏人。先有嫌人。少智人。恐怖人是名五人不應與聽。不應共要。不應與聽遮說戒。不應與聽遮自恣。不應與聽遮教誡。如是五種人。若與聽。若共要。若聽遮說戒。若聽遮自恣。若聽遮教誡。得罪。佛語優波離。比丘欲舉他時。應自住五法。然後舉他。身清淨。口清淨。先來清淨。多聞廣知通利阿含。不至惡聚落。優波離。先自住是五法。然後舉他。優波離。何故先自住五法。若後有比丘言。汝身不清淨。云何舉他。先自淨身然後舉他。身不清淨。如是口不清淨。先來不清淨。寡聞不通利阿含。至惡聚落。如是等應先自淨。然後舉他。優波離。是名五先自淨然後舉他。有五法成就。不應差守物。不知得處。不知價。不知受。不知數。喜忘。是名五法不應差守物。有五事應差守物。知得處知價知受知數不喜忘。是名五法應差。有五事不應差守衣。不知得處。不知價。不知受不知數。喜忘。是名五不應差守衣。有五事應差守衣。知得處知價知受知數不喜忘。是名五法應差守衣。有五事不應差分衣。不識衣。不識衣色。不知價。不知數。不知與不與。是名五法不應差分衣。有五法成就。應差。分衣。識衣識衣色知價知數知與不與。是名五法成就應差分衣。復有五法成就。不應差分衣愛瞋怖癡不知分不分。是名五法成就不應差分衣。有五法成就。應差分衣。無愛瞋怖癡知分不分。是名五法成就應差分衣。有五布薩難。王難賊難若王等難人難惡獸難。是名五布薩難。有五種移布薩。從阿練若處至僧坊。從僧坊至阿練若處。若王。若僧破為和合。是名五移布薩。有破戒比丘。數至他家有五過。教他非法。教他非毘尼。教他至惡威儀邊。教他邪見。教聽非法。是名五破戒比丘數至他家有五過。有不破戒比丘。至他家有五益利。以法教。以毘尼教。教至善威儀邊。教正見。教往聽正法。是名五不破戒比丘至他家有五利。復有五破戒比丘。至他家有五過。教身業不善口業不善。教近惡知識。教邪見。教往聽非法。是名五破戒比丘至他家有五過。有不破戒比丘。至他家有五益利。教身善口善近善知識。教正見。教聽正法。是名不破戒比丘至他家有五益利。比丘有五不可行處。童女寡婦婦婬女比丘尼。是名五比丘至不可行處。復有五比丘至不可行處。童女寡婦婬女外道不能男。是名五比丘至不可行處。復有五。比丘至不可行處。僧能與作苦切羯磨。童女寡婦婦婬女比丘尼。是名五。如苦切。依止驅出下意覓罪相亦如是。復有五。比丘至不可行處。僧能與作苦切羯磨。童女寡婦婬女外道不能男。是名五。如苦切。依止驅出下意覓罪相亦如是。復有五。比丘至不可行處。僧不與捨苦切羯磨。童女寡婦婦婬女比丘尼。是名五。如苦切。依止驅出下意覓罪相亦如是。復有五。比丘至不可行處。僧不與捨苦切羯磨。童女寡婦婬女外道不能男。是名五。僧不與捨苦切羯磨。如苦切。依止驅出下意覓罪相亦如是。復有五。僧不生清淨心。說佛過如先說。復有五。僧生清淨心。不說佛過如先說。復有五不相似。如先說。有五法相似。亦如先說。有五事。應折伏共行弟子。於和上無愛無敬無慚無愧。樂不應行處。是名五應折伏共行弟子。復有五事。應折伏共行弟子。於和上無愛無敬。無慚無愧。不與和上法衣食。是名五應折伏共行弟子。復次共行弟子有五事。和上不折伏得罪。無愛無敬無慚無愧。樂不應行處。是名五事。和上不折伏共行弟子。和上得罪。復有五事。共行弟子和上不折伏。和上得罪。無愛無敬無慚無愧。不與和上法衣食。是名五。和上不折伏共行弟子。和上得罪。有五事。和上不應受共行弟子悔過。於和上無愛無敬無慚無愧。樂不應行處。是名五。和上不應受共行弟子悔過。復有五事。不應受悔過。於和上無愛無敬無慚無愧。不與和上法衣食。是名五。和上不應受共行弟子悔過。有五事。和上受共行弟子悔過得罪。無愛無敬無慚無愧。樂不應行處。是名五。和上受共行弟子悔過得罪。復有五事。和上受共行弟子悔過得罪。無愛無敬無慚無愧。不與和上法衣食。是名五法。和上受共行弟子悔過得罪。有五事。和上不應折伏共行弟子。於和上有愛有敬有慚有愧樂應行處。是名五法。和上不應折伏共行弟子。復有五事。不應折伏共行弟子。於和上有愛有敬有慚有愧。與和上法與衣食。是名五。和上不應折伏共行弟子。復有五事。和上折伏共行弟子。有過罪有愛有敬有慚有愧樂應行處。是名五。折伏共行弟子得罪。復有五。和上折伏共行弟子得罪。有愛有敬有慚有愧。與和上法衣食。是名五。和上折伏共行弟子得罪。有五事。應受共行弟子悔過。於和上。有愛有敬有慚有愧樂應行處。是名五。應受共行弟子悔過。復有五。應受共行弟子悔過。有愛有敬有慚有愧。與和上法衣食。是名五。應受共行弟子悔過。有五事。和上受共行弟子悔過無罪。於和上有愛有敬有慚有愧樂應行處。是名五。和上受共行弟子悔過無罪。復有五。和上受共行弟子悔過無罪。於和上有愛有敬有慚有愧。與和上法衣食。是名五。和上受共行弟子悔過無罪。有五種人。不應為說毘尼。試問。無疑問。不為悔所犯問。詰問。不受語問。是名五種人不應為說。有五種人應為說比尼。不試問。有疑問。為悔所犯問。不詰問。受語問。是五種人。應為說比尼。有五事。闥利吒比丘不能滅諍。恃力勢語。無畏難語。怖語。驚語。不利根語。是名五闥利吒比丘不能滅諍。復有五事。闥利吒比丘能滅諍。不恃力語。有所畏語。不怖語。不驚語。利根語。是名五闥利吒比丘能滅諍。復有五事。闥利吒比丘不能滅諍。大語不相善語。疾語改易語。不與法相應語。是名五闥利吒比丘不能滅諍。有五事。闥利吒比丘能滅諍。不大語相善語。不疾語不改易語。與法相應語。是名五事闥利吒比丘能滅諍。復有五事。闥利吒比丘不能滅諍。語喜忘。不審諦語。惡性語。瞋語試語。是名五事闥利吒比丘不能滅諍。有五事。闥利吒比丘能滅諍。語不喜忘。審諦語不惡性語。不瞋語不試語。是名五闥利吒比丘能滅諍。復有五事。闥利吒比丘不能滅諍。毀呰語遏截語譏刺語。不唱善語。出過語。是名五闥利吒比丘不能滅諍。有五事。闥利吒比丘能滅諍。不毀呰語。不遏截語。不譏刺語。唱善語。不出過語。是名五闥利吒比丘能滅諍。復有五事。闥利吒比丘不能滅諍。不具足語。覆藏語。竊語渾雜語。被呵折語。是名五事闥利吒比丘不能滅諍。有五事。闥利吒比丘能滅諍。具足語不覆藏語。不竊語不渾雜語。不被呵折語。是名五闥利吒比丘能滅諍。復有五事。闥利吒比丘不能滅諍。不實語詭語。改易語。非時語。失期語。是名五闥利吒比丘不能滅諍。有五事。闥利吒比丘能滅諍。實語不詭語。不改易語。不非時語。不失期語。是名五闥利吒比丘能滅諍。復有五事。闥利吒比丘不能滅諍。欲舉他語。舉他語。輕他語。呵責語。有嫌語。是名五闥利吒比丘不能滅諍。有五事。闥利吒比丘能滅諍。不欲舉他語。不舉他語。不輕他語。不呵責語。無嫌語。是名五闥利吒比丘能滅諍。復有五事。闥利吒比丘不能滅諍。破眾語。欲破眾語。破義語。樂破語。求名語。是名五闥利吒比丘不能滅諍。有五事。闥利吒比丘能滅諍。不破眾語。不欲破眾語。不破義語。不樂破語。不求名語。是名五闥利吒比丘能滅諍。復有五事。闥利吒比丘不能滅諍。愛語瞋語怖語癡語人不信受語。是名五闥利吒比丘不能滅諍。復有五事。闥利吒比丘能滅諍。不愛語不瞋語。不怖語不癡語。人信受語。是名五闥利吒比丘能滅諍。復有五事。闥利吒比丘不能滅諍不恭敬語。不恭敬入語。著革屣語。覆右肩語。覆頭語。是名五闥利吒比丘不能滅諍。有五事。闥利吒比丘能滅諍。恭敬語。恭敬入語。脫革屣語。不覆右肩語。不覆頭語。是名五闥利吒比丘能滅諍。復有五事。闥利吒比丘不能滅諍。不通利修多羅語。不通利毘尼語。不善諍義語。不善知諍。起因緣語。不善知滅諍義語。是名五闥利吒比丘不能滅諍。有五事。闥利吒比丘能滅諍。善修多羅義語。善毘尼義語。善諍義語。善知諍起因緣語。善滅諍義語。是名五闥利吒比丘能滅諍。復有五事。闥利吒比丘不能滅諍。身力語口力語。非修多羅語。非法語非毘尼語。是名五闥利吒比丘不能滅諍。有五事。闥利吒比丘能滅諍。不身力語。不口力語。如修多羅語。如法語如毘尼語。是名五闥利吒比丘能滅諍。復有五事。闥利吒比丘不能滅諍。不被勸語。不被差語。不白眾語。不觀察語。無畏難語。是名五闥利吒比丘不能滅諍。有五事。闥利吒比丘能滅諍。被勸語被差語。白眾語觀察語。不無畏語。是名五闥利吒比丘。能滅諍。復有五事。闥利吒比丘不能滅諍。慰恤語。受慰恤語。籌量語。為利語。取他意語。是名五闥利吒比丘不能滅諍。有五事。闥利吒比丘能滅諍。不慰恤語。不受慰恤語。不籌量語。不為利語。不取他意語。是名五闥利吒比丘能滅諍。復有五事。闥利吒比丘不能滅諍。不善義語。不善句語。應先語便後語。應後語便先語。應說此語便說彼語。是名五闥利吒比丘不能滅諍。有五事。闥利吒比丘能滅諍。善義語善句語應先先語。應後後語。應說此語說此語。是名五闥利吒比丘能滅諍。復有五。闥利吒比丘不能滅諍。少智。少誦阿含。不通達阿含。不受學阿含。不知阿含句義。是名五闥利吒比丘不能滅諍。有五闥利吒比丘能滅諍。不少智。多誦阿含。通達阿含。受學阿含。知阿含句義。是名五闥利吒比丘能滅諍。復有五。闥利吒比丘不能滅諍。為語。為破語。為相持語。為相言語。為諍語。是名五闥利吒比丘不能滅諍。有五闥利吒比丘能滅諍。不為語。不為破語。不為相持語。不為相言語。不為諍語。是名五闥利吒比丘能滅諍。復有五。闥利吒比丘不能滅諍。違誓語。不問語。不三問語。不識言者語。不識諍者語。是名五闥利吒比丘不能滅諍。有五事。闥利吒比丘能滅諍。不違誓語問語三問語。識言者語。識諍者語。是名五闥利吒比丘能滅諍。復有五事。闥利吒比丘不能滅諍。忘阿含語。失文句語。漏失阿含語。不通利阿含語。不恭敬受阿含語。是名五闥利吒比丘不能滅諍。有五闥利吒比丘能滅諍。不忘阿含語。不失文句語。不漏失阿含語。通利阿含語。恭敬受阿含語。是名五闥利吒比丘能滅諍。復有五。闥利吒比丘不能滅諍。重說眾語。持眾語異語。為利語求他語。是名五闥利吒比丘不能滅諍。有五事。闥利吒比丘能滅諍。不重說眾語。不持眾語。不異語。不為利語。不求他語。是名五闥利吒比丘能滅諍。復有五事。闥利吒比丘不能滅諍。眾說悔過便說其罪。令不瞋者瞋。瞋者不止。所說如風。人不信受。所說義不合毘沙耶經。是名五闥利吒比丘不能滅諍。有五事。闥利吒比丘能滅諍。眾說悔過不說其罪。令不瞋者不起瞋。瞋者能止。所言信受。所說義合毘沙耶經。是名五闥利吒比丘能滅諍。佛語優波離。若下座比丘向上座悔過時。應先住五法向上座悔過。從座起。偏袒著衣。脫革屣。右膝著地。以兩手捉上座足。如是三說。如悔過。與欲清淨受自恣出罪亦如是。有五法。舉事者不能舉他。身不清淨。口不清淨。少智。不通利阿含。樂不可行處。是名五舉事者不能舉他。身不清淨。口不清淨。不通利阿含。少智。樂不可行處。復有五事。舉事者能舉他。身清淨口清淨。多智。通利阿含。不樂不可行處。是名五法能舉他。身清淨口清淨。通利阿含多智。不樂不可行處。有五事。十歲比丘應畜大戒弟子。受大戒若十歲若過十歲。持戒有智能斷弟子疑。能破弟子邪惡見。復有五事。十歲比丘應畜大戒弟子。能教持戒能教毘尼。教阿毘曇。若弟子在他方不樂。能自將來若因他將來。若病能自看若使他看。復有五事。十歲比丘應畜大戒弟子。有信有戒有施多聞智慧。又能令弟子入信。隨信住信戒施聞慧。能令入能令隨住。是名五。復有五事。十歲比丘應畜大戒弟子。自住無學戒無學定無學慧無學解脫無學解脫知見。能教弟子住是無學戒定慧解脫解脫知見。是名五法十歲比丘應畜大戒弟子。若十歲比丘。無是五法畜大戒弟子。有罪。若有是五法。應與他依止。若十歲比丘。無是五法與他依止。有罪。若有是五法應畜沙彌。若十歲比丘。無是五法畜沙彌。有罪。五法竟