T23大樓炭經

 

大樓炭經卷第一

閻浮利品第一

聞如是:

一時,佛遊於舍衛祇樹給孤獨園,與大比丘眾千二百五十人俱。爾時,眾比丘飯已後,會於講堂上,坐共議言:「可恠未曾有,是天地云何破壞?云何成就?」

佛徹聽遙聞,諸比丘飯已後,於講堂共坐議此事。佛即起到講堂坐,問諸比丘:「向者會議此何等?」

比丘白佛言:「飯已後,於講堂上共議:『可恠未曾有,是天地云何破壞?云何成就?』但共議是事耳。」

佛告諸比丘:「欲從如來聞知是天地成敗時不?」

諸比丘白佛言:「唯天中天,今正是時。應為諸比丘說,知天地成敗時。比丘從佛聞,即當持之。」

佛告諸比丘:「諦聽,善思念之,今為汝說。」

諸比丘言:「唯然,世尊!願欲聞知。」

佛言:「諸比丘!如一日月,旋照四天下時,爾所四千天下世界,有千日月、有千須彌山王、有四千天下、四千大海水、四千大龍宮、四千大金翅鳥、四千惡道、四千大惡道、七千種種大樹、八千種種大山、萬種種大泥梨,是名為一小千世界。如一千小世界,爾所小千千世界,是名為中千世界。如一中千世界,爾所中千千世界,是名為三千世界;悉燒成敗,是為一佛剎。」

佛言:「比丘!是地深六百八十萬由旬,其邊無限。其地立水上,其水深四百六十萬由旬,其邊際無有限礙。大風持水,其風深二百三十萬由旬,其邊際無限。比丘!其大海深八百四十萬由旬,其邊際無崖底。比丘!須彌山王入大海水,深八萬四千由旬、高亦八萬四千由旬,下狹上稍稍廣,上正平。種種合四類在上止,悉滿無空缺處。諸大尊神亦在上止,諸尊復尊大神,悉在上居止。忉利天宮,在須彌山上;過忉利天,上有焰天;過焰天,有兜率天;上過兜率天,有尼摩羅天;過尼摩羅天,上有波羅尼蜜和耶越致天;過是,上有梵迦夷天;過是天,上有魔天。其宮廣長二十四萬里,宮壁七重,欄楯七重,刀分七重,行樹七重。周匝皆以七寶,畫妙好,金銀水精琉璃馬瑙赤真珠車,金壁銀門,銀壁金門,琉璃壁水精門,水精壁琉璃門,赤真珠壁馬瑙門,馬瑙壁赤真珠門,車壁一切眾寶門,采畫妙好,皆以七寶作之。金欄楯金柱栿銀桄,銀欄楯銀柱栿金桄,琉璃欄楯琉璃柱栿,水精欄楯水精柱栿琉璃桄,赤真珠欄楯赤真珠柱栿馬瑙桄,馬瑙欄楯馬瑙柱栿赤真珠桄,車欄楯車柱栿,一切妙寶作之。金刀分者銀垂,銀刀分者金垂,琉璃刀分者水精垂,水精刀分者琉璃垂,赤真珠刀分者馬瑙垂,馬瑙刀分者赤真珠垂,車分者一切寶垂。金樹金根金莖,銀枝葉花實,銀樹銀根銀莖,金枝葉華實,琉璃樹琉璃根莖,水精枝葉華實,水精樹水精根莖,琉璃枝葉華實,赤真珠樹赤真珠根,馬瑙莖枝葉華實,瑙樹馬瑙根莖,赤真珠枝葉華實,車樹車根莖,一切寶枝葉華實。彩畫姝好,皆以七寶,金銀、琉璃、水精、赤真珠、車馬瑙。其門上有曲箱蓋,欄楯上有交露,樓觀下有園觀舍宅。浴生華,種種樹,種種葉,種種華,種種實,出種種香,種種飛鳥,各各悲鳴。

「過魔天,上有梵迦夷天;過梵迦夷天,上有阿衛貨天;過是上有首皮斤天;過是有比呼破天;過是已有無人想天;過是已有阿和天;過是已有答和天;過是已有名須達稱天;過是已有須陀尸天;過是已有阿迦尼吒天;過是已有天,名阿竭禪天;過是已有天,名識知;過是已有天,名阿因;過是已有天,名無有思想亦不無想,乃至其上有人,生老病死,往還不復過其上數。」

佛言:「比丘!須彌山王以四寶作城,琉璃水精金銀;須彌山王北有天下,名欝單曰,廣長各四十萬里,正方;須彌山王東有天下,名弗于逮,廣長各三十六萬里,周匝正圓;須彌山王西有天下,名俱耶尼,廣長各三十二萬里,如半月形;須彌山王南有天下,名閻浮利,廣長各二十八萬里,北廣南狹。須彌山王北脇天金照北方天下;須彌山王東脇天銀照東方天下;須彌山王西脇天水精照西方天下;須彌山王南脇天琉璃照南方天下。北方天下有樹名銀莖,圍二百八十里高四千里,枝葉分布二千里;東方天下有大樹名條莖,圍二百八十里高四千里,枝葉分布二千里;俱耶尼天下有樹名斤莖,圍二百八十里高四千里,枝葉分布二千里,其樹上有石牛,高四十里;閻浮利天下,有大樹名閻,高四千里,莖圍二百八十里,枝葉分布二千里。金翅鳥王及龍有樹名駒利睒,高四千里,莖圍二百八十里,枝葉分布二千里;阿須倫有大樹名善晝過度,高四千里莖圍二百八十里,枝葉分布二千里;忉利天有樹名度晝,高四千里莖圍二百八十里,枝葉分布二千里;大海北有大樹名閻,高四千里莖圍二百八十里,枝葉分布二千里。北方地空中有叢樹名菴,廣長各二千里;復有叢樹名閻破,廣長各二千里;復有叢樹名多,廣長各二千里;復有叢樹名那多,廣長各二千里;復有叢樹名男,廣長各二千里;復有叢樹名女,廣長各二千里;復有叢樹名小兒,廣長各二千里;復有叢樹名柏,廣長各二千里;復有叢樹名栴檀,廣長各二千里;復有叢樹名佉鉢,廣長各二千里;復有叢樹名般奈,廣長各二千里;復有叢樹名比羅,廣長各二千里;復有叢樹名大利,廣長各二千里;復有叢樹名[木*奈],廣長各二千里;復有叢樹名安石榴,廣長各二千里;復有叢樹名抄羅,廣長各二千里;復有叢樹名陂,廣長各二千里;復有叢樹名陂隆,廣長各二千里;復有叢樹名阿摩勒,廣長各二千里;復有叢樹名呵黎勒,廣長各二千里;復有叢樹名毘醯勒,廣長各二千里;復有叢樹名葦,廣長各二千里;復有叢樹名竹,廣長各二千里;復有叢樹名拖羅,廣長各二千里;復有叢樹名合羅,廣長各二千里;復有叢樹名瓜,廣長各二千里;復有叢樹名大瓜,廣長各二千里;復有叢樹名脫華,廣長各二千里;復有叢樹名浴陂,廣長各二千里;復有叢樹名須女華,廣長各二千里;復有叢樹名皮羅,廣長各二千里;復有叢樹名和師,廣長各二千里;復有叢樹名茄夷,廣長各二千里;復有叢樹名投鮮,廣長各二千里;復有叢樹名蒲萄,廣長各二千里。過是空地,其空地中,復有優鉢華池二千里,紅蓮華池二千里,白蓮華池二千里,黃蓮華池二千里,毒蛇池二千里。過是已地空,其空中有海欝禪,從東西流入大海,其欝禪海中,見轉輪王亦知天下,有轉輪王見遊行時跡,欝禪北有山名欝單茄。」

佛語比丘:「其山甚樂,姝好樹木生葉,華實甚香,畜獸鳥無所不有,無與等者也。」

佛言:「比丘!其欝單茄山甚樂,姝好巍巍,欝單茄山,有山名須桓那,其山有八萬窟,中有八萬象,皆在中止,其象七日一食,有六牙上廣下狹,牙齒間悉金填。過須那鉢山,次有山名冬王,甚高過億,山上高四千里。上有水名阿那達,廣長二千里,其底沙皆金,其水涼冷,軟美且清。以七寶金銀琉璃水精赤真珠車馬瑙作塹壘,其四面起墻,亦布底,有七重欄楯,七重行樹,周匝圍繞,七寶交露,彩畫姝好。阿耨達龍王水水四面有陛,金陛銀桄,銀陛金桄,琉璃陛水精桄,水精陛琉璃桄,赤真珠陛馬瑙桄,馬瑙陛赤真珠桄,車陛七寶桄,陛上有曲箱蓋,皆有欄楯,有交露樓觀,其水中有青蓮華,紅蓮華,白蓮華,黃蓮華,華亦有火色者、金色者、青色者、紅色者、赤色者,白色者,周匝大如車輪,其莖大如車轂,若刺其汁出如乳色,其味如蜜。阿耨達龍王宮在其水中,宮名般闍兜。阿耨達龍王在中止。其龍有何等寶?何謂為阿耨達龍?過阿耨達龍,天下餘諸龍王,以三熱見燒,阿耨達龍王,不以三熱見燒;復次,天下諸餘龍王,過阿耨達龍王,餘龍王,熱沙雨身上,燒炙燋革,燋革已燒膚,燒膚已燒筋,燒筋已燒骨,燒骨已燒髓,燒炙甚毒痛,過阿耨達龍王,餘龍王皆見熱,阿耨達龍王獨不熱,是故名為阿耨達,是為第一事。復次,天下,過阿耨達龍王,餘龍王,起欲事相向時,熱風來吹其身,燋龍身,即失無顏色得蛇身,便恐不喜。天下諸所龍王,過阿耨達,諸龍王得熱,阿耨達龍王獨無熱,是故名為阿耨達,是為二事。復次,天下諸龍王,過阿耨達龍王,餘龍王,諸金翅鳥王,悉入其宮,悉恐怖取食之。若金翅鳥自念言:『欲入阿耨達龍王宮。』適念是,便自無央數災變及其身,過阿耨達龍王,天下餘龍王,皆見是毒熱,阿耨達龍王,獨不見熱,是故名阿耨達,是為三事。以三事故,名為阿耨達龍王。

「東有大流江,下行一江,有五百部河,繞阿耨達龍王,東流入大海。阿耨達龍王南有大江,名和叉,有五百部河,繞阿耨達龍王,流入大南海。阿耨達龍王西有大江,名信陀,有五百部河流,繞阿耨達龍王,入大西海。阿耨達龍王北有大江名斯頭,有五百部河流,繞阿耨達龍王,入北海。冬王山南有國,名維耶離。維耶離北有七黑山,黑山北有七仙人婆羅門在中止,一者名機機榆、二者名施泥梨、三者名欝單、四者名禪、五者名迦蛇、六者名優多羅、七者名波被頭,有山名和曇摩。過七仙人婆羅門北,有山名乾陀摩訶術,中有兩窟,一者名畫、二者名善畫,以七寶作之,金銀琉璃水精赤真珠車,細軟如繻衣。畫善畫窟北,有樹王名善住,有八千樹王,圍繞之。善住王樹下,有象王,名善住,在下止,有八千象,周匝圍繞之。善住王樹北,有浴池名摩那摩,以七寶金銀水精琉璃赤真珠車馬瑙作塹壘之,邊有八千浴池,周匝圍遶,其水皆涼冷,美軟且清,其底沙皆金,以七寶金銀水精琉璃赤真珠車馬瑙作七重欄楯,七重交露,七重行樹,周匝圍遶。其池甚妙好,金欄楯者金柱栿銀桄,銀欄楯者銀柱栿金桄,琉璃欄楯者琉璃柱栿水精桄,水精欄楯者水精柱栿琉璃桄,赤真珠欄楯者赤真珠柱栿馬瑙桄,馬瑙欄楯者馬瑙柱栿赤真珠桄,欄楯者車柱栿一切寶桄,金交露者銀垂珞,銀交露者金垂珞,琉璃交露者水精垂珞,水精交露者琉璃垂珞,赤真珠交露者馬瑙垂珞,馬瑙交露者赤真珠垂珞,交露者一切寶垂珞,皆以七寶作,甚姝好。金樹者金枝根銀莖葉華實,銀樹者銀枝根金莖葉華實,琉璃樹者琉璃根枝水精莖葉華實,水精樹者水精根枝琉璃莖葉華實,赤真珠樹者赤真珠根枝馬瑙莖葉華實,馬瑙樹者馬瑙根枝赤真珠莖葉華實。車樹者車根枝一切寶莖葉華實,以七寶作,皆姝好。摩那摩池周匝四面,以七寶金銀水精琉璃赤真珠車馬瑙作,金陛銀桄,銀陛金桄,水精陛琉璃桄,琉璃陛水精桄,赤真珠陛馬瑙桄,馬瑙陛赤真珠桄,陛一切寶桄,以七寶作,甚姝好。陛上有曲箱蓋,欄楯上有交露,樓觀下有園觀舍宅,有浴池。樹生種種華,種種實,出種種香,中有種種飛鳥,相和悲鳴。摩那摩池中,有青蓮華、黃蓮華、白蓮華、赤蓮華,中有紅色者、金色者、青色者、黃色者、赤色者、白色者、種種雜色者。其華周匝大如車輪,其莖周匝如車轂,其華斷者出其汁如乳,其味如蜜。善住象王,念欲入池中洗浴相娛樂時,即念八千象王。爾時八千象王言:『善住象王已念我等。』即共往至善住象王所在前住。時,善住象王與八千象王,俱往至摩那摩池。諸象中有為王持蓋者,中有扇者,周匝圍繞。時中有含血名機那,在前歌舞作伎樂。時,善住象王,至摩那摩池中,洗浴作伎樂相娛樂。中有象為王洗鼻口者,中有洗牙齒者,中有洗頭者,中有洗背者,中有洗腹者,中有洗者,中有洗膝者,中有洗足者,中有洗尾者,中有拔華根洗之以與王食者,中有以青蓮華、黃蓮華、赤蓮華、白蓮華,以鼻歷持散象王頭上者。爾時,善住象王,洗浴相娛樂飲食已,便還至善住樹下。其八千象王各各入其池洗浴,作伎樂相娛樂飲食已,便還至善住象王所。爾時,善住象王,與八千象王俱前後圍繞,還至善住樹下。中有為象王持蓋者,中有扇者,在前作妓樂歌舞,至善住樹間。象王從意,臥起行步,其餘八千象,各各亦隨意,在樹間臥起行步,從意所欲。諸八千象樹,中有圍四丈九尺,中有樹圍五丈六尺,中有樹圍六丈三尺,中有樹圍七丈七尺,中有樹圍八丈四尺,中有樹圍九丈一尺,中有樹圍九丈五尺,中有樹圍十丈五尺,中有樹圍十一丈二尺。善住象王樹莖圍十丈九尺,是八千樹枝葉墮落時,風便吹著外。其八千象王大小便時,諸鬼神皆除著外。」

佛言:「比丘!善住象王威神尊巍巍乃如是,畜生含血之類,乃有此。」

大樓炭經欝單曰品第二

佛語比丘:「欝單曰天下,周匝廣長各四十萬里。北方天下有種種山無央數,其河兩邊,有種種樹,河水徐行,有種種華,水中叢流,河兩邊有船,彩畫姝好,以四寶金銀琉璃水精作之。北方天下中央有浴池,名欝難陀,廣長四千里,其水涼軟且清,有七重壁,水底沙皆金。難陀浴池,周匝四面有陛,以四寶金銀琉璃水精作之,金陛銀桄,銀陛金桄,琉璃陛水精桄,水精陛琉璃桄。難陀池中,有青蓮華、黃蓮華、白蓮華、赤蓮華,中有紅色者、金色者、青色者、黃色者、赤色者、白色者,周匝根莖若斷者出其汁如乳,其味如蜜,光照四十里,其香亦聞四十里。難陀浴池東,有河名已味;難陀浴池南,有河名修竭;難陀浴池西,有河名大土;難陀浴池北,有流河名善種,是諸河水,皆徐行,中有叢流行華,河兩邊有種種樹,以金銀琉璃水精作河兩邊際。難陀浴池東有園名賢上,有七重欄楯、七重交露、七重行樹,周匝圍遶,以四寶作之,姝好金銀水精琉璃。賢上園中有香樹生華實,劈者出種種香。有擣香樹生華實,劈者出種種香。有衣被樹,有瓔珞樹,有不息樹。有生花實,若劈者出種種衣被瓔珞,出種種不息。有菓樹器樹音樂樹,生花實,實劈者出種種器,種種果,種種音樂。樹高七里,有高六里五里四里三里二里,最卑者高一里。難陀浴池南,有園觀名與賢,有七重欄楯、七重交露、七重行樹,周匝圍繞,以四寶作之,中有香樹、擣香樹、衣被樹、瓔珞樹、不息樹、器樹、菓樹,皆有華實,實劈者各各出種種香擣香衣被瓔珞不息器果種種音樂,樹最小者高十里二十里四十里,上至七十里。難陀浴池西,有園觀名羅越,以四寶作,七重欄楯、七重交露、七重行樹,周匝圍遶,諸所出生高卑,亦如東方園觀。難陀浴池北,有園觀名常有華,亦以四寶金銀水精琉璃作,七重欄楯、七重交露、七重行樹,周匝圍遶,諸樹所出生高卑,亦如東面園。

「北方天下有樹,曲合如交露。北方天下人,在下臥起,男女各異處。有淨潔粳米,不耕種自然生,出一切味,欲食者取淨潔粳米炊之。有珠名焰味,著釜下,光出熟飯,四方人來,悉共食之,食未竟亦不盡,無盜賊惡人,無言我妻子,無田作者。飯已,面色潤澤有威神。男子女人,若婬欲意起,相視無所語,男子便在前,女人隨後行,至園觀入中,共相娛樂,二日三日若至七日,各自隨意,罷去不相屬也。女人懷妊七日八日,便生若男若女,便持著四徼道中。若有人從東西南北來者,與指嗽之,出乳飲之,七日已後自以福德即長大,譬如閻浮利人年二十若二十五時。

「北方天下,周匝四方有水,名阿耨達,後夜起雲,天雨八味水,如人飯食頃,洗浴北方天下淹塵,塵不復起。譬如蘇麻油塗地塵不起,北方天下亦如是,地塵不起。譬如不息工師,若不息工弟子,以種種華,結作不息,左手持之,右手以水洗不息無塵,北方天下如是,地不起塵,常有流水生草樹,常有葉華實,中有草青。譬如孔雀翅色,其香如香香,足蹈上即陷四寸,舉足還復如故。北方天下人,欲至賢上園觀中遊戲相娛樂,即時去乘船至岸邊,脫衣沐浴。相娛樂已,便棄船度河,往至香樹間,取香塗身,至衣被樹間,取衣著,至不息樹間、瓔珞樹間、器樹間、果樹間、音樂樹間,取瓔珞不息著之。取器音樂,便往至賢上園觀。熱時亂風吹掃賢上園觀地,伊風至吹落華,墮地至人膝。時北方天下人,悉入賢上園觀中,遊戲相娛樂,二日三日至七日已後,各自罷去,隨意無所繫屬,亦復至與賢上園觀,羅越常有華園觀亦如是。

「北方天下人,欲食時,取淨粳米炊之,以焰味珠光,炊其下熟飯,東方、西方、南方、北方,若有人來至其所者,皆飯食之,其食亦不盡,至人食已。北方天下人,有樹名象兜,交曲上合如交露,人民在上止宿,男女各異處。北方天下人,通齒髮紺青色長八尺,人民面色等,長短亦等,女人亦如是。人民行十善事,不復相教作行也,皆壽千歲,無數減者。死後有生忉利天上者、有生焰天上者、有生兜率天上者、有生尼摩羅天上者、有生波羅尼蜜天上者。天上壽盡,下生閻浮利天下人間,即生大豪貴家若婆羅門大長者家。北方天下人,大小便時,辟沒地中,其地清潔無有聚糞臭處。北方天下人,男子女人,死時好為衣被之,莊嚴不啼哭,取著四徼道中。有鳥名欝遮,舉取死人著北方天下外。何以故名欝單曰?欝單曰天下,勝是三天下復最上,是故名欝單曰。欝單曰天下人民,食清淨粳米,無有盜賊,無有惡者。無言我婦、無言我子。顏色甚好有威神,無短命者,死已後生善處。是故名鬱單曰。」

大樓炭經轉輪王品第三之一

佛語比丘:「世間有轉輪王時,自然生七寶、有四德。何等為七?一者金輪寶、二者白象寶、三者紺色馬寶、四者明月珠寶、五者玉女寶、六者藏聖臣寶、七者導道聖臣寶。轉輪王其金輪何類?王以十五日月滿時沐浴,便上高觀上,與婇女共坐,見東方有自然天金輪來,有千輻,皆完具,悉以天金所成,高一丈四尺。王見已,自念言:『我從先聖聞,若王十五日月滿,沐浴上高觀,與婇女俱坐,見東方自然金輪者,即得作轉輪王。』王自念,欲試天金輪。爾時,轉輪王便試天金輪,即便會四部兵,往至天金輪所。整衣服長跪叉手,持右手,指金輪使東飛,金輪即東飛。轉輪王即與四部兵,及家室親屬悉隨之飛,四天王天上諸天,皆亦在金輪前飛行。金輪所至止處,轉輪王便與四部兵家室親屬,皆止宿其中。爾時,東方弗于逮諸王,以金鉢盛滿銀粟,銀鉢盛滿金粟,共往至轉輪王所白言:『天王來大善!東方諸城國界,富樂熾盛安隱,五穀豐熟,人民眾多,珍寶眾多,工巧者饒,明月珠玉琉璃,白象馬牛羊奴婢米穀豐饒,倉庫儲滿。願大王止此,我等承受其教。』轉輪王便告諸王言:『諸賢等各自治國以正法,莫行非法。諸賢等但莫殺生、莫盜竊、莫犯人婦女、莫妄語罵詈惡口兩舌、莫念惡。當慈心為政具奉行,如是者,則為受我教。』爾時,諸小王持國界奉上轉輪王,轉輪王即住案行東方諸國,於其中止頓,無央數歲,相娛樂快樂飯食,得東海內悉屬已便還。南方閻浮利天下王降伏亦如是,復與家室親屬及四部兵,金輪在前飛行。復至西方俱耶尼亦如是,復至北方鬱單曰天下亦如是。四天王上諸天,皆在金輪前飛,金輪所至到處,轉輪王與家室親屬四部兵止頓其中。爾時,北方諸小王以金鉢盛滿銀粟,以銀鉢盛滿金粟,共往至轉輪王所白言:『天王來大善,北方諸城國界,富樂熾盛安隱,五穀豐熟,人民珍寶眾多,工巧者饒,明月珠玉琉璃,象馬牛羊奴婢米穀豐饒,倉庫儲滿。願大王止此,我等承受其教。』轉輪王便告諸小王言:『賢等各自治國以正法,莫行非法。賢等莫殺生、莫盜竊、莫犯人婦女、莫妄語罵詈惡口兩舌、莫念人惡,當念慈心為正見奉行,如是者即為受我教。』爾時,諸小王持國界奉上,轉輪王案行北方諸國,於其中止頓,無央數歲,相娛樂快樂飲食,得北海內悉屬已。便與家室親屬及四部兵,還閻浮利天下。閻浮利天下威神更巍巍,其金輪亦爾,時便量度,東西長四百八十里,南北廣二百八十里。諸天為轉輪王,造起城壁七重,七重欄楯、七重交露、七重行樹,周匝圍遶,彩畫姝好,皆以七寶,金銀水精琉璃赤真珠車馬瑙,金壁銀門,銀壁金門,琉璃壁者水精門,水精壁者琉璃門,赤真珠壁者馬瑙門,馬瑙壁者赤真珠門,車壁者一切寶門。城周匝四方有門,金欄楯者金柱栿銀桄,銀欄楯者銀柱栿金桄,琉璃欄楯者琉璃柱栿水精桄,水精欄楯者水精柱栿琉璃桄,赤真珠欄楯者赤真珠柱栿馬瑙桄,馬瑙欄楯者馬瑙柱栿赤真珠桄,車欄楯者車柱栿一切寶桄。金交露者銀垂珞,銀交露者金垂珞,琉璃交露者水精垂珞,水精交露者琉璃垂珞,赤真珠交露者馬瑙垂珞,馬瑙交露者赤真珠垂珞,車露者一切寶垂珞。復以七寶作樹甚姝好,金樹者金根枝銀莖葉花實,銀樹者銀根枝金莖葉花實,琉璃樹者琉璃根枝水精莖葉花實,水精樹者水精根枝琉璃莖葉花實,赤真珠樹者赤真珠根枝馬瑙莖葉花實,馬瑙樹者馬瑙根枝赤真珠莖葉花實,樹者車根枝一切寶莖葉花實。門上有曲箱蓋交露,有樓觀邊有園觀舍宅。浴池中有種種樹種種葉種種華種種實,出種種香,種種飛鳥相和而鳴。作城已威神巍巍,金輪便止,城中度量,東西八十里,南北四十里。爾時,諸天為轉輪王,以七寶作宮殿壁七重、欄楯七重、七寶交露七重、七寶行樹七重,周匝圍遶。七重門上有曲箱蓋交露有樓觀,下有園觀浴池,種種樹種種葉種種華實,種種飛鳥,相和悲鳴。造起轉輪王宮殿已,金輪便立宮門前虛空中。爾時,轉輪王甚歡喜踊躍言:『已為我自然金輪寶,今我以為作轉輪王。』」

佛言:「轉輪王有自然金輪寶,如是轉輪王有白象寶何類?轉輪王明旦與諸臣共會參議。時,即自然有白象在前現,皆白身體完具,能飛行。端正頭赤,有六牙,上麤下細,牙如畫間金色。轉輪王見已念言:『此象若可調者,便當為賢善。』則與調象師使調適,一反調,便調善,最如調善畜。爾時,轉輪王欲試白象寶,便使會四部兵,被白象莊嚴已,騎白象,日出便出宮門,飛行繞四海內,即時還宮,坐相娛樂。爾時,轉輪王甚大歡喜踊躍言:『已為我自然白象寶,今我已作轉輪王。』轉輪王白象寶如是。

「轉輪王有紺色馬寶,何等類?轉輪王明旦與左右共參議,時見有自然紺色馬在前,其馬身青毛衣滑澤頭黑。轉輪王自念言:『若調此馬者,便當即好。』與調馬師使調,即時調好,最如賢善馬。爾時,轉輪王欲試紺色馬寶,即使會四部兵,被已騎馬未出宮門,即與四部兵飛行繞四海內,即日還宮,坐相娛樂,甚大歡喜踊躍言:『已為我自然紺色馬寶,今我已為,作轉輪王。』有紺色馬寶如是。

「轉輪王有明月珠寶者,何等類?轉輪王明旦與諸臣共坐參議,時見有自然明月珠寶在前。其珠青琉璃色,八方滑澤,好清潔有光明照燿。轉輪王見已自念言:『如此珠照我後宮中者為姝好。』爾時,轉輪王欲試明月珠寶,便使會四部兵,持珠著幢頭,夜從宮門出,與四部兵。爾時,明月珠寶光照,諸長者婆羅門家起作,使奴婢販賣市井,謂為日出。其珠照四部兵明出宮四十里,飛行繞四海內,即夜還宮坐,甚大歡喜踊躍言:『已為我自然明月珠寶今已作轉輪王。』轉輪王有明月珠寶如是。

大樓炭經卷第一

 

大樓炭經卷第二

轉輪王品第三(之二)

「轉輪王有玉女寶者,何等類?轉輪王明旦與諸大臣共坐參議,時有自然玉女寶在前現,端正姝好面色無比,亦不長不短,不肥不瘦,不白不黑。冬時身則溫,夏時身則凉,身體諸毛孔皆栴檀香,口出蓮華香,轉輪王甚愛重,意不起婬欲向他人,何況當復身行?爾時轉輪王甚歡喜踊躍言:『已為我自然玉女寶,今我已作轉輪王。』轉輪王有玉女寶如是。

「轉輪王有主藏聖臣寶,何等類?轉輪王明旦坐參議,時見主藏聖臣寶在前,解慧曉事至誠,往至轉輪王所白言:『轉輪王所欲求索者,我為天王辦之,王但安隱坐。』轉輪王欲試主藏聖臣寶,使會四部兵,乘船入水,告主藏聖臣:『我欲得金銀珍寶,當與我。』主藏聖臣白轉輪王言:『渡水已,隨王欲,當與之。』王言:『今當於此用之,疾與我金銀珍寶,渡水已我不用。』主藏聖臣聞受其教,整衣服船上長跪右手撓水,以器鈔金銀珍寶。譬如蟲著樹,諸金銀珍寶器,著手如是。爾時,主藏聖臣,持眾珍寶著船上,白轉輪王言:『欲得幾許金銀珍寶?今當與王。』轉輪王告主藏聖臣言:『我所有金銀珍寶甚眾多,但欲試卿耳!』主藏聖臣聞已,便還持金銀珍寶著水中。爾時,轉輪王甚歡喜踊躍言:『已為我自然主藏聖臣寶,我已為轉輪王。』轉輪王有主藏聖臣寶如是。

「轉輪王有兵臣寶,何等類?轉輪王明旦坐參議,時見有兵臣在前,解慧勇猛曉事,往至轉輪王所,白轉輪王言:『所欲為作我為辦,王但自安坐莫憂!』爾時,轉輪王欲試兵臣,使會四部兵,告兵臣寶言:『不曉兵法者教令曉之,已曉者教令重知,不曉住者教令知住,不曉騎乘弓馬者教令知。』兵臣寶即受教,皆教諸兵。轉輪王甚歡喜踊躍言:『已為我自然兵臣寶,我今已為轉輪王。』轉輪王有兵臣寶如是。」

佛言:「轉輪王有七寶如是。」

佛言:「轉輪王有四德。云何為四德?一者大富,珍寶田宅奴婢珠玉象馬工巧者眾多,天下人富無有如轉輪王者,是為轉輪王第一德。二者轉輪王最端正姝好顏色無比,天下人端正姝好,無有如轉輪王者,是為轉輪王第二德。三者轉輪王常安隱無疾病,身常等等,亦不寒熱,寒熱適其意,諸所飲食食皆安隱,天下人無有如轉輪王無疾病者,是為轉輪王第三德。四者轉輪王常安隱長壽,天下人無有常安隱長壽如轉輪王者,是為轉輪王四德。轉輪王有七寶及四德如是。

「轉輪王以正法行為政現,不轉善現,行十善事。教諸小國王傍臣左右人民,奉行十善事。轉輪王哀念諸郡國人民,如父哀子,諸郡國人民,愛敬轉輪王如子愛父。轉輪王治天下,閻浮利地平正無有高下,無有棘刺,無有毒獸蟲蟻,無有山陵谿谷,無有礫石地,但有棄捐金銀明月珠玉琉璃琥珀水精車馬瑙珊瑚。轉輪王在天下治國時,富樂安隱熾盛,五穀豐熟人民眾多。」

佛語諸比丘:「轉輪王治國時,天下有八萬郡國聚落居,鷄鳴展轉相聞。轉輪王治國時,天下常遍有水,草木常青,木常有葉華;其地草葉,周匝分布,色如孔雀毛,其香如華香,足蹈上四寸入地,舉足還復如故,地草又無四寸空缺處。有香樹常生華實,破其實出種種香。有衣被樹,出華實及種種衣被。有珠寶瓔珞樹出華實,破中有無央數種種珠寶瓔珞。有不息華樹出華實,破中有種種不息。有果樹,常生華實,破中有種種果。有器樹生華實,破中有種種器。有妓樂樹生華實,破中有種種音樂。轉輪王治國,是時天下閻浮利不耕種,米穀稻粮皆自然生,清潔無穬,出其有種種甘。轉輪王臨壽終時,身不甚痛。譬如習樂人大食,腹不甚痛。轉輪王臨壽終時,身體不痛如是。轉輪王命過已後,金輪、白象寶便滅去,紺色馬、明月珠寶亦沒去,玉女寶、主藏聖臣寶、導道聖臣寶,便沐浴轉輪王身,以綿纏身,復以五百張[疊*毛]纏身,著鐵棺中,以酥灌其上,滿已蓋覆之,以釘釘之。出轉輪王棺,眾人共作妓樂歌舞。出著城外,積一切香薪,持轉輪王棺,著上便放火燒。燒已玉女寶、主藏聖臣寶、導道聖臣寶,共收骨以置於四徼道中起塔,高四十里,廣長四十里,周匝起墻廣長二百里,以七寶金銀水精琉璃赤真珠車馬瑙,七重欄楯、七重交露、七重行樹,周匝圍遶,甚姝好。其從四方來,禮轉輪王,行法起塔,皆得無數福。爾時玉女寶、主藏聖臣寶、導道聖臣寶,為轉輪王起塔已,便布施飢者與飯,渴者與漿,欲得衣者與衣,欲得香熏華者與香熏華,欲得財物牛羊者與之。其後玉女寶、主藏聖臣寶、導道聖臣寶乃命過。」

大樓炭經泥犁品第四(之一)

佛告比丘:「有大鐵圍山,更復有第二大鐵圍山,中間窈窈冥冥,其日月大尊神光明不能及照。其中有八大泥犁,一泥犁者,有十六部。第一大泥犁名想、第二大泥犁名黑耳、第三大泥犁名僧乾、第四大泥犁名樓、第五大泥犁名噭嚾、第六大泥犁名燒炙、第七大泥犁名釜煮、第八大泥犁名阿鼻摩訶。」

佛言:「何以名為想?其大想泥犁,若有人墮中,其八指生爪如利刀,以相把刺,其肉應手墮去,想念欲相殺,以是麤事,名為想泥犁。更復有餘種種因緣,復次,其大想泥犁,若有人墮中者,手中自然刀劍,以相斫刺,想欲殺他人,以是麤想事故,名為想。復有餘因緣,其有人墮中者,手自然小刀,以刺剝他人,想念欲殺之,以是麤想事故,名為想。復有餘因緣,其有人墮大想泥犁中者,以手搔從足剝餘者至頂,想念欲殺他人,涼風起吹之,身瘡平復,展轉相語,當復長生,中復有相語言:『我曹今適生。』以是故,名為想泥犁。復有餘因緣,用是故泥犁人壽長久,乃從想泥犁中出,便走求解脫。

「復有泥犁,名為黑界,縱廣二萬里,悉入中裏,火從身出,繞身三匝還入身,毒痛不可忍,過惡未解故不死。復次,黑界泥犁東壁火三匝燒人,火焰至西壁,西壁火焰至東壁,南壁火焰至北壁,北壁火焰至南壁,上火焰下至地,下焰上至上,人在中燒炙,毒痛不可忍,過惡未解故不死,在其中甚久久,乃從黑界泥犁出,便走求解脫。

「有泥犁名沸屎,縱廣二萬里,悉入沸屎中,自然至頸,熱沸踊躍,人以把蹶,欲出不能得,身體手足耳鼻面目皆爛熟,毒痛不可忍,過惡未盡故不死;有蟲名鐵口,啄人髑髏,啄人肉穿之,破骨噉人髓。泥犁中人,手捲屎食之,脣舌皆燋,咽喉腹中腸胃皆爛,便下過去,毒痛不可忍,過惡未盡故不死,在其中甚久,以後乃從沸屎泥犁中出,便走欲求解脫。

「有泥犁名五百釘,縱廣二萬里悉入中,泥犁旁各取人手足,臥撲著釘地,以燒鐵釘釘其右掌,以鐵釘釘左掌,以鐵釘釘其右足,復以鐵釘釘其左足、復以鐵釘釘其心、復以鐵釘遍釘其身下徹地,悉以五百釘釘其身,續動欲起,毒痛不可忍。泥犁旁問言:『欲求何等?』報言:『我但苦飢渴!』泥犁旁取鉗拗開口,燒熱鐵著其咽中,脣舌咽皆燋,腹中腸胃皆燋爛,與腸胃下過去,毒痛不可忍,過惡未盡故不死,用是故人在泥犁中甚長久,以後乃從五百釘泥犁得出,便走求欲解脫。

「有泥犁名車怗,縱廣二萬里,悉入其中,泥犁旁便問言:『欲求何等?』報言:『但苦飢渴。』泥犁旁便各各取其身撲著地,取鉗拗開其口,取消銅灌人口,脣舌皆燋,腹中五藏腸胃,皆燋爛燒炙,毒痛不可忍,過惡未盡故不死,在泥犁中甚長久,已後乃得出,便走求解脫。

「有泥犁名為飲,悉入其中,泥犁旁便問言:『欲求何等?』報言:『我但苦飢渴!』泥犁旁即各各取其人身撲著燒熱地,以鉗拗開其口,以燒鐵丸著人口中,脣舌咽皆燋,五臟腸胃盡燋,便過去,毒痛不可忍,過惡未解故不死,在其中甚長久,乃從飲泥犁中出,便走求解脫。

「有泥犁名一銅釜,縱廣二萬里,盡入中。泥犁旁便共舉人身體手足著釜中煮,在底亦熟在上亦熟,湯沸踊躍起伏,有在上露手足者覆亦熟,譬如煮豆,在底亦熟在上亦熟,覆亦熟露亦熟。泥犁中人亦如是,在二萬里銅釜泥犁中,上下皆熟,頭面耳鼻手足皆見熟爛。泥犁旁以矛刺內其中,毒痛不可忍,過惡未解故不死,用是故在其中甚久長,已後乃從一銅釜泥犁中出,便走欲求解脫。

「有泥犁名多銅釜,縱廣二萬里悉入中,泥犁旁便各各舉其身手足著釜中,湯沸踊躍,展轉在底在上,頭面手足皆見熟爛,泥犁旁便以矛[打-丁+鳥]罪人,持著餘釜中見煮亦如是,毒痛不可忍,過惡未解故不死,在其中甚長久,已後乃從多銅釜泥犁中出,便走欲求解脫。

「有泥犁名磨,縱廣二萬里悉入其中,泥犁旁便各各取人,著鐵磨上臥,以蓋覆,便捉磨使碎,血肉流下,骨留在磨,中火出燒,炙毒痛不可忍,過惡未解故不死,用是故在其中甚長久,已後乃從鐵磨泥犁中出,便走欲求解脫。

「有泥犁名膿血,縱廣二萬里,人悉入其中,即自然有膿血火焰出,人以手足把歷欲出,頭面耳鼻身體手足皆燋,便自以手取膿血食之,脣舌咽皆燋,腹中腸胃五臟皆燋,便下過去,毒痛不可忍,過惡未解故不死,在其中甚長久,已後乃從膿血泥犁中出,便走欲求解脫。

「有泥犁名高峻,縱廣二萬里,人悉入其中,泥犁火焰出,泥犁旁即走人上下山,頭面耳鼻身體手足皆燋爛,毒痛不可忍,過惡未解故不死,在其中甚長久,已後乃從高峻泥中出,便走欲求解脫。

「有泥犁名斫板,縱廣二萬里,人悉入中,泥犁旁便各各取人,撲燒鐵地,以鐵繩量度其身,以兩手持斧,斫削身及頭面手足鼻耳,毒痛不可忍,過惡未解故不死,在其中甚長久,已後乃從斫板泥犁中出,便走欲求解脫。

「有泥犁名斛,縱廣二萬里,人悉入其中,泥犁旁即取炭火中人,使著斛中量,以手摩上,頭面身體手足鼻耳皆爛,泥犁旁走人火上,往還燒炙,毒痛不可忍,過惡未解故不死,在其中甚長久,已後乃從斛泥犁出,便走欲求解脫。

「有泥犁名劍樹葉,縱廣二萬里,人悉入其中,風生吹鐵劍樹葉墮,落截人手足頭面耳鼻身體,毒痛不可忍,過惡未解故不死,在其中甚長久,已後乃從鐵劍樹泥犁中出,便走欲求解脫。

「有泥犁名撓撈河,縱廣二萬里,河兩邊生剃頭刀草,人悉入其中,刀逆刺人,斷人手足頭面鼻耳身體,毒痛不可忍。

「爾時,人皆墮撓撈河,湯沸涌躍,下底有八寸[卄/梨]刺,刺人身血流灑,但有其骨,便沸涌躍轉上人,毒痛不可忍,風吹至岸邊草,刀逆向內,截人頭面耳鼻身體手足,毒痛不可忍,過惡未解故不死,泥犁旁即問人言:『欲求何等。』報言:『我但苦飢渴!』泥犁旁便各各取人撲著燒熱地,以消銅灌人口中,脣舌咽喉皆燋,身體五臟腸胃皆燋,便下過去,毒痛不可忍,過惡未解故不死。河兩邊有鐵樹,泥犁旁便取人舉著鐵樹下,樹生刺刺下垂,刺人身體,血肉流墮,餘但有骨,風起吹人身體,平復如故;有鳥名鐵烏喙,啄其頭噉其腦,在頭上住,啄取人瞳子,人欲下鐵刺向仰刺人,欲上向下人。爾時人走行欲求解脫,還墮撓撈中,湯沸涌躍墮底,為[卄/梨]如故,上堓浮風吹邊,刀逆截傷人頭面耳鼻身體手足,毒痛不可忍,過惡未解故不死,樹泥犁旁問言:『欲求何等?』言:『我但苦飢渴!』便持消銅灌口中,脣舌咽喉腸胃皆,燋爛,便下過去。上堓邊,泥犁旁復著堓邊樹上,欲下上刀逆刺人;有鳥名那尼喙,啄人頭噉其腦,在人頭上啄人瞳子,欲上下刺逆向刺人,毒痛不可忍,過惡未盡故不死。復還墮撓撈河,在中毒痛如故,風復吹至堓邊,草刀逆刺剝人如故,泥犁旁復問人言:『欲求何等。』報言:『但苦飢渴!』以其消銅灌其口中如故,燒炙毒痛不可忍,在其中甚長久,已後乃從撓撈河得出,便走欲求解脫。

「有泥犁名狼野干,縱廣二萬里,人悉入其中,狼野干自然在前住,身中出火焰,所齧人身肉,應其口而食之,毒痛不可忍,飛鳥共來,啄噉人者,脫人眼者,毒痛不可忍,過惡未盡故不死,在其中甚長久,已後乃從狼野干泥犁得出,便走欲求解脫。

「有泥犁名寒氷,縱廣二萬里,人悉入其中,風周匝四面起寒冷,吹人身肌膚皮肉筋骨入髓中,用是故便於中死。」

佛言:「何以故名為黑耳泥犁?若有人墮黑耳泥犁中者,黑風熱沙,雨其身上,即隨墮地,焦皮肌膚骨肉脂髓,毒痛不可忍,過惡未盡故不死,用是故名為黑耳。復有餘因緣,復次,黑耳大泥犁,其有人墮中者,以燒鐵黑索縛其身,風便勒結之,斷其身皮肌膚,破骨出髓,毒痛不可忍,過惡未盡故不死,用是故名黑耳。復次有因緣,墮其黑耳大泥犁中者,泥犁旁以黑鐵燒熱繩,纏裹人身,焦皮肉肌膚骨髓,毒痛不可忍,過惡未盡故不死,用是故名為黑耳。復次,其有人入大黑耳,泥犁旁以鐵繩,左右絞其人身,以鋸截之,以斧斷之,毒痛不可忍,過惡未盡故不死,用是故名為黑耳。復次,人在其中甚長久,燒炙毒痛,乃從黑耳泥犁中出,便走欲求解脫。

「有泥犁名黑火,縱廣二萬里,人悉入中,黑火從當身出,繞身三匝還入身,毒痛不可忍,過惡未盡故不死,在泥犁中甚長久,乃從黑火泥犁中出,隨次入如前十六泥犁,至寒氷泥犁乃命過。」

佛言:「何以故名為僧乾泥犁?其有人墮僧乾大泥犁中者,自然兩鐵山出火,火山合拍泥犁中人,破碎其身,毒痛不可忍,過惡未盡故不死,是故名為僧乾。復有餘因緣,復次,若有人墮僧乾大泥犁中者,人悉入其中,有兩山相拍,罪人身皆破碎解墮,毒痛不可忍,過惡未盡故不死,是故名為僧乾。復有餘因緣。人在其中甚長久,乃從大僧乾泥犁中出,便走欲求解脫。復次,入十六泥犁如前,復至寒氷泥犁乃命過。」

佛言:「何以故名樓獵泥犁?其有人墮樓獵中者,泥犁旁各各取人著鐵銚中,人大喚呼,大毒大痛,是故名為樓獵。復次,有罪人墮樓獵泥犁中者,泥犁旁取人著鐵鼎中,大毒大痛噭喚,是故名為樓獵。復次,其有罪人墮樓獵泥犁中者,泥犁旁各各取之著鐵釜中,大毒大痛噭喚,是故名為樓獵。復有餘因緣。罪人在其中甚長久,乃從樓獵泥犁中出,便走欲求解脫,復隨次入十六泥犁如前,至寒氷泥犁乃命過。」

佛言:「何以故名為大噭喚?其有人墮大噭喚泥犁中者,泥犁旁各各取其人身,著大銚中煮,極毒痛大噭喚,是故名為大噭喚。復有餘因緣,其有罪人,墮大噭喚泥犁中者,泥犁旁各各取其人身,著大釜中,甚毒痛大噭喚。復有餘因緣,其人墮大噭喚泥犁中者,泥犁旁各各取人,著鼎鑊中煮,甚毒痛大噭喚。是故在其中甚長久,乃從大噭喚泥犁中出,便走欲求解脫,隨次入十六泥犁如前,至寒氷乃死。」

佛言:「何以故名為燒炙?其有罪人墮大燒炙泥犁中者,泥犁旁各各取人,著鐵舍中,自然出火燒炙毒痛,是故名為燒炙。復次,其有罪人,墮大泥犁燒炙中者,泥犁旁牽人入鐵交露中,自然有火,燒炙毒痛,是故名為燒炙,過惡未盡故不死。復次,其有罪人墮大燒炙泥犁中者,泥犁旁牽人入鐵堂上,自然有火,燒炙毒痛,是故名為燒炙。罪人在其中甚長久,乃從燒炙泥犁中出,便走欲求解脫,隨次入十六泥犁如前,至寒氷泥犁命過死。」

佛言:「何以故名為阿鼻摩訶?其有罪人,墮阿鼻摩訶泥犁中者,眼但見惡色不見善色,耳但聞惡聲不聞善聲,口所食但得惡味不得甘美,鼻所聞臭不聞好香,身所更但得惡意,所念法但有惡無善,是故名為阿鼻摩訶。復有餘因緣,有罪人墮阿鼻摩訶泥犁中者,東壁火焰至西壁,西壁火焰至東壁,南壁火焰至北壁,北壁火焰至南壁,上火焰下至地,地火焰上至上,六面火來,燒炙人毒痛,是故名為阿鼻摩訶。復次,其罪人墮阿鼻摩訶泥犁中者,彈指頃無有樂,是故名為阿鼻摩訶。罪人在其中甚長久,乃從阿鼻摩訶泥犁中出,便走欲求解脫,隨次入十六泥犁如前,至寒氷泥犁乃死。」

佛言:「大鐵圍山外,閻浮利天下南,有閻羅王城,縱廣二十四萬里,以七寶作七重壁,七重欄楯,七重刀分,七重行樹,園觀浴池,周匝圍繞,金壁銀門,銀壁金門,琉璃壁水精門,水精壁琉璃門,赤真珠壁馬瑙門,馬瑙壁赤真珠門,車壁一切寶門,上有曲箱蓋交露,下有園觀浴池,有種種樹葉花,出種種香,種種飛鳥,相和而鳴。」

佛言:「人身行惡口言惡心念惡,死後墮此閻羅王泥犁中者,泥犁旁便反縛罪人,以見閻羅王,白王言:『此諸人悉不孝於父母,不承事沙門道人,不畏後世禁忌,願王隨所知而罰之。』王即呼人前,安諦審實,問其人:『汝昔在世間時,不見人年老百二十,頭白齒落,面皺皮緩,氣力衰微,持杖而行,身體戰慄?』其人言:『已見。』『何以不自念:「我亦當如是老極,無有能脫不老者。」何不自改身口意為善?』人對言:『我實婬亂。』王言:『今我當便問汝婬亂之意,是過非父母過,亦非兄弟過,亦非天帝王過,亦非親屬知識過,亦非先祖去人過,亦非沙門婆羅門過。汝作惡,身自當受。』第一閻羅王問,王第二安諦審實問:『汝昔在世間時,為不見人男女病,困劣著床,惡露自出,身臥其上,不能坐起,居人坐起飲食之?』其人對言:『已見。』王言:『汝何以不念:「我亦當如是病瘦。」自改身口意為善?』『我實婬亂。』王言:『今我當便問汝婬亂之意,是過亦非父母過,亦非兄弟過,亦非天帝王過,亦非親屬知識過,亦非先祖去人之過,亦非沙門非婆羅門過。汝自作惡,身自當受。』第二閻羅王問,王第三問:『汝昔在世間時,為不見男女死時,身體壞敗,破碎如林木棄捐,為烏鳥蟲蟻狐狼所食,若有燒者葬埋者?』其人對言:『已見。』『汝何以不自念:「我亦當如是死。」當自改身口意為善?』『我實婬亂。』王言:『我當問汝婬亂之意,是非父母過,亦非兄弟過,亦非天帝王過,亦非先祖去人過,亦非親屬知識過,亦非沙門婆羅門過。汝自作惡,身自當受。』第三閻羅王問,閻羅王第四問:『汝昔在世間,為不見小兒無所知屎溺自身?』其人言:『我已見。』『何以不自念:「我本亦如是。」當自改身口意為善?』『我實婬亂。』王言:『今我當問汝婬亂之意,是過非父母過,亦非兄弟過,亦非天帝王過,亦非先祖去人過,亦非親屬知識過,亦非沙門婆羅門過。汝自作惡,身自當受。』第四閻羅王問,閻羅王第五安諦審實問:『汝昔在世間時,為不見郡國縣邑得盜賊犯事殺人者以見白王,王勅使四支梟掉之;若著釜中煮,若生燒之;若閉著牢獄,掠笞毒痛;若斷手足鼻耳,若生貫之,若斷頭,種種酷毒之?』其人對言:『已見。』『汝何以不自念:「我若有過,亦當取我如是。」當改身口意為善?』『我實婬亂。』『當問汝婬亂之意,是過非父母過,亦非兄弟過,亦非天帝王過,亦非先祖去人過,亦非親屬知識過,亦非沙門婆羅門過。汝自作惡,身自當受。』第五閻羅王問,便持付泥犁旁,即各各取人倒著泥犁,泥犁城廣長,各四萬里,窈窈冥冥。」

佛爾時說偈言:

「四方有四門,  諸角治甚堅,
垣壁以鐵作,  上亦用鐵覆,
其地悉布鐵,  火悉自然出。

「其界有十大泥犁:第一名阿浮、第二名尼羅浮、第三名阿呵不、第四名阿波浮、第五名阿羅留、第六名優鉢、第七名修揵、第八名蓮花、第九名拘文、第十名分陀利。」

佛言:「何故名為阿浮?阿浮泥犁中罪人,自然生身,譬如雲氣,是故名為阿浮。何以故名為尼羅浮?尼羅浮泥犁中罪人身,譬如鹿獨肉,是故名為尼羅浮。何以故名為阿呵不?阿呵不泥犁中罪人,甚大苦甚大痛喚呼,是故名為阿呵不。何以故名為阿波浮?阿波浮泥犁中罪人,甚酷甚痛,大呼[口*弟]喚,是故名為阿波浮。何以故名為阿羅留?阿羅留泥犁中罪人,甚苦甚痛,欲喚呼不能,但動舌,是故名為阿羅留。何以故名為修揵?修揵泥犁中罪人,身譬黃火,是故名為修揵。何以故名為優鉢?優鉢泥犁中罪人,身青譬如優鉢,是故名為優鉢。何以故名為拘文?拘文泥犁中罪人,身色黃白,譬如拘文,是故名為拘文。何以故名為分陀利?分陀利泥犁中罪人,身色赤如分陀利,是故名為分陀利。何以故名為蓮華,蓮華泥犁中罪人,身紅色,是故名為蓮華。」

佛言:「譬如有百二十斛四升篅,滿中芥子,百歲者人取一芥子去。比丘!是百二十斛四升芥子悉盡,人在阿浮泥犁中常未竟。若人在尼羅浮泥犁中者,百歲取一芥子,盡二千四百八十斛芥子,乃得出耳。在阿呵不泥犁中,百歲取一芥子,盡四萬八千一百六十斛乃得出。在阿波浮泥犁中,百歲取一芥子,盡九十六萬三千三百斛乃得出。在阿羅留泥犁中,百歲取一芥子,盡千九百二十六萬四千斛乃得出。在修揵泥犁中,百歲取一芥子,盡三億八千萬五百二十八斛乃得出。在青蓮華泥犁中,百歲取一芥子,盡八十六億五百六十斛乃得出。在黃白蓮華泥犁中,百歲取一芥子,盡千七百二億萬一千二百斛乃得出。在拘文蓮華泥犁中,百歲取一芥子,盡三萬四千四百億二十二萬四千斛乃得出。在紅蓮華泥犁中,百歲取一芥子,盡六十萬八千八百億四百四十八萬斛乃得出。二十小劫為半劫,有人名句波利,墮紅蓮華泥犁中,坐誹謗舍利弗、摩訶目揵連。」

佛於是說偈言:

「若有人發起者,  從口語出刀刃,
坐語說惡之事,  便還而自截傷。
若有誹反歎譽,  可歎者反誹謗,
口說惡猶重過,  口過重不安隱。
譬如人博掩者,  是諸惡過薄耳,
有惡意向賢者,  是過為最重大。
泥犁浮有百千,  阿浮有三十五。

「閻羅王晝夜各三過燒熱銅,自然火在前宮中,王即恐畏,衣毛起竪,即出宮舍外,外亦自然有,大王大怖懅還入宮,泥犁旁便各各取閻羅王,擿燒鐵地,持鐵鉤鈎其口皆開,以消銅灌王口中,喉咽以皆腹中腸五臟,銅便下過去燒炙,毒痛不可忍,過惡未盡故不死,世間其有身行惡、口言惡、心念惡,死後墮惡道,燒炙毒痛,如泥犁中罪人。世間人其有身行善、口言善、心念善,死後皆生天上。」

佛於是說偈言:

「王使神呼問之,  人民所作惡過,
其人常而憂毒,  人用是身勤苦。
知當問不作惡,  即奉行賢善法,
若有恐見因緣,  生但有病及死。
無因緣便解脫,  生病死便滅盡,
得安隱甚快樂,  即見在得滅度。
一切恐怖畏懅,  度無為獨有常。」

大樓炭經阿須倫品第五

佛言:「須彌山下深四十萬里中,有阿須倫,名抄多尸利。其城郭廣長各三百三十六萬里,以七寶作之,甚姝好,金銀水精琉璃赤真珠車,周匝圍繞。有七重壁欄楯、七重刀分、七重行樹,高八萬里,長六萬里,皆以七寶作也。四方有四門,門高百萬里,廣六千里。一一門邊,各各有十阿須倫居止,以七寶作殿舍,七重壁、七重欄楯、七重刀分、七重行樹,周匝圍遶。樹有青色者、紅色者、黃色者、白色者,有葉樹、華樹、實樹。樹上有飛鳥止,名為鶴孔雀鴝鵒白鴿,悉在樹上,甚好相和而鳴。抄多尸利阿須倫東出四萬里,中有阿須倫城郭,廣長各三十六萬里,以七寶彩畫姝好,金銀琉璃水精赤真珠車馬瑙,作七重壁、七重欄楯、七重刀分、七重行樹,周匝圍繞。四方有門,門高十萬里,廣六萬里,各各有三百阿須倫止。周匝圍遶,有七重流水甚深滿,中有青蓮華,黃蓮華,紅蓮華,白蓮華,其底沙皆金,邊有樹,青色者,紅色者,黃色者,白色者,有葉樹、華樹、實樹,樹上有種種飛鳥止,甚姝好相和而鳴。抄多尸利阿須倫南出四萬里,中有阿須倫,名波陀呵阿須倫。城郭廣長各四十六萬里,以七寶彩畫姝好,七重壁、七重欄楯、七重刀分、七重行樹。四方有門,門高十萬里廣六萬里,一一門各有三百阿須倫止。周匝有七重流水甚深滿,其水底沙皆金。中有青紅黃白蓮華,有七重壁、七重欄楯,刀分、行樹,周匝圍遶。有青紅黃白樹,生葉華實樹,樹各有種種飛鳥,甚好相和而鳴。抄多尸利阿須倫西出四萬里,有阿須倫名波利。其城郭廣長各三十六萬里,皆以七寶彩畫姝好,作七重壁,欄楯刀分,樹木垣牆,高十萬里,廣六萬里。四方有四門,門高十萬里,廣六萬里,皆以七寶作門,一一門邊,各有三百阿須倫止。其宮殿亦以七寶作,七重壁、欄楯、刀分、樹木,七重流水甚深滿,其水底沙皆金,亦有青紅黃白蓮華,亦有青紅黃白樹生葉華實,上有種種飛鳥,甚好相和而鳴。抄多尸利阿須倫宮北出四萬里,中有羅呼阿須倫。其城郭廣長各三十六萬里,亦以七寶彩畫姝好,作七寶壁、欄楯、刀分、樹木,周匝圍遶。垣墻高十萬里,廣六萬里。四方有四門,門高十萬里,廣六萬里,一一門邊,各有三百阿須倫止。其宮殿亦以七寶作,七重壁,七重欄楯、刀分、樹木,周匝七重流水深滿,中有青紅黃白蓮華,其底沙皆金。復以七重欄楯、刀分、樹木,周匝圍遶,有青紅黃白樹,生華葉實,上有種種飛鳥,甚好相和而鳴。

「抄多尸利阿須倫城,中有大樹,名為晝過度,高十二萬里,周匝亦十二萬里,根深二萬里,莖圍四萬里,常有花實。抄多尸利阿須倫身高二萬八千里,有高二萬四千里者,有高二萬里,有高萬六千里者,有高萬二千里,有高八千里,有七聲者,長六聲者、五聲者、四聲者、三聲者、二聲者,最小者長半聲。抄多尸利阿須倫宮有四品常持風持之。何等為四?一者不可壞風、二者堅住風、三者持風、四者上風。是為四品風,主持水在上如浮雲矣。」

大樓炭經卷第二

(咸四年章武郡公蘇慶節為父刑國公敬造一切經)

 

大樓炭經卷第三

龍鳥品第六

佛告比丘言:「有四種龍。何等為四?一者卵生種龍、二者水生種龍、三者胎生種龍、四者化生種龍,是為四種龍。」

佛語比丘:「金翅鳥有四種:一者卵生種鳥、二者水生種鳥、三者胎生種鳥、四者化生種鳥,是為四種鳥。大海底須彌山北,有娑竭龍王宮,廣長八萬由旬,以七寶金銀水精琉璃赤真珠車馬瑙,作七重壁、七重欄楯、七重刀分、七重樹,周匝姝好。金壁銀門,銀壁金門,琉璃壁水精門,水精壁琉璃門,赤真珠壁馬瑙門,馬瑙壁赤真珠門,車壁一切寶門,彩畫姝好。其壁二萬里有一門,門高二千四百里,廣千二百里。其門常有五百鬼神守門,門壁上有欄楯交露曲蓋,門邊園觀浴池,有種種樹,出種種香,有種種華,種種葉,種種飛鳥相和而鳴。大海北邊,有難頭和難龍王宮,廣長各二萬八千里,以七寶作七重壁、欄楯,七重刀分、樹木,周匝圍遶。宮門高千四十里,廣四百八十里,壁上有欄楯交露曲箱蓋,周匝有園觀浴池樹木,飛鳥相和而鳴,如娑竭龍王園觀。

「難頭和難龍王北有大樹,名為句梨睒,莖圍繞二百八十里,高四千里,枝葉分布二千里。句梨睒樹東,有卵種金翅鳥宮,廣長二十四萬里,有七寶七重壁、欄楯、刀分、樹木,園觀浴池,飛鳥相和而鳴。句梨睒樹南,有水生種金翅鳥宮,廣長二十四萬里,同有七寶七重壁、欄楯、刀分、樹木,園觀浴池華香,飛鳥相和而鳴。句梨睒大樹西,有胎生種金翅鳥宮,廣長二十四萬里,同有七寶七重壁、欄楯、刀分、樹木,園觀浴池華香,飛鳥相和而鳴。句梨睒大樹北,有化生種金翅鳥宮,廣長二十四萬里,同有七寶七重壁、欄楯、刀分、樹木,園觀浴池華香,飛鳥相和而鳴。

「卵種金翅鳥,欲求取卵種龍時,從句梨睒樹東枝,下入大海。以翅搏海水,波八千里,取卵種龍食之,不能得食胎種、水種、化種龍。水種金翅鳥,欲求取卵種龍時,便從句梨睒大樹,下至大海,以翅搏海水,波八千里,取卵種龍食之。水種金翅鳥,欲取水種龍時,便從句梨睒大樹南枝下入海,以翅搏海,水波萬六千里,取水種龍食之,不能得食胎種、化種龍。胎種金翅鳥,欲取卵種龍時,便從句梨睒大樹東枝,下入大海,以翅搏海水,波八千里,取卵種龍食之。胎種金翅鳥,欲取水種龍時,便從句梨睒大樹南枝,下至大海,以翅搏海水,波萬六千里,取水種龍食之。胎種金翅鳥,欲取胎種龍時,便從句梨睒大樹西枝,下至大海,以翅搏海水,波三萬二千里,取胎種龍食之,不能取化種龍食之。化種金翅鳥,欲取卵種龍時,便從句梨睒大樹東枝,下至大海,以翅搏海水,波八千里,取卵種龍食之。化種金翅鳥欲取水種龍時,便從句梨睒大樹南枝,下入大海,以翅搏海水,波萬六千里,取水種龍食之。化種金翅鳥,欲取胎種龍時,便從句梨睒大樹西枝,下入大海,以翅搏海水,波三萬二千里,取胎種龍食之。化種金翅鳥欲取化種龍時,便從句梨睒大樹北枝,下入大海,以翅搏海水,波六萬四千里,取化種龍食之。

「有餘龍王,金翅鳥不能得食者。何等龍王,金翅鳥不能得食者?一者娑竭龍王、二者阿耨達龍王、三者難頭和難龍王、四者善見龍王、五者提頭賴龍王、六者伊羅募龍王、七者善住龍王、八者迦句龍王、九者阿于樓龍王、十者欝旃鉢龍王、十一者揵呵具曇龍王、十二者監波龍王,金翅鳥皆不能得取是諸龍王食之。此諸龍王皆在山中居止,若有婆羅門道人行求龍意,奉龍戒行具足,即生龍中;若有婆羅門道人,行求金翅鳥意,奉金翅鳥行,求金翅鳥,死已即生金翅鳥中;若有婆羅門道人,行求優留鳥意,奉戒行具足,從死後生優留鳥中;若有婆羅門道人,行求牛,奉牛意戒具足,死後便生牛中;若有婆羅門道人,行求狗道,奉狗意戒行具足,死後生狗中;若有婆羅門道人,行求鹿道,奉鹿意戒具足,死後生鹿中;若有婆羅門道人,行求雞道者,死後生雞中;若有婆羅門道人,行求摩尼越天、求女人者、求大神者、求日月者,有日三過浴水中,求生天上者,有事天者,事日月者求天者。」

佛言:「是癡見者,墮兩惡道,一者泥犁、二者畜生。若有婆羅門道人,說見如是:『我與世有常。』言:『我至誠,其餘者為癡。』有言:『我與世非常,我至誠,其餘者為癡。』有言:『我與世有常無常,我至誠,其餘者為癡。』有言:『我與世亦不常亦不無常,我至誠,其餘者為癡。』有言:『我與世有限,我至誠,其餘者為癡。』有言:『我與世無限,我至誠,其餘者為癡。』有言:『我與世有限無限,我至誠,其餘者為癡。』有言:『我與世亦不有限亦不無限,我至誠,其餘者為癡。』有言:『我有是身命,我至誠,其餘者為癡。』有言:『我身死異,我至誠,其餘者為癡。』有言:『無有身命,我至誠,其餘者為癡。』有言:『亦不有身命亦不無身命,我至誠,其餘者為癡。』有言:『人生時所從來,死後亦趣彼,我至誠,其餘者為癡。』有言:『無所從來生,死後亦趣彼,我至誠,其餘者為癡。』有言:『有所從來生,無所從來生,死後亦趣彼,我至誠,其餘者為癡。』有言:『亦不有所從生,亦不無所從生,我至誠,其餘者為癡。』」

佛言:「其有婆羅門道人言:『我於世有常,我至誠其,餘者為癡。』其人所行,見有我有命有身,見世間是,故言:『我與世有常。』有言:『我與世無常。』有言:『我與世有常無常。』有言:『我與世亦不有常亦不無常。』各言:『我至誠,其餘者為癡。』其人所行,見有我有命有身,見世間是,故言:『我與世有常。』其有婆羅門道人言:『我與世有限,我至誠,其餘者為癡。』其人所見,有我有命,是故言:『命有限人有限。』在腹中時,死後塜間葬埋同等,人從初生受身四分,七反生死,已後得道,是故言:『我與世有限。』有言:『我與世無限,我至誠,其餘者為癡。』其人所見,有我有命有身,見世間,言:『有命有人無限,在人腹中時,死後塜間葬埋同等,從初生受身四分,七反生死即得道。』若婆羅門道人說見言:『我與世有限無限。』其人所見,有我有命有身,見世間,言:『命無限人有限,在人腹中時,死後葬埋同等,從初生受身四分,七反生死後得道。』人所見亦不有限亦不無限我及世者,其人言:『命有限,人在腹中時,死後葬埋同等,從初生受身四分,七反生死後得道。』是故言:『亦不有限亦不無限。』若有婆羅門道人所言,見有是命有是身,其人言:『今世命常在,後世命常在。』是故言:『我至誠,其餘者為癡。』有道人所見,命異人異,其人言:『今有壽,後世無有壽。』是故言:『我至誠,其餘者為癡。』若婆羅門道人言:『今見命盡死,後世轉行生。』故言:『我至誠,其餘者為癡。』有婆羅門道人言:『亦不有命亦不有身,今世命盡滅,後世亦盡滅。』若有婆羅門道人,所見言:『生所從來死亦趣彼者,我至誠,其餘者為癡。』其人見今世有身命,見後世有身命,故言:『我至誠,其餘者為癡。』若有婆羅門道人,所見言:『無所從來生,死亦至彼,亦不見今世有命,亦不見後世無命。』若有婆羅門道人,所見言:『有從無所從來生,死亦趣彼,我至誠,其餘者為癡,亦不見今世有身命,亦不見後世有身命。』若有婆羅門道人,所見言:『亦不有亦不無所從來生,我至誠,其餘者為癡。』其人亦非不見今世有身命,亦非不見後世有身命。」佛告比丘:「乃往去世時,有王名不現面。爾時,多聚會盲子,便問盲子:『汝曹寧知象所類不?』盲子白言:『不知。天王!』王言:『汝欲知象所類不?』白言:『欲知。』爾時勅使將象來,令眾盲子捫之。中有盲子,捫象得鼻;中有盲子,捫象得牙;中有盲子,捫象得耳;中有盲子,捫象得頭;中有盲子,捫象得背;中有盲子,捫象得腹;中有盲子,捫象得後脚;中有盲子,捫象得膝;中有盲子,捫象得前脚;中有盲子,捫象得尾。時,王不現面問眾盲子言:『象何等類?』得象鼻者言:『象如曲車轅。』得象牙者言:『象如杵。』得象耳者言:『象如箕。』得象頭者言:『象如鼎。』得象背者言:『象如積。』得象腹者言:『象如壁。』得象後脚者言:『象如樹。』得象膝者言:『象如柱。』得象前脚者言:『象如臼。』得象尾者言:『象如蛇。』各各共爭不相信,自呼為是,言象如是;一人言不如是。王歡喜笑。」

佛言:「如是,其有異道人,不知苦諦所從起,亦不知苦習諦、苦盡諦、苦滅道諦,各各諦不相信、罵詈,自呼為是。若有沙門道人,知苦習盡滅道諦所從起,便共和合同。譬如乳,一合無亂,但說佛教,行安隱。」

佛言:「比丘!當諦行是苦諦,習、盡、道諦。」

大樓炭經高善士品第七之一

佛言:「凡夫有三事,覺知高事,知其行所念。何等為三事?一者人心念善、口言善、至誠身行善。假令惡人,心念不善、口言不善、身行不善,高人知為不善也。所以言高者何?人心念善、口言善、至誠身行善。高人於世間有三事,得其福。何等為三事?一者與耆老會坐,若於堂上,里巷間行間道中行,及耆老共坐,共稱譽高士行善。高士念言:『令眾人共稱譽人,善哉!』即有是高人,心即安隱,又聞此語,心亦歡喜,身亦安隱。高人有時見處盜賊,為縣官所捕取,酷毒治之,反縛鐵鑽,斬其手足,解解斷之,截耳截鼻,竹篦鞭之,復寸寸斬之,持餧虎狼,中有令象蹈殺者、中有持囊裹燒之者、中有蒸殺之者、中有生耗者、有出城外刑者。高士見之念言:『我不為惡也,王但取惡人,我當何等憂乎?我至老不憂縣官。』是高士用是故心歡喜。高人心念善、口言善、身行善,若有病瘦著床困劣時,強健時所作善,悉在目前自見之。人不殺生、不取他人財物、不犯人婦女、不欺人、不兩舌、不惡口、不妄言、不嫉妬、不貪餘,信作善得善,作惡得惡。即自見第二忉利天上人,往來見佛,見阿羅漢,諸強健時所作善,皆在前見。其人病者自念:『豈我強健時所作善故,至使眾善來見我道,就使我死,自當上天在善人之中。』用是三事,高士其心歡喜身安。」

佛言:「假令高善自知作善當得善,不復畏死生也,略無所在。高善士常自念欲遠去惡軀,軀中有骨血不淨潔臭處,意欲早死更就善軀。所以者何?以能念所樂可愛處,歡喜獨上天為樂可愛也,最可喜。」

諸沙門問佛:「願為我說天上樂意云何?」佛言:「聽我說之。」諸沙門言:「受教。」

佛言:「譬如遮迦越羅王,有七寶持有四事,餘人所無有。又有五種所思,所欲得皆在前。王有七寶。何等為七寶?一者自然生一金輪、二者白象、三者紺色馬、四者摩尼珠、五者聖玉女、六者聖輔臣、七者聖主兵臣。」

佛言:「汝欲知一金輪所主不?王以月十五日晦日沐浴,沐浴已於正殿,與諸婦女共坐。遙見金輪飛來,輪有千輻,輻轂皆正好無比,常去地三四丈。王見金輪,便生意言:『諸高士云:「為遮迦越羅王事,有金輪飛來,來者常從東方來。有千輻,輻轂正好,有是金輪寶者,當為遮迦越羅王。」今我將得無當為遮迦越羅王乎!』王自思念,欲試此金輪。王起坐,正衣服長跪,向金輪言:『如今為我來者,當案行諸國故事法。』王言適竟,金輪便東飛。王傍諸大臣及官屬,皆隨之飛;金輪所止處,王諸官屬,亦隨其止。金輪到國郡,國諸王皆來,長跪叩頭言:『此國界皆大王所有。』又持銀鉢盛滿金粟,復以金鉢盛以銀粟以上獻。郡國諸王皆言:『此國中豐熟,穀米平賤,風雨時節,人民熾樂,大王可受國留於是。』王因報諸王言:『汝曹便自治國,但以正法,勿失故事,慎無殺生、無妄取他人財物、無妄犯人婦女、無得欺人、無得兩舌、無得惡口、無得妄言、無得嫉妬、無得貪餘、無得瞋恚惡心也,皆奉行此十事。其有犯十事中一事者,勿令在國中也。』大王隨金輪至東方,教誡諸郡國諸王訖竟,復隨金輪飛到南方。金輪所止處,大王與千乘萬騎共屯止,南方郡國諸王,皆復來叩頭長跪言:願上郡國界,及金銀鉢盛滿金銀粟,上獻物如東方諸國王之禮。金輪復飛至西方,傍臣及官屬,悉復隨金輪所止。西方郡國諸王,皆來叩頭長跪言:願上國界,及金銀鉢盛滿金銀粟上獻物,復如南方諸王之禮。金輪復飛到北方,金輪所止,大王及諸官屬,亦隨金輪所止。諸郡國諸王,皆來叩頭長跪言:『願上國界,人民熾樂,米穀平賤,風雨時節,大王宜可案治於此。』又復以金銀鉢盛滿金銀粟上大王。大王不受,因報諸王曰:『汝曹皆自以正心治國,勿失故事,無得殺生、無得取他財物、無得犯人婦女、無得欺人、無得兩舌、無得惡口、無得妄言、無得嫉妬、無得貪餘、無得瞋恚、無得惡心,皆奉行此十事。其有犯十事中一事者,勿令在國中也。』大王重令四海四方訖竟,因隨金輪,還故國上殿,金輪常在王前見,其王有是金輪寶如是。

「王復有象寶。象寶者何等類?其象正白無比,軀畏以牙齒蹄足,皆具好,皆以金為鞍勒。當胸鏤掖皆以黃金,當臚怕額身皆以白珠。行即飛行,自在欲所到。王傍臣白王言:『賀大王!國中白象寶,其白絕麗無比,軀畏牙齒蹄足,皆白好,皆以黃金為鞍勒。當胸鏤掖皆以黃金,當臚怕額皆以白珠。行即飛行,自在所至到。』王見象,大歎言:『象有相好,當教習令行步進止。』王因付左右曉事者,令教之。數日之間,皆習知行步。王意欲騎乘試象,日出一竿,王騎試之。象因周旋四方四海,屈還故宮飯食。

「遮迦越羅王有馬寶。馬寶者何等類?馬即紺色,被髮澤好,持頭如象金具馬鞍勒,鏤掖帶皆黃金,當臚怕額,皆以白珠。行即飛行,自在所欲至到。傍臣白王:『賀王國中有是馬寶。即紺色被髮澤好,持頭如象,鞍勒鏤掖及帶皆黃金,當臚怕額皆以白珠。』王見大歡喜,即復令左右教習之。數日間,馬復習知行步。王意欲試馬,日出一竿,王騎馬,馬即飛行,周匝四方四海,旋還故宮飯食。遮迦越羅王馬寶如是。

「王有明月珠寶。明月珠寶者何等類?珠色極青,玎針八觚,在宮中皆明,火焰所照,周匝四十里,如日之明。王意欲試珠明,人定已後,陰冥如漆,以珠繫著金竿頭,夜出城,將妻子千乘萬騎,詣離宮諸署別觀。珠明如日出,令車騎明,復遠千乘萬騎,周匝四十里。城傍居民,見珠明,皆相謂:『起,起。日出乃高如是。各各自當趣市賣買,何反欲臥!』遮迦越羅王有摩尼珠寶如是。

「王有聖玉女。玉女者何等類耶?不長不短,不大不小,不肥不瘦,不白不黑,適得其中,絕端正無比,口氣出如香熏,舉身小毛孔皆香,如欝金香。事王晚臥早起,承事不失王意,冬時身則溫,夏則身涼,事王常令不瞋恚,何況其身!遮迦越羅王有玉女寶如是。

「王有聖輔臣,大高遠見人便知情性,以天眼視天下,豫知天下有珍寶藏物,知有主名、無有主名。有主名者,為其主護示之;無主名者,以給官用。聖輔臣前白王:『快自娛樂不須憂,錢財寶物我自給王。』王意疑聖輔臣所言,所求者可得不?王便與聖輔臣,共載一船,到海中央,王便語聖輔臣言:『我欲得寶物,今於此間與我。』聖輔臣言:『須我出在陸地可得。』王曰:『我在陸地不用也,欲於此得之耳。』聖輔臣便以手抄水中得金寶,大如車輪,以著船上,不可勝數。王言:『止!止!船滿且重。』遮迦越羅王聖輔臣如是。

「王有持兵導道聖臣者何等類?高才勇健,無所不知。當欲起兵無央數,不欲兵則止。持兵導道臣白王言:『今王快自娛樂,勿憂國事,王當用兵者,我自戰鬪。』王意欲試導道聖臣,便取國中人馬象皆被鎧,乃得自副,步兵被鎧,刀兵自副,王心自念言:『令是兵出行快耶!』王心甫念,兵便前行,王念言:『欲令兵止。』兵即復止。王意念言:『使兵罷去。』兵即罷去。遮迦越羅王,導道主兵臣如是。遮迦越羅王有七寶如是。

「王有四事,與凡人有異。何等為四?一者年壽無央數,人中無有壽如遮迦越羅王者;二者常安隱,未甞有病,飲食皆消,身體寒溫適時,人中安隱無過遮迦越羅王者;三者端正無比,過於世間人,但不如天人;四者萬姓皆愛王,視皆如父母,王愛萬姓,如父母愛其子。正偶出到諸署別觀,萬姓謂王御者言:『令車徐行,我欲視王無厭極也。祝願王,令壽無極!』王復語御車者:『徐行,我欲見我國人民,使子壽無極!』遮迦越羅王有是四事,凡人所無。

「王有五願,願所思常在前;心所喜、舌所喜、目所喜,所好所愛皆在前;耳所聞聲歌樂善聲。鼻所聞香,腹中所喜,鼻聞芬芳,皆在前;口所嗜鹹酢甘甜,諸美物皆在前;名清淨細靡,所喜皆在前。是遮迦越羅王五所思也。王目未曾見惡、耳未曾聞惡、鼻未曾聞臭處、口未曾食不甘之物、身未曾衣麤惡之衣。」

佛告諸沙門:「如是遮迦越羅王,有七寶奇物、有四特異之相、有五種之思,汝以王為心喜樂之不?」

諸沙門對曰:「王但有一寶,心喜樂之;何況有七寶乎?」

佛持一小石著手中,問諸沙門:「我手中石為大耶?山為大乎?」

諸沙門言:「佛手中石小小,奈何比山乎?百倍千倍萬倍億倍,尚不如山大也!」

佛言:「如我手中小石,大不如山大也,百倍千倍萬倍億倍千萬倍億萬倍,尚不如山大也。遮迦越羅王雖有七寶、四異相、有五種所思,不如天上樂,百倍千倍萬倍億倍千萬億倍。譬如佛手中小石與大山。」

佛言:「高善士於世間,心念善、口言善、至誠身行善,於世間壽命盡,死後皆上第二忉利天上,生作天人。於世間百歲為忉利天上一日一夜,世間三千歲為忉利天上一月,世間三萬六千歲為忉利天上一歲。如天上計,第二忉利天上人壽千歲。忉利天外門,廣七百里,外城壁七重,有七重渠水,水中皆各有四色蓮華,水底皆有金沙。城上各有欄楯,皆金銀琉璃水精,城門皆有金銀水精為欄楯也,七重地各有七重樹,金樹銀樹琉璃樹水精樹珊瑚樹虎魄樹車樹,金樹金根金莖銀葉銀華銀實,銀樹者銀根銀莖金葉金華金實,琉璃樹者琉璃根琉璃莖水精葉水精華水精實,水精樹者水精根水精莖琉璃葉琉璃華琉璃實,珊瑚樹者珊瑚根珊瑚莖虎魄葉虎魄華虎魄實,虎魄樹者虎魄根虎魄莖車葉車華車實,車樹者車根車莖馬瑙葉馬瑙華馬瑙實。城門深二百八十里,高六百四十里,門楣額皆銀也,金作門兩扉關皆金也。有五百鬼守門外。宮中門,天所止處,縱廣二千里。有壁皆七寶色,金銀水精琉璃珊瑚虎魄車,七重水繞壁,七重寶樹如外門,高六百四十里,深二百八十里,以銀為楣額金,兩扇金門閫,五百鬼共守門。天所止處,縱廣二千里,有七種寶壁七重,七重渠水,諸欄楯、寶樹如外門,高廣深如外門等,守門鬼數如外門。

「忉利天東出,有遊戲處名曰難檀桓,周匝七億里,七重壁金銀壁珊瑚壁琉璃壁虎魄壁車壁水精壁,有七渠水,底沙皆金也,有四色蓮華。城上有七寶欄楯,七重壁,各各有七寶樹,金樹者金根金莖銀葉銀華銀實,銀樹者銀根銀莖金葉金花金實,水精樹者水精根水精莖琉璃葉琉璃華琉璃實,琉璃樹者琉璃根琉璃莖水精葉水精華水精實,廬大道廣六百四十里,道兩邊七重壁,皆金銀水精琉璃虎魄珊瑚車。一壁間皆有渠水,水中有四色蓮華,其水底皆有金沙,壁上有欄楯,皆七寶如中面。有七寶樹,金樹銀樹水精樹琉璃樹虎魄樹珊瑚樹車樹。其廬中有兩石,一石名難、一石名難遠,縱廣各四千里,其石軟且結細如綩綖。廬中有兩浴池,一浴池名難陀、二名難陀尼,縱廣各四千里。池中生四色蓮華,其一者青色、二者紅色、三者紫色、四者白色,其水底沙皆金也。忉利天欲遊戲時,便相將詣東廬,相娛樂極意,是故字為難檀桓廬也。

「出忉利南城門,名為質羅瀨,周匝七億里,其廬壁七重,金壁銀壁水精壁琉璃壁虎魄壁珊瑚壁車壁。一壁間者,各有一渠水,水中四色蓮華,其水底沙皆金也,有七寶樹,金樹銀樹琉璃樹水精樹虎魄樹珊瑚樹車樹,其壁上皆金銀琉璃水精珊瑚虎魄車欄楯。質羅瀨廬道,廣六百四十里,皆七重壁,金銀水精琉璃珊瑚虎魄車壁。一壁間者,有一渠水,水中有四色蓮華,青、紅、紫、白,其水底皆金沙,有七寶欄楯,金欄銀欄水精欄琉璃欄珊瑚欄虎魄欄車欄,有七寶樹,金樹銀樹水精樹琉璃樹珊瑚樹虎魄樹車樹。其廬中有兩石,縱廣各四千里,細且軟如綩綖,一名質羅、二者名質多謣羅。其廬中兩浴池,一池名質多、二者名質。兩池中有四色蓮華,青、紅、紫、白,其水底皆金沙。其廬中有四種寶樹,金銀樹水精琉璃樹。忉利天出到質羅瀨廬上,戲自相娛樂,娛樂無極,諸四寶照諸天人,令正斑斕色,是故名為質羅瀨。質羅瀨者,斕廬也。

「忉利天北出,城門有廬,名為頗類,縱廣七億里,七重寶壁、七重水,水底皆金沙,欄楯如南方,其廬道廣六百四十里。廬中有兩石,縱廣各四千里,一者名迦羅、二者名迦羅尸羅,細軟如綩綖。有兩浴池,縱廣四千里,一池名乾陀起,有四色蓮華,青紅紫白。忉利天欲戲頗類廬時,形體便僵,如人沐浴已後身體皆滑,忉利天人北入廬身體皆滑,是故名為頗類廬也。

「忉利天西出,廬名為彌尸耶遠,縱廣七億里,有七重壁,七渠水,七寶樹,七寶欄楯,四色蓮華,水底皆金沙,如北方。其道廣六百四十里,七重寶壁、七渠水、七寶樹、七寶欄楯、四色蓮華,水底皆金沙,如北方。廬中有兩好石,各縱廣四千里,細軟如綩綖,一者名北羅,二者北羅越。有兩浴池,縱廣各四千里,其池中有四色蓮華,青紅紫白,水底皆金沙,一池名波尸,二名為雲。忉利天欲行到彌尸耶遠廬戲時,忉利天上無有尊卑貧富豪弱,皆得入彌尸耶遠廬,是故名為彌尸耶遠廬。

「忉利天上宮中中庭殿前,有百種色寶物,在王前自布地,宮中有七百樓,金陛銀陛,琉璃陛水精陛,一陛下者,各有十六琉璃柱照之。宮中有四坐床,金床銀床水精床琉璃床,以天坐其上,念萬姓善,亦念諸天善。天王所止處殿,名為提延。其殿上有百巷,巷有百室,室有七玉女,玉女各有七御者。其殿紺琉璃色,及諸天皆繞殿。南方有樹,名為波質拘耆羅樹,根入地二百里,上枝四出,樹高四千里,東西二千里,南北二千里。樹當華時,風從上吹,華香下行四千里,逆風行二千里。樹當華時,諸天共坐樹下,自相娛樂百二十日,天上百二十日為世間萬二千歲。諸天欲以白寶象戲,象名曰倪羅遠,象自化作三十二頭,頭有七牙,牙化作七浴池。浴池中各作七蓮華,蓮華枝有千葉,一葉上者有一玉女舞。王所思皆在前極意。

「人於世間,雖作善不能多者,心念作善少、口言善少、身行善少,雖生忉利天上,不能得入東難檀桓廬也、不能得入質羅廬也、不能得入北頗類廬也,不能得入香花婆質拘耆羅樹下,但得遙觀,不得前入。譬若遮迦越羅王所飯食,諸外宮不得妄入,天上諸天,不得觀者如是。人於世間作善,心念善、口言善、至誠身行善,壽終已後,便當得上忉利天。高善士上忉利天,極壽死後,復下生在世間,便為王侯家作太子,富貴多饒寶物,為人端正。譬若喜掩人初得大金錢金銀珠寶奴婢車馬妻子田宅廬舍,舉有名字,其人自思惟言:『我不賈作販賣,亦不耕田,自致有財,我但戲耳!至使得金銀珍寶舍宅田地,至使有名字,為富貴也!』」

佛言:「如戲兒得利如此,為少薄耳,如此為少薄耳。不如心念善、口言善、身行善,得利勝於掩者也。所以然者?行是三事,死後上忉利天,是高士也。」

佛語諸沙門:「今我為汝曹說二道,愚癡之道、高善士之道。今汝曹自在從何道?今我作佛,為汝曹說難易。」

佛言:「汝曹當於山中,若於樹下、空室中,若於塚間、水所、唐突處,自念五內,早索泥洹之道。」佛言:「是我教也。」

諸沙門皆叉手,受教言語,各前為佛作禮。

大樓炭經四天王品第八

佛語比丘:「須彌山王東,去須彌山四萬里,有提頭賴天王城郭,名賢上王處。廣長二十四萬里,以七寶作七重壁、七重欄楯、七重交露、七重行樹姝好,周匝圍繞。金壁銀門,銀壁金門,琉璃壁水精門,水精壁琉璃門,赤真珠壁馬瑙門,馬瑙壁赤真珠門,車壁一切寶門。金欄楯者金柱栿銀桄,銀欄楯者銀柱栿金桄,琉璃欄楯者琉璃柱栿水精桄,水精欄楯者水精柱栿琉璃桄,赤真珠欄楯者赤真珠柱栿馬瑙桄,馬瑙欄楯者馬瑙柱栿赤真珠桄,車欄楯者車柱栿一切寶桄。金交露銀垂珞,銀交露金垂珞,琉璃交露水精垂珞,水精交露琉璃垂珞,赤真珠交露馬瑙垂珞,馬瑙交露赤真珠垂珞,車交露一切寶垂珞。金樹者金莖根銀枝葉華實,銀樹者銀莖根金枝葉花實,琉璃樹者琉璃莖根水精枝葉花實,水精樹者水精莖根琉璃枝葉華實,赤真珠樹者赤真珠莖根馬瑙枝葉華實,馬瑙樹者馬瑙莖根赤真珠枝葉花實,車樹者車莖根一切寶枝葉華實。門上有曲箱蓋交露,下有園觀浴池。有種種樹,種種葉,種種花,種種實。種種香出,種種飛鳥相和而鳴。

「須彌山王南去四萬里,有毘樓勒天王城郭,名善見。廣長二十四萬里,王處亦有七寶七重壁、七重欄楯、七重交露、七重行樹,周匝圍遶姝好。門上有曲箱蓋交露,下有園觀浴池樹木,飛鳥相和而鳴。

「須彌山王西去四萬里,有天名毘留羅。有城郭,廣長二十四萬里,王處亦有七寶七重壁、七重欄楯、七重交露、七重樹木,周匝圍遶姝好。門上有曲箱蓋交露,下有園觀浴池樹木,飛鳥相和而鳴。

「須彌山王北去四萬里,有天王名毘沙門。有三城郭,廣長各二十四萬里,王處一者名沙摩、二者名波迦羅曰、三者名阿尼槃,亦有七寶作七重壁、七重欄楯、七重交露、七重行樹,周匝圍繞姝好。門上有曲箱蓋交露,下有園觀浴池樹木,飛鳥相和而鳴。

「阿尼槃王處東,毘沙門天王,有山名迦比延。高廣長四千里,以四寶金銀水精琉璃作之,山周匝有垣墻,廣長二萬里,以七寶作七重壁、七重欄楯、七重交露、七重樹木,周匝圍繞姝好。四面有門,以四寶作。上曲箱蓋交露,下有園觀浴池樹木,飛鳥相和而鳴。迦比延山阿尼槃王處,有大毘沙門天王浴池,名那利。廣長二千里,周匝有垣墻,水底皆金沙,水涼且清,浴池周匝,以四寶作重壁、欄楯、交露、樹木姝好,中生青蓮華、黃蓮華、白蓮華、赤蓮華,光照二十四里,香亦聞二十四里,浴池周匝有堦。

「毘沙門天王,欲至迦比延山遊戲相娛樂,即時念提頭賴天王。提頭賴天王即言:『毘沙門天王以念我。』即時莊嚴衣被冠幘,嚴駕,與無央數揵沓和,百千周匝圍繞,從賢上城出,往至毘沙門天王所,在前住。爾時,毘沙門天王念毘樓勒天王。毘樓勒天王即時念言:『毘沙門天王已念我。』便著衣冠幘,嚴駕,與無央數百千兵九鬼神,從須卑旃城出,往至毘沙門天王所,在前住。爾時,毘沙門天王念毘樓勒叉天王。毘樓勒叉天王,即自念:『毘沙門天王已念我。』便著衣被冠幘,嚴駕,與無央數百千龍俱,從末利旃城出,周匝圍遶,往至毘沙門天王所,在前住。爾時,毘沙門天王,著衣被冠幘,嚴駕,與諸天王無央數百千諸鬼神,俱往至迦比延山。時,風吹掃迦比延山地,風吹山中樹華散地,四天王便共入迦比延山,相娛樂,快共飲食,一日二日至七日,以後各自罷去。」

大樓炭經卷第三

 

大樓炭經卷第四

忉利天品第九

佛語比丘:「須彌山王頂上,有忉利天,廣長各三百二十萬里。上有釋提桓因城郭,名須陀延,廣長各二百四十萬里,七重壁、七重欄楯、七重交露、七重行樹,周匝圍遶姝好,皆以七寶作之,金銀琉璃水精赤真珠車馬瑙。金壁者銀門,銀壁者金門,琉璃壁水精門,水精壁者琉璃門,赤真珠壁者馬瑙門,馬瑙壁者赤真珠門。車壁者一切寶門。金欄楯者金柱栿銀桄,銀欄楯者銀柱栿金桄,琉璃欄楯者琉璃柱栿水精桄,水精欄楯者水精柱栿琉璃桄,赤真珠欄楯者赤真珠柱栿馬瑙桄,馬瑙欄楯者馬瑙柱栿赤真珠桄,車楯者車柱栿一切寶桄。金交露者銀垂珞,銀交露者金垂珞,琉璃交露者水精垂珞,水精交露者琉璃垂珞,赤真珠交露者馬瑙垂珞,馬瑙交露者赤真珠垂珞,車交露者一切寶垂珞。金樹者金根莖銀枝葉華實,銀樹者銀根莖金枝葉華實,琉璃樹者琉璃根莖水精枝葉華實,水精樹者水精根莖琉璃枝葉華實,赤真珠樹者赤真珠根莖馬瑙枝葉華實,馬瑙樹者馬瑙根莖赤真珠枝葉華實,車樹者車根莖一切寶枝葉華實。其壁高二千四百里,廣千二百里。其門高二千四百里,廣千二百里。壁相去二萬里,有一門,各各門常有五百鬼神,守忉利天門。門上有曲箱蓋樓觀交露,下有園觀浴池,有種種樹,樹有種種葉華實,出種種香,種種飛鳥相和而鳴。

「須陀延城中有伊羅蒱龍王宮,廣長各二十四萬里,皆以七寶,金銀水精琉璃赤真珠車馬瑙,作七寶欄楯、七重交露、七重行樹。須陀延城中有忉利天帝參議殿舍,廣長各二萬里,高四千里,以七寶作七重欄楯、七重交露、七重行樹,周匝圍繞二萬里。殿舍上有曲箱蓋交露樓觀,以水精琉璃為蓋,黃金為地,殿舍中柱,圍四百八十里,門高四千里,以七寶作之。中有天帝釋座,廣長各四十里,皆以七寶作,座甚柔軟,兩邊各十六座。殿舍北有天帝釋後宮,廣長四萬里,皆以七寶作七重壁、七重欄楯、七重交露、七重樹木,周匝圍繞甚姝妙。

「殿舍東有釋園觀,名麤堅。廣大各四萬里,亦以七寶作七重壁、欄楯、交露、樹木,周匝圍繞甚姝好。門高千二百里,廣長八百里,門上有曲箱蓋交露樓觀,下有園觀浴池,中有種種樹木葉華實,種種飛鳥相和而鳴。麤堅園觀中有香樹,高七十里,皆生華實,劈者出種種香。有樹高二十里三十里至六十里者,最卑者高十三里百二十步。次有瓔珞樹,高七十里者,有高二十三十至六十里,最卑者高十三里百二十步,皆生華實,劈之出種種瓔珞。次有衣被樹,次有不息樹、器樹、音樂樹,高七十里有高二十三十至六十里,最卑者高十三里百二十步,皆生華實,劈者出種種衣被、瓔珞、不息、器、音樂。麤堅園觀中有兩石,一者名賢、二者名賢善,以天金作,石甚姝好。

「殿舍南有天帝釋園觀,名樂畫,廣長各四萬里,皆以七寶作七重壁、欄楯、交露、樹木。有門高千二百里,門上有曲箱蓋交露樓觀,下有園觀浴池,有種種樹葉華實,浴池中有飛鳥,相和而鳴。樂畫園觀中有兩石,一者名晝、二者名善晝,廣長各二千里,石甚柔軟。樂畫園觀中有香樹,次有瓔珞樹、不息樹、音樂樹,樹高七十里者,有高二十三十至六十里,最卑者高十三里百二十步,皆生華實,劈出種種香、衣被、瓔珞、不息、器、音樂。

「忉利殿東有天帝釋園觀,名憒亂。廣長各四萬里,皆以七寶作七重壁、欄楯、交露、樹木,周匝圍繞。門高千二百里,廣八百里,上有曲箱蓋交露樓觀,下有園觀浴池。有種種樹葉華實,出種種香,種種飛鳥相和而鳴,諸樹所出生,亦如南方。憒亂園中有方石。

「忉利天殿舍西有園觀,名歌舞。廣長各四萬里,亦以七寶作七重壁、欄楯、交露、樹木,周匝圍遶。門高千二百里,廣八百里。上有曲箱蓋交露樓觀,下有園觀浴池,有種種樹木葉華實,種種飛鳥相和而鳴。歌舞園中有兩石,一者名難陀,二者名和難,廣長各二千里,皆以天琉璃作之,甚柔軟。憒亂、樂畫園觀中,有浴池名難陀,廣長各二千里,周匝圍遶七重垣,其池水軟美且清。有種種樹,周匝圍遶,水底沙皆金,以七寶作七重欄楯、交露、樹木,周匝圍遶。上有曲箱蓋交露樓觀,下有園觀浴池,中有種種樹葉華實,出種種香,種種飛鳥相和而鳴。難陀浴池中,有青蓮華、紅蓮華、白蓮華、黃蓮華,大如車輪,其莖如車轂,刺出其汁如乳。其光照三十里,香亦聞四十里。歌舞、憒亂園觀中,有大樹名晝過度,莖圍二百八十里,高四千里,枝葉引布二千萬里。

「忉利諸天有宮,廣長四十萬里,皆以七寶作七重欄楯、交露、樹木,周匝圍遶,園觀浴池,種種飛鳥相和而鳴。種種樹葉華實,出種種香。忉利天宮,有廣長各三萬六千里者,有天宮廣長三萬二千里者,有天宮廣長二萬八千里者,有天宮廣長三萬四千里者,有天宮廣長二萬四千里者,有天宮廣長二萬里者,有天宮廣長萬六千里者,有天宮廣長萬二千里者,有天宮廣長八千里者,最小者廣長四千里。中復有天宮,廣長三千六百里者,三千二百里者,下至四百八十里。皆以七寶,金銀水精琉璃赤真珠車馬瑙,作七重欄楯、交露、樹木。園觀浴池,種種飛鳥相和而鳴。

「忉利天殿舍前有兩道,至天帝釋後宮;復有兩道,至麤堅園觀;復有兩道,至樂畫園觀;復有兩道,至憒亂園觀;復有兩道,至歌舞園觀;復有兩道,至難陀浴池;復有兩道,至晝過度大樹;復有兩道,至諸天宮;復有兩道,至伊羅滿龍王宮。

「天帝釋欲至麤堅園觀遊戲相娛樂時,念諸天王。爾時諸天王言:『天帝釋已念我等。』便整衣服,著冠幘,莊嚴乘騎,即共往至天帝釋所,在前住。爾時,天帝釋復念忉利天。忉利天人言:『天帝釋已念我等。』便著衣服,莊嚴種種乘騎,往至天帝釋所。復念伊羅摩龍王。爾時伊羅摩龍王言:『天帝釋已念我等。』便化作三十二頭,一一頭化作六牙、一一牙上化作七浴池、一一浴池中化作七蓮華、一一蓮華上化作七玉女作妓樂。伊羅摩龍王,以是種種作神化,往至天帝釋所,在前住。爾時,天帝釋整衣服著冠幘,蹈龍王肩上,坐其頂上,兩邊各有十六小王侍坐。天帝釋便往至麤堅園觀中。爾時,開門風開麤堅園觀門,掃除風便起吹園觀地,伊羅風生,吹園觀中樹華墮地,至于人膝。時,天帝釋與諸天俱入園觀中,便坐賢善石上。若賢善石上兩邊,各有十六小天王坐。

「爾時,天帝釋欲得瓔珞,便告遺舍鉢天子。時天子言:『天帝釋已念我。』便化作瓔珞,持往奉上天帝釋。忉利天人欲得瓔珞時,遺舍鉢天子即化作瓔珞,持上忉利諸天。有天人不得見麤堅園觀,亦不得入中,亦不得以天樂相娛樂。所以者何?前世所作功德少。有忉利天人,但得遙見麤堅園觀,亦不得入,亦不得以天樂相娛樂。所以者何?前世所作功德復少。中復有得入以天樂相娛樂。所以者何?前世作功德具足故。

「爾時,天帝釋與忉利天人,在麤堅園觀中相娛樂飲食,一日二日至七日,便出去至樂畫園觀中,相娛樂亦如是。復至憒亂歌舞園觀中,飲食相娛樂亦如是。何以故言善等?天人入忉利天宮時,念善義安樂,是故言善等。何以故言麤堅?忉利天人入麤堅園觀中時,身便麤堅,是故言麤堅。何以故言樂畫?忉利天人入樂畫園觀中時,身便自然種種畫色,是故言樂畫。何以故言憒亂?忉利諸天人入憒亂園觀中時,天帝釋月八日、十四日、十五日便自捨婇女,獨將阿須夫人遊行。爾時,諸天子與婇女相雜錯憒亂行,是故言憒亂。何以故言歌舞?忉利諸天人入歌舞園觀中時,便歌舞相娛樂,是故言歌舞。何以故言晝過度大樹?有天名文陀,在上居止,以天五樂甚相娛樂,以是故言晝過度。復次,晝過度大樹,常有花實,譬如加尼樹,是故言晝過度。天帝釋邊常有十天子擁護之,一者名根、二者名具戒、三者名比流、四者名比流藏、五者名阿流、六者名波流、七者名利桓、八者名樓漢、九者名拘和難、十者名難,是十天子常擁護天帝釋天下人。水中生好青蓮華、紅蓮華、黃蓮華、白蓮華,甚香好;陸地華亦甚軟好,名阿蹄物,名陀波羅、須交和、師陀、奴末。俱耶尼天下人,欝單曰、東方弗于逮天下人,地亦如是。龍及金翅鳥,水中生青蓮華、紅蓮華、黃蓮華、白蓮花,甚柔軟香好,及陸地有諸花。阿須倫,水中亦有青紅黃白蓮華,柔軟甚香好,陸地亦有好華;名摸、大摸、加加、漫陀、大漫陀。四天王上中生蓮華,青紅黃白蓮華,甚柔軟香好,陸地生花亦好。忉利、焰天、兜率天、無貢高天、他化自轉天,水中亦有青紅黃白蓮花,甚柔軟香好,陸地花亦好。

「此間人有七種色,有赤色者、有金色者、有青色者、有黃色者、有紫色者、有白色者、有黑色者,是為七種色人。阿須倫亦如是有七色,諸天亦爾,皆有七色。

「諸天有十事。將何等為十?一者飛行無極、二者坐遂無極、三者諸天無盜賊、四者不自說身善亦不說他人惡、五者無有相侵、六者諸天齒等而通、七者髮紺青色滑澤長八尺、八者天人青色髮者身亦青色、九者欲得白者身即白色、十者欲得黑者身即黑色;是為諸天十法事。

「此人間螢火之明,不如燈火之明;燈火之明,不如炬火之明;炬火之明,不如大火之明;大火之明,不如星之明;星之明,不如月之明;月之明,不如日之明;日之明,不如四天王宮之明;四天王宮之明,不如忉利天宮之明;忉利天宮之明,不如天帝釋宮之明。如是展轉不相如,上至阿迦尼吒天宮之明。阿迦尼吒天宮之明,不如摩伊破天子之明;摩伊破天子之明,不如苦諦習盡道諦之明;苦諦習盡道諦之明,不如佛之明。

「閻浮利天下人,身長七尺或至八尺者,衣廣一丈長六尺;俱耶尼天下人、弗于逮天下人,身長七尺或至八尺者,衣廣一丈長六尺;欝單曰天下人,身長一丈四尺,衣廣二丈八尺,長一丈四尺,衣重二兩半;龍及金翅鳥,身高四十里,衣廣八十里,長四十里,衣重二兩半;諸阿須倫,本身高四十里,衣廣八十里,長四十里,衣重二兩半;四天王天上天人,本身長二十里,衣廣四十里,長二十里,衣重二兩半;忉利天人,本身長四十里,衣廣八十里,長四十里,衣重七銖半;焰天人,本身長八十里,衣廣百六十里,長八十里,衣重半兩;兜率天人,本身長百六十里,衣廣三百二十里,長百六十里,衣重兩銖;樂無貢高天人,本身長三百二十里,衣廣六百四十里,長三百二十里,衣重一銖;他化自轉天人,本身長六百四十里,衣廣千六百八十里,長六百四十里,衣重半銖,過其上諸天人,所著衣應其身。

「閻浮利天下人,壽百歲或長或短;俱耶尼天下人,壽二百歲或長或短;弗于逮天下人,壽三百歲或長或短;欝單曰天下人,皆壽千歲,無中死者;龍及金翅鳥,壽一劫,亦有中死者;阿須倫天下人,壽千歲,亦有中死者;四王天上諸天人,壽天上五百歲,亦有中死者;忉利天人,壽天上千歲,亦復有中夭者;焰天上諸天人,壽天上二千歲,亦有中夭者;兜率天上諸天人,壽天上四千歲,亦有中夭者;樂無貢高諸天人,壽天上八千歲,亦有中夭者;他化自轉天上諸天人,壽天上萬六千歲,亦有中夭者;梵迦夷天上諸天人,壽一劫,亦有中夭;阿波波天上諸天人,壽二劫,亦有中夭者;首陀行天上諸天人,壽四劫,亦有中夭者;遺呼鉢天上諸天人,壽天上八劫,亦有中夭者;無想天人及餓鬼,壽天上七劫,亦有中夭者;阿毘波天上諸天人,壽十劫,亦有中夭者;阿答和天上諸天人,壽二十劫,亦有中夭者;修陀旃天上諸天人,壽四十劫,亦有中夭者;須陀旃尼天上諸天人,壽八十劫,亦有中夭者;阿迦尼吒天上諸天人,壽百劫,亦有中夭者;虛空知天上諸天人,壽萬劫,亦有中夭者;識知天上諸天人,壽二萬劫,亦有中夭者;阿竭若然天上諸天人,壽四萬劫,亦有中夭者;無思想亦有思想天上諸天人,壽八萬劫,無有夭者。」

佛言:「為人民,四種食以竪立身。何等為四?一者見取食、二者溫食、三者意食、四者識食,是為四種食。何等為所取食?閻浮利天下人,食米飯麮肉魚,衣被澡浴,以是安隱食。西方俱耶尼、東方弗于逮天下人,亦如是;欝單曰天下人,食淨潔自然粳米,是為見取食及澡浴;龍及金翅鳥食魚鱉,及食提米、提歷大魚,是為取食及沐浴;阿須倫食自然食及衣澡浴;四天王諸天,食自然食衣被及澡浴;忉利諸天,亦食自然食衣被及澡浴;焰天、兜率天、無貢高天、他化自轉天人,皆食自然之食及衣被沐浴。從他化自轉天以上,用禪好喜作食,以定意作食。何等人食溫食?卵種之類食溫食,是為溫食也。何等為意念作食者?其有意念肉食相,是為以意念作食。何等為識食者?泥犁中人,及無想天人,以識,作食,是為識食。是為四種食。為人民故,生以竪立身命。

「閻浮利天下人,以金銀珍寶米穀錢財生口,市買價販;俱耶尼天下人,以牛馬米穀珠玉,作市販賣;弗于逮天下人,以金銀珍寶米穀錢財生口,市買價販;欝單曰天下人,無市買價財。諸天亦爾。

「閻浮利天下,有男女婚姻之事;俱耶尼弗于逮天下人,亦有男女婚姻之事,欝單曰天下人,無婚姻之事,若男子起婬妷意,向女人時,相視便度道去,男子在前,女人在後,有樹曲合如交露;北方天下人,在其中止,男女各異處,便共往至其樹下,若樹低蔭覆其人上,便共交通,樹不覆人上者,不行交通之事,各自別去;龍及金翅鳥,有男子女人婚姻之事;阿須倫亦有男女婚姻之事。從是以上,無有婚姻之事。閻浮利天下人,男女共居止交通;俱耶尼弗于逮欝單曰天下人,男女行陰陽之事;龍及金翅鳥,男女亦有陰陽之事;諸阿須倫男女,亦行陰陽之事;四天王天上人男女,亦行陰陽之事;忉利天上人男女,以風為陰陽之事;焰天人男女,以相近成陰陽之事;兜率天人男女,相牽手便成陰陽;無貢高天人男女,相視便成陰陽;他化自轉天人,念婬欲便成陰陽。從是以上離於欲。

「其有人身行惡、口言惡、心念惡,從是人間命盡,墮泥犁中,受命及得名色,得六入;有人身行惡口言惡心念惡,從是人間命盡,墮畜生,受命及得名色,從名色得六入;其有人身行惡口言惡心念惡,從是人間命終,墮餓鬼中,受命得名色得六入;其有人身行善口言善心念善命盡,便生為人,受命得名色,從名色得六入;其有人身行善口言善心念善,從是人間命盡,便生四王天上,受命得名色,從名色得六入,譬如閻浮利天下人小兒年一歲若一歲半人。始生天上作天子,如是諸天憶如是我男女。適生天上,便自知宿命:『我用何等因緣,得來生此?』即自說:『我用三事實得生此。何等為三?一者布施、二者持戒、三者棄惡,是為三。我天上壽盡,當復還生世間,在人間亦復身行善口言善心念善。終亡已後,當復還天上生。』天子說是已便念欲得食,即自然滿寶器食在前——福德少者,自然青飯食在前;福德中者,自然赤飯食在前;福德上者,自然白飯食在前——天人便取食之。時,於口中自消盡,譬酥若麻油著火上即消滅,天人食時如是,於口中便自消滅。渴時即自然滿寶器甘露漿在前——福德少者,自然青色漿在前;福德中者,自然赤色漿在前;福德上者,自然白色漿在前——便取飲之,於口中自消滅。譬如酥麻油著火上即消滅,如是天人飲漿時,便於其口中自消滅。飲食竟已即長大,如四天王天上餘天人,便往至浴池中,浴自娛樂。從浴池出,往至香樹下,取種種香塗身,往至瓔珞樹下,樹自低,便取樹幘瓔珞著之;復至衣服不息樹下,樹自低,便取衣服不息著之;復至器果音樂樹下,樹自低,便取器取果食之,清其汁飲之;復取音樂皷之,自隨其歌舞,往入園觀舍宅,見無央數百千玉女,作音樂歌舞相娛樂。觀東面玉女,便忘西面玉女;觀西面玉女,便忘東面玉女。天子便自念言:『我前世用何等因緣故,得來生此間?』今時皆忘前世事,坐見玉女故,婬亂失意。玉女名不念,所以名不念者,用男子見失意故。

「其有人身行善、口言善、心念善,於是人間命盡,生忉利天上時,譬如閻浮利天下人二歲若三歲,身長大如是。諸天憶知,是我男是我女。天子便自念宿命:『何以故得生此?用布施、持戒、棄惡故。』欲得飲食時,便自然滿金器在前,隨福德上中下,生白、赤、青在前,便取飲食之,於口中自消盡。譬如持酥麻油著火上即自消滅,天人飲食時如是。食已身即長大,譬如忉利天人,便往至浴池中,洗浴自娛樂。出往至香樹瓔珞衣被不息器果音樂樹下,樹枝自低,即取香塗身,取瓔珞不息衣被著之,取器食果,取音樂皷之歌舞。入園觀舍宅,見無央數百千玉女,便忘前世因緣,不能復念。

「其有人身行善、口言善、心念善,從是人間命盡,便上生焰天上受命。適生時,其身如閻浮利天下人三歲四歲,天子身自然長大如是,亦復自念前世,布施、持戒、棄惡故,得生天上。欲得飲食時,亦自然寶鉢滿在前,便飲食,即口中消盡,譬如持酥麻油著火上即消滅。食已入浴池洗浴,出至諸樹間,樹枝自低,取其所有飲食,作音樂歌舞。入園觀舍宅,見無央數百千玉女,其意擾亂,不復念宿命之事。

「其有人身行善、口言善、心念善,從是人間命盡,便上生兜率天上,適生身體長大,如閻浮利天下人四歲五歲,亦自知前世所作布施、持戒、棄惡,亦食自然之飲食,身即長大,如餘天人。往至浴池,洗浴出到諸樹下,各取所有,作妓樂歌舞,入園觀舍宅,見無央數百千玉女,煩亂其意,不能復念宿命。

「其有人身行善、口言善、心念善,命盡生無貢高天上,適生身長大,如閻浮利天下人五六歲。若生他化自轉天上,適言生身,如閻浮利天下人六七歲,身即長大。自知宿命,布施持戒棄惡。亦食自然飲食,入浴池洗浴,出至諸樹間,樹枝自低,各取所有衣被瓔珞不息著之,取器食果,作音樂歌舞,入園觀舍宅,見無央數百千玉女,煩亂其意,不能復念宿命。」

佛言:「十五日有三齋。何等為三?齋月八日、十四日、十五日,是為三。云何為月八日齋?月八日齋時,四王告使者言:『往案行四天下,觀視萬民。知世間有孝順父母者不?有承事沙門婆羅門道人者不?有敬長老者不?有齋戒守道者不?有布施者不?有信今世後世者不?』使者受教,四布案行天下,還具白言:『多有不孝父母,不敬事沙門婆羅門道人長老,不齋戒布施。』四天王聞之,即不歡喜,說言:『今我聞惡語,是為減損諸天,增益阿須倫種。』若多有孝順父母沙門婆羅門道人長老者,多有齋戒布施,信今世後世者,具白之。四天王聞之,即大歡喜,說言:『我今聞善言,用人多有作善者,增益諸天,減損阿須倫種。』是為月八日齋。十四日齋云何?十四日齋時,四天王自告太子,四布案行天下,觀視萬民。還具白意言多有作惡者。四天王聞,則不歡喜,說言:『人多有惡者,減損諸天,增益阿須倫種。』得善多者,四天王則喜,言:『增益諸天,減損阿須倫種。』是為十四日齋法。云何為十五日齋?十五日齋時,四天王躬身自下,四布案行天下,觀視百姓寧有孝順父母沙門道人?敬長老,齋戒布施,信今世後世者不?多有不能者,即時四天王,入善等正天中,白天帝釋言:『世間多有不孝父母沙門道人,多不敬長老齋戒布施,不信今世後世者。』天帝釋聞已言:『我為聞惡,坐其不作善故,減損諸天,增益阿須倫種。』作善多者,四天王入為善等正天,具白天帝釋及忉利天人。忉利天帝釋,則大歡喜言:『我今以聞善語,用世間人作善多故,增益諸天,減損阿須倫。』是為月十五日齋時。是為十五日三齋。」

佛告比丘言:「若有異道人,問言:『一切男子女人,初生時有隨後護之不?』若異道人問是者,汝曹當報言:『街巷市里,一切屠殺處塚間,皆有非人,無空缺處。』其非人名,隨報郡國縣邑丘墟名,如江河山川所有名,非人亦作是名。如人所作名護,非人亦作是名。其有樹高七尺,圍一尺者,上悉有神。其有人於是人間,身行惡口言惡心念惡,作十惡者千人百人,一神護之。譬如百群牛羊,若千牛羊群,一人牧護之。」

佛言:「如是,其有人身口言惡心意念惡者,百人千人,有一神護耳。其有人於此人間,身行善口言善心念善,奉十善事者,是法人正見不轉人等一人,常有百若千非人護之。譬如王君大臣一人,常有百若千人在傍護之。」

佛言:「如是,其有人身口意行善,奉十善事者,是尊法正見之人等一人,常有百若千非人在後護之。是謂為男子女人,常有非人護之。

「有三事,閻浮利天下人,勝俱耶尼天下人。何等為三?一者意勇猛,在因緣地。二者此間人,意勇猛修梵行。三者此間人意勇猛趣佛,是為三。有三事,俱耶尼天下人,勝閻浮利天下人。何等為三?牛、羊、珠玉多,是為三,勝閻浮利天下人。

「閻浮利天下人,有三事勝弗于逮天下人。何等為三?一者此間人意勇猛在因緣地、二者此間人勇猛意修梵行、三者此間人有勇猛意趣佛,是為三。弗于逮天下人,有三事勝閻浮利天下。何等為三?一者其地極廣、二者其地極大、三者其處極富,是為三,勝閻浮利天下人。

「閻浮利天下人,有三事勝欝單曰天下人。何等為三?一者意勇猛在住,二者意勇猛修梵行,三者有勇猛意趣佛,是為三。欝單曰天下人,有三事勝閻浮利天下人。何等為三?一者無所繫屬、二者不畜奴婢婦子、三者壽千歲無所缺減,是為三。

「閻浮利天下人,有三事勝阿須倫。何等為三?一者意勇猛在住、二者意精進修梵行、三者有勇猛意趣佛,是為三。諸阿須倫,有三事勝閻浮利人。何等為三?一者壽命長、二者得久在、三者多安隱,是為三。

「閻浮利人,有三事勝四天王天上人。何等為三?一者意勇猛在住、二者意勇猛修梵行、三者有勇猛意趣佛,是為三。四天王天上人,有三事勝閻浮利天下人。何等為三?一者長壽、二者得久在、三者多安隱,是為三。

「閻浮利人,有三事勝忉利天人,焰天、兜率天、無貢高天、他化自轉天人。何等為三?一者意勇猛在住、二者意勇猛修梵行、三者有勇猛意趣佛,是為三。忉利天、焰天、兜率天、尼摩羅、婆羅尼蜜利耶起致天,有三事勝閻浮利人。何等為三?一者壽命長、二者得久在、三者多安隱,是為三。

「欲界人有十二種。何等為十二?一者泥犁、二者禽獸、三者荔、四者世間人、五者阿須倫、六者四天王、七者忉利天、八者焰天、九者兜率天、十者無貢高天、十一者他化自轉天、十二者魔天,是為十二種人為欲界。色行天有十八。何等為十八?一者梵加夷天、梵不數樓天、梵波利沙天、大梵天、阿維比天、波利答天、阿波羅那天、波利多首天、阿波羅天、摩首天、阿披波羅天、維阿天、波利多維天、阿波摩維呵天、維呵天、維阿鉢天、阿答和天、善見天、色天、阿迦尼吒天,是為十八色行天。無色行天有四。何等為四?一者虛空智天、二者識智天、三者阿竭然、四者無思想亦有思想天,是為四無色天。」

佛告諸比丘言:「昔者持地大天神,發起是惡見,言:『但有地,無有水,亦無有火、無有風。』」

佛言:「我爾時往至持地大神所,告持地天神言:『汝為實發起是惡見,言地無有水火風不?』天言:『唯然!世尊。』」佛言:「天!莫說地無水火風。所以者何?地有水火風,地里數最深。」佛言:「我能知持地大神發起惡見,我便以法勸助,令意開解歡喜,即立遠塵離垢諸法法眼生。譬如白繒淨好持著染中,則受染色好。」

佛言:「如是,持地大神立遠塵離垢諸法法眼生。爾時,持地大神,見在得法,行斷狐疑,白佛言:『我從今已往盡形壽,歸命佛、歸命法、歸命比丘僧,受持優婆夷戒,常有慈心於人及蜎蜚蠕動之類也。』」

佛告比丘:「昔者持水大神,發是惡見,言:『但有水,無有地,亦無火風。』我爾時往至持水大神所,問持水大神言:『汝實為發起惡見,言但有水無有地火風耶?』神言:『唯然!世尊。』佛言:『大神莫得說是語。所以者何?有水亦有火地風,但水里數大深。』水神即棄捐惡見,我但以法勸助,令意開解歡喜,即立遠塵離垢諸法法眼生。譬如白繒淨好持著染中便受好色,持水大神亦如是。現在得法,行無有狐疑,即白佛言:『我從今已往盡形壽,歸命佛歸命法,歸命比丘僧,受戒,常慈心於人及蜎蜚蠕動之類。』」

佛告比丘:「昔者持火大神,發是惡見,言:『從火,無有地水風。』我爾時往至持火大神所,問言:『汝實為發是惡見,言從火無地水風不?』火神言:『唯然!世尊。』」

佛言:「『天神,莫得說是語。所以者何?有火亦有地水風。』爾時,持火大神即棄捐惡見,我便以法勸助,令意開解歡喜,即立遠塵離垢諸法法眼生。譬如白繒淨好持著染中即受好色,持火大神亦如是,現在得法,行無有狐疑,白佛言:『我從今已往盡形壽,歸命佛歸命法歸命比丘僧,受持戒,作優婆夷,常有慈心於人及蜎蜚蠕動之類。』」

佛告比丘:「昔者持風大神,發是惡見,言:『從風,無地水火。』我爾時往至持風大神所,問之言:『汝實發是惡見,言從風無地水火耶?』風神言:『世尊唯然!』佛言:『莫得說是語。所以者何?有風亦有地水火,但風里數大深。』爾時,持風大神便棄捐惡見。」

佛言:「我以法勸助,令意開解歡喜,即立遠塵離垢諸法法眼生。譬如白淨好持著染中即受好色,持風大神亦如是。現在得法,行無狐疑,便白佛言:『我從今已往盡形壽,歸命佛歸命法歸命比丘僧,受戒作優婆夷,常有慈心於人及蜎蜚蠕動之類。』」

佛告比丘言:「雲有四色。何等為四?一者有青色、二者有赤色、三者有黃白色、四者有黑色。其有青色雲者,中有水界大多;其有赤色雲者,中有火界大多;其有黃白色雲者,中有地界大多;其有黑色雲者,有風界大多。

「雷電有四品。何等為四?一者東方電,名百主。二者南方電,名身味。三者西方電,名阿竭羅。四者北方電,名阿祝藍。何以故於虛空有電出聲?有時身味電與阿祝藍合諍鬪,用是故虛空中出聲。或身味電與百主電共鬪諍,是故雲中出聲。有時阿祝藍電與身味電共諍鬪時,是故虛空中出聲。何以故虛空雲中出聲?有時地種與水種共諍鬪、地種與火種共諍鬪、地種與風種共諍鬪,譬如山山相搏却住。」

言:「如是地種與水火風種共諍鬪,是故虛空中出聲,此事却雨。復有五事失雨,何等為五?一者於是天雲起雷出電現應,人謂當天雨,有時風種大起,吹至遠山間墾澤處雨,是為一事失雨。復次,天雲起雷出電現應,人謂天當雨,有時火種起焦燒雨水,是為二事失雨。復次,天雲起雷出電現應,人謂天當雨,有時阿須倫王,便兩手取雨水著大海中,是為三事失雨。復次,天雲起雷出電現應,人謂當雨,時雨師反婬亂,是故天雨不數時節,是為四事失雨。復次,國君行非法、奉癡法、多瞋恚惡,天雨便不時節,是為五事失雨。」

大樓炭經卷第四

 

大樓炭經卷第五

戰鬪品第十

佛告比丘:「昔者諸天,欲與阿須倫共戲戰鬪,諸天便在一面住舍營。時,天帝釋告忉利諸天言:『若使我諸天得勝、阿須倫壞者,當以五繫,縛維摩質阿須倫。』天帝釋勅諸樂天等,忉利天即受天帝教。爾時,維摩質阿須倫亦復告諸阿須倫言:『若使諸阿須倫得勝、諸天壞者,便當取天帝釋,以五繫縛之。』諸阿須倫受教。爾時,天與阿須倫共戰鬪,諸天便得勝,忉利天便取維摩質阿須倫,以五繫縛,將至善等天,以見天帝釋。若維摩質阿須倫念言:『我樂在天上。』者,便自見繫縛已解,自然天五樂在前。若維摩質阿須倫,自念欲還,便自還五繫縛,失天五樂。」

告諸比丘:「阿須倫所被繫縛,如是魔所繫縛復劇。若是念為魔所縛,不念為魔所解。有我念有吾有我為著,無有我是亦為著,有色是亦為著,無有色是亦為著,亦不有色亦不無色是亦有著,有想者是亦為著,無想者是亦為著,亦不有想亦不無想是亦為著,疫病是為著瘡、是為著痛。賢者弟子,聞是著病、著瘡、著痛,樂無所著行是我者是為著,是為不專一為亂、是為展轉有我、是為著無有我,是亦為著。有色是為著,無色是為著,亦不有色亦不無色是亦為著,有想是為著,無想是為著,亦不有想亦不無想是亦為著,著病瘡痛。賢者弟子,聞是著病瘡痛,便樂無所著行。」

佛告比丘:「昔者阿須倫與天戰鬪,釋提桓因告忉利諸天:『若諸天得勝,便當五繫縛維摩質阿須倫。』諸天即受教。爾時,維摩質便復告諸阿須倫:『若我曹得勝者,便當共取天帝釋,五繫縛之。』便共戰鬪。諸天便得勝,則取維摩質阿須倫,五繫縛之,將至善等天等以見天帝釋。維摩質阿須倫,行來善等天,等所見者,便罵詈惡口。爾時侍者,於天帝釋前,便說偈言:

「『天帝釋為恐耶?  無有力而寂寞?
 目前聞維摩質,  口所出麤惡語。』

「爾時,天帝釋報侍者說偈言:

「『我不用恐故寂,  力不少於維摩。
 云何人智慧者,  寧當與愚癡諍?』

「爾時,侍者於天帝釋前,說偈言:

「『若愚癡來鬪時,  不當應忍此事,
 於彼當以撾杖,  便撾擊是愚癡。』

「爾時,天帝釋報侍者說偈言:

「『我已為了知是,  不當與愚癡語,
 若愚者有瞋恚,  智慧者不欲諍。』

「爾時,侍者於天帝釋前,說偈言:

「『當知是如是寂,  天帝釋當見因,
 用愚癡謂智為,  以恐畏故寂寞。
 其愚癡自謂為,  用恐畏故默聲,
 用是故復來鬪,  王恐捨如牛走。』

「爾時,釋提桓因報侍者說偈言:

「『念來嬈輕易我,  謂為恐故默然,
 身之利第一義,  無有與忍辱等。
 其是者弊惡人,  身有起瞋恚意,
 不當發瞋恚向,  瞋恚者便共諍。』

「爾時,釋提桓因重復報侍者,說偈言:

「『所作有二因緣,  為身故及他人,
 若有起諍鬪者,  智慧者不與鬪。
 若有作是二事,  為己身及他人,
 人謂是為愚癡,  用不解於法故。
 無力者謂有力,  其有力癡強者,
 行法者其筋力,  無有能降伏者。
 其有是筋力者,  於劣人其寂寞,
 我知忍為最上,  涕忍辱於劣人。』」

佛告比丘:「欲知爾時天帝釋,是我身。我忍辱如是,我今亦復忍辱。」

佛語比丘:「昔者阿須倫,與天共鬪得勝,諸天即壞,天帝釋便坐千馬車走還。見披大樹上有鳥,諸巢中有二卵,便自說偈言:

「『語御者鳥睒披,  迴馬車當避去,
 寧阿須破壞我,  莫令壞是兩卵。』

「御者即受天帝釋教,迴千疋馬車避去。諸阿須倫見天帝釋千疋馬車迴還,便言:『欲來與我戰鬪。』以阿須倫即恐怖忙走,諸天即得勝。」

佛告比丘:「欲知爾時天帝釋不?則我身是。我爾時以慈心,念一切人民及蜎蜚蠕動之類亦如是。」

佛告比丘:「昔者諸天,與阿須倫共戰鬪,諸天得勝,阿須倫壞。爾時,天帝釋甚歡喜,還造起大講堂,名為勝。何以故名為勝?勝諸阿須倫故。作百重欄楯,一一欄楯間,各作七百交露。一一交露中,有七百玉女。一一玉女,有七百侍者。爾時,天帝釋不復憂諸玉女衣被飲食,各如前世所行,自然為生。起講堂千世界中,講堂無與天帝釋講堂等者。阿須倫王念言:『我威神乃尊,如是諸日月及忉利天,於我上虛空中住還,我欲取日月之光明,著耳中行至十方。』念是已,便瞋恚無所復隨避。爾時,阿須倫王,念維摩質阿須倫。維摩質阿須倫既知之,便著種種具莊,取種種兵仗騎乘,無央數阿須倫百千俱,往至阿須倫王所,在前住。爾時,阿須倫王復念舍摩利阿須倫。舍摩利阿須倫即復知之,便著種種具莊,取兵仗騎乘,與無央數百千阿須倫,往至阿須倫王所,在前住。爾時,阿須倫王復念滿由阿須倫、祇羅阿須倫,即知之,便著種種具莊,取兵仗,與無央數百千阿須倫俱,往至阿須倫王所,在前住。爾時,阿須倫王自著種種具莊,取兵仗騎乘,與無央數百千阿須倫王圍遶,從城出,往欲與忉利天共戰鬪。爾時,難頭和難龍王,以身繞須彌山七匝,而震動須彌山,以尾搏扇大海,其水跳上至須彌山邊,三百三十六萬里,忉利天即知阿須倫欲來與天戰鬪。爾時,海中諸龍著種種具莊,取兵仗騎乘,皆往逆諸阿須倫共鬪。若鬪得勝者,逐諸阿須倫入其城郭。若諸龍壞不能勝者,便往至拘蹄鬼神所,語諸拘蹄鬼神言:『諸阿須倫,欲與諸天戰鬪,共去逆鬪來。』拘蹄諸鬼神聞諸龍語,便著種種衣被具莊,取兵仗騎乘,共往逆阿須倫便戰鬪。若能勝者,逐阿須倫至其城郭。不能勝者,即往至持華鬼神所,語諸持華鬼神言:『阿須倫欲與天共戰鬪,當俱往逆逐之。』持華鬼神從龍及拘蹄鬼神聞是語,便著種種具莊,取兵仗騎乘,共往逆與阿須倫共戰鬪。若得勝者,便逐入其城郭。若不能勝者,便往至蔡陀末鬼神所,語蔡陀末鬼神言:『諸阿須倫,欲與諸天共鬪,當共往逆逐之。』蔡陀末鬼神聞之,便著種種具莊,取兵仗騎乘,共往逆阿須倫共戰鬪。得勝者,即逐阿須倫至其城郭。不能勝者,便往至四天王上,語四天王言:『諸阿須倫,欲與天戰鬪,當共往逆戰鬪逐之。』諸天聞之。爾時,毘沙門大天王念提頭賴天王。提頭賴天王即知之,便著種種具莊,取兵仗騎乘,與無央數提陀羅百千俱前後圍繞,往至毘沙門大天王所,在前住。爾時,毘沙門天王,復念畢樓勒天王。畢樓勒天王即知之,便著種種具莊取兵仗騎乘,畢樓勒天王,與無央數諸天,又與無央數百千俱,畢樓天王,又與無央數諸龍百千俱前後圍繞,往至毘沙門大天王所,在前住。爾時,毘沙門天王,著種種具莊,取兵仗騎乘,與無央數百千諸鬼神俱圍繞,及諸天王往,與諸阿須倫共戰鬪。若能得勝者,便逐諸阿須倫至其城郭。不得勝者,即往至善等天等白天帝釋,及語忉利諸天言:『諸阿須倫,欲與天戰鬪,當共往逆鬪逐之。』爾時,天帝釋告諸天言:『往至須焰天子所、兜率天子所、尼摩羅天子所、波羅尼蜜天子所言:「阿須倫欲與諸天共戰鬪,當共往鬪逐之。」』波羅摩天子即受天帝釋教,往語上四天如是。便各各著種種具莊,取兵杖騎乘來下天,與無央數天人,焰天往須彌山東脅護忉利天;兜率天人往與無央數天人,在須彌山南脅住;尼摩羅天子,與無央數諸天,住須彌山西脅,護忉利天故;波羅尼天子與無央數諸天,往住須彌山北脅,護忉利天故。

「爾時,天帝釋,念維縵諸鬼神。維縵諸鬼神即知之,便著種種具莊,取兵仗騎乘,往至天帝釋所,在前住。爾時,天帝釋念善住象王。善住象王即知之,便著種種具莊,取兵仗騎乘,往至天帝釋所,在前住。爾時,天帝釋復念諸天王。諸天王即知之,便著種種具莊,取兵仗騎乘,往至天帝釋所,在前住。爾時,天帝釋復念忉利諸天。忉利諸天即知之,便著種種具莊,取兵仗騎乘,往至天帝釋所,在前住。爾時,天帝釋自著種種具莊,取兵仗騎乘,坐善住象王脅上,與無央數百千諸天俱,前後圍繞,出天宮,往至諸阿須倫所共戰鬪。刀刃矛箭弓弩,以刺傷諸阿須倫身所,毒痛不可言,以因緣故亦不死。諸阿須倫亦如是,用七寶刀刃矛箭弓弩,以刺傷諸天身,毒痛不可言,以因緣故亦不死。欲行天亦如是,與諸阿須倫戰鬪,因欲藏故,欲因緣故乃如是。」

大樓炭經三小劫品第十一

佛告比丘:「有三小劫。何等為三?一者刀劒劫、二者穀貴劫、三者疫病劫,是為三小劫。刀劒劫者,云何刀劒劫?時,人多非法,愚癡邪見行十惡事。用人行是惡事故,諸所有美味,酥麻油蜜石蜜,諸所有皆滅。諸有好衣,錦[疊*毛]皆滅盡。是天下地,山林谿谷崖岸自然生,諸珠琉璃水精諸寶,皆沒地中,但有棘岸。刀劒劫時,人民不孝順父母、不承事沙門道人、不敬尊長,其惡名遍流行。」

佛言:「譬如今世人,孝順父母、敬順事沙門道人、承用長老言,其善名聞流布。如是刀劒劫時人民,不孝順父母、不承事道人沙門、不敬長老,惡名聞流布。刀劒劫時,都無有善,何況有行善者耶?刀劒劫時,是天下人,無有賈貸者,諸大樹木皆墮,地但有溝坑,高卑不平,有水蕩波處崩岸,河水深在底,人民少,但懷恐怖,衣毛為竪。刀劒劫時,人民相見但欲相賊害,譬如野澤之中獦者見麋鹿,欲殺害之。如是刀劒劫時,人民相見但欲相賊害,手捉取草木瓦石,皆化為刀劒,展轉相殺。爾時人壽十歲耳!中有者智慧,走入山林谿谷深河岸中藏匿,言:『無有能殺我者,我亦不殺人。』便在彼食果蓏樹根。刀劒劫者,相殺七日乃休。爾時人民死者皆墮泥犁中。所以者何?彼刀劒劫時,人各各懷毒意相念惡,無善意而死。刀劒劫時如是也。」

佛語比丘:「穀貴劫時云何?穀貴劫中時,人民多非法,愚癡邪見嫉妬慳貪,守財不肯布施。用是故,天雨不為時節。用天雨不時節故,人民所耕種,枯死不生,但有枯莖,用是故穀貴,人收掃畦中落穀,纔自活命。穀貴劫時如是也。復次,穀貴劫時,人行掃街,市里均穀,以自給活。復次,穀貴劫時,樹葉落入地,人鑿地取樹葉,煑食之。穀貴劫時,人民困厄如是也。穀貴劫時,飢餓死者多,歲死骸骨解散在地,人皆飢餓,收取市里街道骸骨,煑用食之,人民飢餓,乃如是也。穀貴劫時,人死者墮餓鬼中。所以者何?穀貴劫時,人民相嫉妬慳貪,是為穀貴劫也。」

佛語比丘:「疾病劫時云何?疾病劫時,人民奉行經戒,正見離邪見,行十善事,用是故,爾時他方世界諸鬼神,來嬈是諸人,撾捶諸人,撓亂其意;此間鬼神婬亂,是故他方鬼神,得來嬈諸人,撾捶撓亂其意。譬如王者,若大臣勅兵使守護城門,此諸婬亂,若他國有強賊來,鈔掠此郡國縣邑如是。疾病劫時人民,奉行經戒,正見離邪見,奉十善事,他方鬼神,來觸嬈人,撾捶撓亂其意。疾病劫時人,死者皆生天上。所以者何?疾病劫時,人民轉相勞問言:『云何?為安隱不?為差未?』是為疾病劫時。是為三小劫也。」

大樓炭經災變品第十二

佛語比丘:「天地有三災變。何等為三?一者火災變、二者水災變、三者風災變,是為三災變。災變時人會三處。何等為三?遭火災變時,人悉上第十五阿衛貨羅天上,聚會眾多;遭水災變時,人悉上第十九首皮斤天上,聚會眾多;遭風災變時,人悉上第二十三維呵天上,聚會眾多。遭火災變時,天下人皆行非法,邪見不見正,犯十惡事。用人民皆行非法,奉邪見不見三行,行十惡事故,天雨不時節。天不雨已後,是天下所有樹木草藥萬物,皆枯死不復生。」

佛告比丘言:「是為非常、無堅固、不得久,是為老極,故當創厭,至令一切度,自求解脫矣。久久不可計,大亂風起,入大海三百三十六萬里,取日大城郭,上須彌山邊百六十八萬里,著本日道中。用是故,世間有兩日出,日出之後,諸渠小河水,皆枯竭無有水。」

佛言:「是為非常、無堅固、不得久,是為老極,故當創厭,至得解脫自然之道。後時久久,不可復計,大亂風起,吹彼大海水三百三十六萬里,入取日大城郭,上須彌山王邊百六十八萬里,著日城郭道中。用是故,世間有三日出,諸有大河江流,邪遠、阿夷趣、摩醯、和叉、信他、流江,皆枯盡無有餘也。」

佛語比丘:「非常、無堅固乃如是,是為老極。故當創厭遠之,至得解脫自然之道矣。後復久久不可計,有大亂風起,吹海水,波三百三十六萬里,入取日大城郭,出上須彌山王邊百六十八萬里,著日道中。用是故,世間有四日出,諸流泉大泉,及阿耨達池、紅蓮華池、青蓮華池、白蓮華池、黃蓮華池、摩那街大池、那利大池,皆枯盡無餘也。」

佛語比丘:「非常、無堅固乃如是,不可得久,是為老極。故當創厭遠,至得解脫自然之道矣。後復久久不可計,大亂風起,吹大海水,波三百三十六萬里,入取日大城郭,上須彌山王邊百六十八萬里,著日道中。用是故,世間有五日出,大海水稍減,四千里、八千里、萬二千里、至減二萬八千里。」

佛語比丘:「非常、無堅固乃如是,不可得久,是為老極。故當創厭遠,至得解脫自然之道矣。五日出時,燋大海水,至餘有二萬八千里、萬八千里、萬四千里、八千里、四千里。有時海水稍減,餘有七樹六樹五樹四樹三樹二樹一樹後稍減,餘有七人六人五人四人三人二人一人。海水餘有沒一人,後稍減至人腰,稍至人膝,後餘有少許水。譬如天雨牛蹄中水,後稍減久久,大海水皆盡,不能濕人指。譬脂膏之汁著大火中即無烟矣。」

佛語比丘:「非常、無堅固乃如是,故當創厭遠,至得解脫自然之道矣。後復甚久久不可計,大亂風吹大海水,波三百三十六萬里,入取日大城郭,上須彌山王邊百六十八萬里,著日道中。用是故,世間有六日出,四大天下及八萬城,大山及須彌山王,皆燒炙出烟。譬如大陶家初然火出烟狀。」

佛語比丘:「如是世間有六日出時,燒炙四大天下及八萬城諸、大山須彌山王,皆烟出。譬如脂膏濕著大火中即無烟矣。」

佛語比丘:「非常、無堅固,故當創厭,求索解脫得自然之道矣。後復甚久久,有大亂風起,吹大海水,波三百三十六萬里,入取日大城郭,出上須彌山王邊,著日道中。用是故,世間有七日出,四大天下及八萬城,諸大山須彌山王嶔峨動搖。譬如大鼎鑊熾其火,鑊沸踊躍,七日出時如是也。四天下、忉利天、焰天、兜率天、尼摩羅天、波羅尼蜜天、梵迦夷天宮,皆嶔峨動搖也。風高諸天宮,上著阿衛貨羅天。彼諸初生天子,見火皆恐怖,先生諸天語初生天子:『汝莫怖恐,我昔更見燒時,火齊此不過。』爾時,四大天下及八萬城諸大山及須彌山,皆嶔峨動搖。須彌山王四千里一崩墮,八千里、萬二千里、萬六千里、二萬四千里、三萬八千里而崩墮。譬如脂膏濕著大火中,即無烟亦無餘矣。」

佛語比丘:「所有非常、無堅固乃如是,是為老極。故當創厭遠,至得解脫自然之道。誰當信世間有七日出時?獨有見者信之耳!誰當信四大天下及八萬城諸,大山及須彌山王燒出烟?獨有見者信之耳!誰當信四大天下及八萬城諸,大山及須彌山王,嶔峨動搖?及四天王、忉利天、焰天、兜率天、無貢高天、他化自轉天、梵迦夷天,皆嶔峨動搖,風舉諸天宮,上十五阿衛貨羅天上者?獨有見者信之耳!誰當信須彌山王盡破壞,無復有燋山土處,諸泥犁一切皆破滅盡已,後畜生禽獸皆復滅盡已,然後餓鬼皆復滅盡已,後阿須倫皆復滅盡已,後人皆死盡,及四王天、忉利天、焰天、兜率天、無貢高天、他化自轉天、梵迦夷天人皆滅盡,是謂天地燒,人皆會一處。然後甚大久久,有大雲起放大雨,其渧大如車輪滿諸江海,稍稍聚水,上至梵迦夷天,復至第十五光明聲天上。其水四面有風形持之,第一風名住風,二者助風,三者不動風,四者堅風,是為四。後久久大復久,數千萬歲,水稍稍耗減無央數百千由旬。有風名僧竭,周匝四面起吹,水稍稍減,其上波起生厚沫,化作七寶交露。如是轉上至第七天上,造作宮殿。後久久數千萬歲,水稍稍耗減數百千由旬,數百千由旬。亂風從四面起,吹撓水上生厚沫,化為七寶,金銀琉璃水精車馬瑙赤真珠,成為交露。金風持造第六波羅尼和耶天人所居處。後久久甚遠,數千萬歲,水稍稍減;亂風名蔡竭,從四面來,吹水上波起生厚沫,化為七寶,金銀琉璃水精赤真珠車馬瑙,成為交露舍;亂風持上第五天上,造作天人宮殿竟。後久久數千萬歲,水下遂耗減;亂風從四面來,吹水上波起生厚沫,化為七寶,持上造作第四兜率天上、第三焰天,作宮殿。後復久久數萬歲,水下稍稍耗減數千萬由旬;亂風從四面來,吹水上波起生厚沫,化為四寶,一者黃金,二者白銀,三者琉璃,四者水精。亂風持以於世間天中央,造作須彌山王,高三百三十六萬里,廣縱亦三百三十六萬里,其東脅天白銀、南脅天青琉璃、西脅天水精、北脅天黃金。復久久數千萬歲,水下遂稍稍減數千萬由旬;亂風從四面來,吹撓其水,上生厚沫,化為七寶,金銀琉璃水精赤真珠車馬瑙,成交露;亂風持上須彌山王上,造作第二忉利天宮殿竟。後復久久數千萬歲,水下稍稍耗減,數千萬由旬;亂風從四面來,吹撓其水上波起生厚沫,化為七寶成交露;亂風持上須彌山王,百六十八萬里中半,造作第一天上人宮殿竟。後復久久數千萬歲,水下稍稍耗減;亂風從四面來,吹撓其水上波起生厚沫,化為金剛;亂風於四大天下,及八萬城外,造作山高六百八十萬由旬凡合而四匝,名大鐵圍山。後復久久數千萬歲,水下稍稍耗減;亂風從四面來,吹撓其水上波起生厚沫,化為金剛;亂風復取於四大天下,及八萬城外,凡匝四合,復造作第二大山,其山高六百八十萬由旬。其後水下稍稍耗減,數萬歲;亂風從四面來,吹撓其水上波起生厚沫,化為七寶,金銀琉璃水精赤真珠車馬瑙,圍繞造作八重山,高百六十八萬里,名阿多利,甚姝好。其水下遂稍稍減,數千萬里;亂風從四面來,吹撓其水上波起生厚沫,化為七寶。持著阿多利山周匝,造作第二山,名伊沙多,高百三十四萬里,甚姝好。第三山名喻漢多,高四十八萬里,廣亦四十八萬里。第四山名善見,高二十四萬里,廣亦二十四萬里。第五寶山名阿波尼,高十二萬里,廣亦十二萬里。第六寶山名尼彌多羅,高四萬四千里,廣亦四萬四千里。第七寶山名維那兜,高二萬二千里,廣亦二萬二千里。第八寶山名遮迦和,高萬二千里,廣亦萬二千里。後水稍稍減;亂風四面來,吹其水上生厚沫,化為厚土因成地,深六百八十萬由旬,其邊不可限。亂風大起,吹掘損其地,大深三百三十六萬里,長亦三百三十六萬里,天下諸水皆流歸之,正滿因成大海。

「海水何故鹹?鹹一味有三事。一者海中有大魚,身長四千里者、八千里者、萬二千里者、萬六千里者、二萬里者、二萬四千里者、二萬八千里者、三萬二千里者,皆清淨溺海中,故海水鹹。二者雲起覆諸海放大雨,其雲上至阿迦尼吒天,放雨大如車軸,洗蕩須彌陀稱諸天宮、阿答和天、阿比波天、首陂斤天、惟呵鉢天、阿陂陂天、梵迦夷天,下至四王天,其鹹水悉流入大海故,海水鹹一味。復次,昔者得仙道人能呪,呪使海水鹹一味,故海水鹹一味。是為三事。」

佛言:「天地共遭水災變時,天下人施行皆為眾善,好喜為道德,死後精神魂魄,皆上第十六天上為天人。泥犁中人,諸有含血喘息蠕動之類,死皆歸人形,復為眾善之行,好喜為道德,死皆上第十六天上為天人。阿須倫天人,及第一天上人,以上至第十五天上人,皆終已,其精神魂魄來下歸人形,施行積為眾善,好喜為道德,死皆復上第十六天上為天人,然後天下人乃盡。久久大雲復起,上行至故第十五天上。其雲下大沸灰雨,其渧大如車軸。天雨沸灰,如是久久數百千萬歲,諸四天下八萬城諸,大山及須彌山,從第十五天上,以下至四天下,皆麋爛消滅盡無餘。譬如以脂膏之汁置大火中,即無烟焰矣。誰當信此言者?獨有得自然之道者,乃信之耳!此謂天地遭水災變時,破壞終亡之要也。天地終亡破壞已後,得更始生之法。如災變時,更生同法。始從第十五天上起成,下至第一天上,及阿須倫天,及造作四大天下,及八萬城諸大山、及須彌山,日月星宿乃見。下及天下諸所有萬物,至造竟鐵圍大山,此所謂天地遭水災變時,破壞終亡後,更始根本要也。」

佛言:「天地共遭大風災變時,天下人施行有仕,平善慈仁常孝順,皆好喜為道,死精神皆上第十七天上為天人。泥犁中人,及諸有含血喘息蠕動之類,死皆歸人形,皆復為眾善之行,皆喜好為道德,死精神魂魄皆上第十七天上為天人。阿須倫天及第一天上,以上至第十六天上,人皆終亡,精神魂魄,來下歸人形施行積為善,喜好為道德,死皆得上第十七天上為天人,然後天下人乃盡。索久久大風起,名曰來柯沙,上行至故第十六天上,閃壞敗破散消滅,上悉盡之,無餘聲無響。久久如是大風吹,盡第十六天上人本所居處了,盡下至阿須倫天無餘,譬如大風吹微善,隨消散微盡。誰當信此言者?獨有得自然之道者,乃信之耳!大風復吹破壞消滅,悉盡天下日月所照中萬物,四大天下及八萬城,諸大山及須彌山盡竟,鐵泰山,皆麋消滅亡,悉盡索無餘復。譬如大風吹微麮,隨消散,微盡無餘矣!天地共遭大風災變時竟一劫後,復更始生之法。復如遭火災變後復更始生,一劫成竟,此所謂天地共遭大風,破壞終亡以三品,復更始生亦以三品。誰當信此言者?獨有已得自然之道者信之耳!天地共更始生,如始遭火災變時,後復更始生。亂風復起,造作之悉竟,後第十五天上人,其薄祿者,來下悉填滿。十一重天人所居上下悉充滿,及阿須倫天,在須彌山四面,本故所居處,悉皆充滿。」

大樓炭經卷第五

 

大樓炭經卷第六

天地成品第十三

佛語比丘:「天地破壞,更始成之後,人皆在第十五阿衛貨羅天上,其天上人,以好喜作食,各自有光明神足,其壽甚久長。」

佛告比丘:「時,其水滿天下地。爾時,無有日月亦無星宿,無有晝夜亦無一月半月,亦無年歲,窈窈冥冥無所見。天地成之後,彼天人福德薄祿命欲盡者,從阿衛貨羅天上,來下遊此間地,亦以好喜為食,各自有光明神足飛行,在其人間,壽甚久長。時,天下人甚端正姝好,不別男女,亦不可別君長庶民人,但共眾俱往還。」

佛語比丘:「時,地上自然生地味,譬如白酥上肥,其地味色如是也,其味譬如蜜。時,有一異嗜味人,心念言:『我欲試以指取地味甞之,知何等類?』其人便以指取地味甞之,甚喜嗜之,如是甞至三反,遂喜即後撮滿手食之。餘人見已便効,以手撮取地味而食之。人食是地味之後,身即麁堅,面色變惡,亡失光明,神足不能復飛行上天。天下復如故,天下窈窈冥冥。天下窈窈冥冥之後,法當有大黑風起,吹入大海水深三百三十六萬里,取日月大城郭,上須彌山邊百六十八萬里,著日月城郭道中。用是因緣,天下有日月也。爾時,日大城郭,從須彌山東出,繞須彌山王西入圍繞。復從山東出,繞須彌山西入。時,人有言:『是昨日日也。』或有人言:『非是昨日日者。』日城郭復從須彌山東出,如是三反,繞須彌山西入。爾時,人言:『是昨日日也。』或有言:『非是昨日日也。』日城郭復從須彌山東出,如是三反,繞須彌山西入。爾時人言:『是昨日出者也。』是故謂言日也,有三事,一者出照現城郭;二者沒不現,其宮殿正四方,其光明照周匝,是故圓。以天金水精淨潔作城郭,彼二分,一分者清淨金,無瑕穢無垢濁,光明照耀。一分者水精,潔淨無瑕穢無垢濁,放光明。日大城郭,廣長各二千三十里,高下亦等。城中有金樓觀宮殿,名閻浮清淨,高六百四十里,廣亦六百四十里。閻浮樓觀宮殿中,有日天子坐,廣長各二十里,以天七寶金銀琉璃水精赤真珠馬瑙作之。日天子一身,皆出光明,照閻浮宮殿。閻浮宮殿之光明,照大城郭。大城郭之光明,下照四方。日天子不念言:『我為行不行也,常以五樂自娛樂快樂。』天子有無央數天在前導,快樂無極,前後導從御行,是故謂為御。日天子其城郭,以七寶作七重壁、七重欄楯、七重交露,樹木園觀,浴池有青黃赤白蓮華,中有種種飛鳥,相和而鳴。日天子壽,天上五百歲,子孫子孫相襲代,極竟畢一劫。日天子城郭,下出五百光明,周匝復有五百光明,是為千光明,善因緣所致。何從得千光明善因緣,以何致之,用照天下,令人民見其光明?以能成為諸事。何以故?人民見其光明,以能成其諸事耶!若有布施與沙門道人及貧窮乞匃者,衣被飲食車馬六畜香熏華床臥房室舍宅燈火,所求索即疾與,不逆人意,常不斷截,無厭極施。一心施後不悔也,令道人清淨奉真法歡喜,用是使安隱意定,得無央數善行,譬如轉輪王初立為尊,其意歡喜無央數。」佛言:「如是也,若有人布施沙門道人及貧窮乞者,衣被飲食車馬六畜香熏華床臥房室舍宅燈火,所索不逆人意,不斷一心,施後不悔。令清淨道人奉尊法,用是歡喜,使安隱意,得無央數善行。其人命盡死,往至安隱家,即生日天子所。便疾得持日城郭,其光明照下四方矣。是謂為千光明以善因緣所致。復何從得千光明?善有十因緣:一者不殺生、二者不盜、三者不犯他人婦女、四者不妄言、五者不飲酒、六者不惡口罵詈、七者不兩舌綺語、八者不嫉妬、九者意不瞋恚、十者正見。以無央數心念善慈仁,身死即生日天子所,自然得持日城郭,是為千光明善因緣所致。復何從得千光明善因緣?一者不殺生、二者不盜、三者不犯他人婦女、四者不妄言、五者不飲酒。意行無央數善慈仁,譬如好地四徼道中有浴池,清涼水濡且美,周匝種種樹。若有人從暑熱中來,飢渴極人入浴池中,洗浴飲其水,彼人意念無央數歡喜。」

言:「如是也,其有不殺盜婬妄言飲酒,意念無央數善,身死得生日天子所,則疾得持日城郭,是謂以善因緣所致千光明之耀也。何以故?日大城郭,令天下為秋冬寒,用十二因緣故。何等為十二?一者須彌山,中間長三百三十六萬里,生青蓮華紅蓮華黃蓮華白蓮華,甚眾多大香好,日大城郭,光明照中,為奪其光,用是因緣故,令日大城郭寒為秋冬,是為一事;二者阿羅陀山,中間長百六十八萬里,其中生青紅黃白蓮華,甚眾多大香好,揈日大城郭之光明,用是故令日城郭寒,是為二事;復次,俞安山,中間長八十四萬里,其中生青紅黃白蓮華,甚眾多大香好,復揈日大城郭之光明,是故天下寒,是為三事;復次,善見山中間,長四十八萬里,中生青紅黃白蓮華,甚眾多大香好,揈日之光明,是故令天下寒,是為四事;善見山外次有阿抄波山,中間長二十四萬里,五阿抄波山後有尼彌陀山,中間長十二萬里,六尼彌陀後次有比那山,中間長四萬八千里,七比那山後次有鐵圍山,長二萬四千里,揈其日大城郭之光明,用是故令天下寒為秋冬,是為八事;復次,天下流河,揈其日大城郭之光明,是故日大城郭寒為秋冬,是為九事;復次,其河水東流,向閻浮利者少,流行向俱耶尼天下者多,便揈日大城郭之光明,用是故天下日寒,是為十事;復河流向俱耶尼者少,流向弗于逮者復多,復揈日大城郭之光明,故天下寒,是為十一事;復次,河流向弗于逮者少,流向鬱單曰者復多,彼復揈日大城郭之光明,大海水揈日大城郭之光明,是故天下日寒有秋冬。是為十二事。

「何因緣日大城郭熱為春夏?有十事。何等為十?一者須彌山王,其邊有山名阿多,高百六十八萬里,廣亦百六十八萬里,其邊無限,甚姝好,七寶金銀琉璃水精赤真珠車馬瑙作之,彼揈其日大城郭之光明,用是故天下熱,是為一事;復次,阿多山外有山名伊沙多,高八十四萬里,廣亦八十四萬里,其邊無限,甚姝好,皆以七寶作之,揈其日大城郭之光明,用是故天下熱,是為二事;復次,伊沙多山外,有山名喻安陀,高四十八萬里,廣亦四十八萬里,其邊無限,甚姝好,皆七寶作之,彼復揈日大城郭之光明,天下熱,是為三事;復次,喻安陀山外有山名善見,高二十四萬里,廣亦二十四萬里,其邊無限,是為四事;復次,有山名阿抄尼,高十二萬里,廣亦十二萬里,其邊無限,五事;復次,有山名泥彌陀,高四萬八千里,廣亦四萬八千里,其邊無限,六事;尼彌陀山後次有山,名比那頭,高二萬四千里,廣亦二萬四千里,其邊無限,七事;次外復有山名鐵圍,高二萬二千里,廣亦二萬二千里,其邊無限,皆以七寶作之,日大城郭之光明,皆照其上也,用是故天下熱有春夏,是為八事;復次,從此高四十萬里,有天神舍,以水精作之,在虛空中,大風制持行之,譬如浮雲矣,天下人皆共名之為星宿,其大者圍七百二十里,中者圍四百八十里,小者圍二百四十里,日大城郭之光明皆少彼,用是因緣故天下熱,是為九事;復次,天下地,揈日大城郭之光明,用是故天下熱為春夏,是為十事。

「日大城郭,有常持風五品,一者持風、二者住風、三者助風、四者轉風、五者行風,是為五。共轉行日大城郭,未曾休息時也。」

佛言:「爾時,月大城郭,出繞須彌山,東行西入,光明威神稍減,是故名為月。月有二事,光明周匝照四方,其大城郭,四方正圓,光明周匝正圓,月城郭以天銀天琉璃造作之也。月大城郭,廣長各千九百六十里,高下亦等,城中有月天子天琉璃宮殿,高六百里,廣亦六百里。中有天子坐,廣長各二十里,以七寶金銀琉璃水精赤真珠車馬瑙作之。月天子身,一切皆出光明照宮殿,光明出照大城郭。城郭之光明,下徧照四方,月天子不自念言:『我行不行。』常以天五樂娛樂快樂。月天子前後導從諸天無央數,百御行常快樂歡喜,故名為御也。月天子壽,以天上五百歲,子孫子孫相襲代。其城郭壁以七寶作,七重欄楯、七重交露、七重行樹,樹木周匝圍繞,皆以七寶造之。有園觀浴池,中生青黃白紅蓮花,種種飛鳥,相和而鳴。月天子下有五百光明,周匝復有五百光明,月為千光明,善因緣所致。千光明善因緣何從得?若有布施沙門道人及貧窮乞者,衣被飲食車馬六畜香熏華房室舍宅燈火,所索不逆人意,一心布施後不悔,令清淨道人奉真法,使安隱,得無央數善行,譬如轉輪王初立為王時,意歡喜無央數。」

佛言:「如是,若有布施沙門道人及貧窮乞者,衣被飲食及眾用者,令德無央數安隱歡喜,其人命盡,死即生月天子所,則疾得持月大城郭。是故謂其千光明以善因緣所致。復何從得千光明善因緣?若有於是不殺、盜、婬,不妄言、綺語、惡口、罵詈、兩舌,不嫉妬意,不瞋恚、愚癡,行十善事,意常歡喜無央數。譬如好地四徼道中有浴池水,清淨濡且美,周匝有樹,若有人飢渴,從暑熱中來,入中洗浴,飲食之意歡喜無央數。」

佛言:「如是,若有行十善事者,身死即生月天子所,則疾得持月大城郭也。是謂為其千光明以善因緣所致矣。復何從得千光明善因緣?若有不殺生、不盜竊、不犯他人婦女、不妄言、不飲酒,其人歡喜,身死便生月天子所,則疾得持月城郭。是謂以善因緣所致千光明。

「六十彈指頃,為切七尺縷,切二十一尺為一時,百彈指為切十尺。日大城郭,日稍稍南著,行六十里,盡百八十日,乃復北還竟,百八十日也。日行百八十日著,月行十五日,即復到矣。閻浮利日中時,東方弗于逮便冥,西方俱耶尼則初出,北方鬱單曰則夜半也。俱耶尼日中時,閻浮利即冥,鬱單曰日初出,弗于逮夜半也。鬱單曰日中時,俱耶尼則冥,弗于逮日初出,閻浮利即夜半也。弗于逮日中時,鬱單曰則冥,閻浮利日初出,俱耶尼則夜半也。如是閻浮利人日中,東方弗于逮天下人冥,西方俱耶尼天下人日出,鬱單曰天下人夜半。俱耶尼人日中,便閻浮利人冥,鬱單曰天下日出,弗于逮天下人則夜半也。」

佛言:「月何因緣稍稍現缺減?有三事故缺。何等為三?一者角行故,稍稍現缺減,是為一事;二者月大城郭邊有天其色青衣被,瓔珞亦青,所可侍面止頓,其面則現缺減,是為二事;三者日大城郭,以六十光明,照月大城郭之明所照面,其面則現缺減,是為三事。日奪月光明故,月何因復現滿?具足有三事。何等為三?一者月稍行三方,用是故月稍現滿,是為一事;二者月十五日,則諸青色青衣天人,入月城中,共相娛樂。彼時月皆以光明照諸天人,譬如眾燈中央然大火,其火皆曜眾燈。」

佛言:「如是,月大城郭邊諸天,其色青及衣青者,月十五日時,入與月天子俱相娛樂,其光明照諸天人,用是故十五日月現滿,是為二事;三者月十五日時,日以六十光明,照月大城郭,月不受,用是故月現滿,是為三事。

「月大城郭,有常持風五品。何等為五?一者持風、二者住風、三者助風、四者轉風、五者行風,是為五風。常共行月城郭,未有休息也。月中何因復現乳色也?有樹名閻浮利,是故名此天下為閻浮利。其樹下有山,皆以七寶作之,高八百里,周匝亦八百里。其樹高四千里,周匝二千里,圍五百六十里,根深八百四十里。其影照現月中,故使月大城郭現乳色不明。」

佛告比丘言:「族姓子!作行當如月照天下,棄捐貢高之心,遠離種姓,常懷慚愧之意。閻浮利大樹上其實,譬如大瓶,其味甜如蜜,其色白如酥肥。閻浮利大樹北,有七重山七重樹,有七波羅門仙人精舍。」

佛言:「爾時,諸人民食其地上味,以自生活,如是食是地味,甚久長壽命無極。其有食地味多者面色變惡,食少者面色善好,其好顏色者,便自貢高,形笑惡色者;以色自貢高相形笑故,其地味便滅不復生。更自然生薄餅,其味甚香美,不如前地味。人共會議,愁憂自搏,呼嗟啼哭,思念前地味甚美,而亡失之。」

言:「譬如此間人,有甘美味,與人甞之。便言:『其何美耶!』貪其味無已。爾時,人如是共會議,愁憂自搏,呼嗟啼哭,思念前地味。時,人則復取薄餅食之,以自生活,如是甚久長。其有食地薄餅復多,有顏色遂變惡,其食少者顏色善好,其好顏色者,形笑惡色者;以色自大貢高相形笑故,其地薄餅則復沒不復生。更生波羅,其味亦香美,不如前薄餅味,譬如枯加藍華,其味如蜜。爾時,人共會議愁憂自搏,呼嗟啼哭,念前地薄餅味。人便取波羅味食之,以自生活,其壽命甚久長。其食波羅味多者,顏色遂變惡,食之少者,顏色善好,其好色者以色自貢高,相形笑所致,地波羅便沒不生。更自然生粳米,其味亦香美姝好,種種清淨出一切味,不如波羅味。人共會議,憂愁呼嗟啼哭,念前波羅味自搏,譬如此間人,更毒痛法,呼嗟啼哭。彼時人如是也。爾時,人取食自然粳米,食自然粳米之後,天下變為男子女人,各各相觀,便起婬欲之意,行屏處共作不淨行,為穢濁之法矣。餘者見之便言:『汝何作非法事乎?人人寧當相向作是事耶?』遠其人去,不與談語。至二三月然後方呼來相見,言:『昔者人無所著,今者人稍有所著。』後便持童女嫁與夫,歌舞戲笑,稱願夫婦常使安隱也。爾時,人非法著婬欲,行非法婬欲之後,便造舍宅。用是非法故,初起舍宅。」

佛於是說偈言:

「初時造瞻波國,  次起波羅奈城,
用是日出光明,  然後乃作羅閱。

「爾時,人民遂非法著婬欲,彼從第十五阿衛貨羅天上人,其福德薄祿命盡,身死來下人間,入母腹中成胞胎,用是故女人始懷妊生男女。時,人民共食是清淨粳米,以晡時往取粳米,更至明旦續如故,明旦往取之,至暮其粳米生亦如故。」

佛言:「如是,人朝暮獲取粳米,隨生隨如故,不覺所獲取處。爾時,有一人心念言:『我朝暮往取清淨粳米疲勞,不如頓取二日粳米。』便往取之。餘者見之,呼共往取粳米。報言:『我已持二日粳米來,卿自隨取之。』爾時其人,便善之,言:『彼人甚快,乃往取二日粳米。我當復往取二三日粳米也。』餘人復見言:『共去取清淨粳米。』其人報言:『我已取二三日粳米,卿自隨意取。』彼人聞之則善之,自念:『當往取四五日粳米。』卿即往取四五日清淨粳米來。用人相効,往取清淨粳米多故,然後更生莖穬粳米,所取即有處不復生。爾時,人民皆聚會共議,愁憂不樂,自椎搏啼哭呼嗟言:『我昔者以好喜為食,身有光明,飛行神足,立安隱。時地自然生地味,甚香美,其色譬如白酥肥,其味如蜜。其愚者取而食之,即相效取地味食之,皆亡失光明神足。其食多者顏色變惡,其食少者顏色善好,顏色好者便自貢高,形笑惡色者;以相形笑故,地味即沒不復生。更生薄餅,薄餅沒後復生波羅,波羅沒盡更生粳米。以貢高相形笑故,至使令清淨粳米所取,即有處不生;當共分地作畔界。』用是故天下人,更行未曾有法,便共分地作畔界,各各耕種。爾時,愚人自有粳米,便行盜他家粳米。其主見之便言:『卿所為非所為非法!自有粳米不取,反行盜他人粳米乎!卿後莫復作是事也。』其人如是三反,自置粳米,盜他家粳米。其主復見之,即復言:『卿所取大非,自置粳米,反盜他家。』如是至再三,便以手椎擊,牽將去至聚落,坐眾人評議言:『此人自置粳米,反行盜他人。』其盜者對眾人言:『此人以手椎擊我。』眾人便共會議,愁憂不樂,自椎搏啼哭呼嗟言:『今世間遂生惡不善之法,怨結日成惡苦。』一人燒已燒已命,以有老病死。惡道之事,人便現受取之事,遂相撾捶,見已即自訟事。眾人便共議:『當於何所得賢者,共立為君長,典主所為?我等所作,從其取決。若有作非法者,當誅罰之。我等所種粳米,各各當共輸衣食。』爾時,彼眾會中,有人最大尊,端正姝好,威神巍巍,眾人便白其人:『當為我等典主作君長所為,從其受言教,若為非法者,即當誅罰之也。我曹種所收粳米,各各供給君衣食。』是人即言:『諾。』便共立為君長典主,一切所為,從其受教。若為非者,即誅罰之。人所種粳米,各各共輸入典主。一切教令,人民號曰大王,以法取租故名為剎利。用是故天下始起剎利種,天下所有國,皆屬大王。時,是閻浮利地,地平正無山陵[山*(奚-大+ㄆ)]谷,無有荊棘,亦無蚊虻蚤虱,亦無礫石,地棄捐明月珠玉琉璃金銀。

「大王治閻浮利天下時,天下富樂,熾盛安隱,五穀豐熟,人民眾多,地佳好水亦饒多,譬如蘇麻油塗地,不起揚塵,生青草眾多。周匝正圓,其色譬如孔雀尾,其香如香香也。柔濡如綩綖,足蹈上陷入地四寸,舉足即還復如故。地無四寸空缺處,有香樹、瓔珞樹、衣被樹、不息樹、寶樹、器樹、音樂樹,樹生華實,劈之各各出種種所有。中有高七聲,下至六五四三二一聲者,最卑者高半聲。

「大王治天下時,閻浮利有八萬郡國,人民聚落居,雞鳴者展轉相聞。天下無病,亦不大熱,亦不大寒,復無飢渴人。大王以法治行,奉十善事,遍教天下人民,使行如父愛子。天下人民,敬王如子敬父。大王有子,名曰真。真王有子,名曰齊。齊王有子,名曰頂生。頂生王有子,名曰遮留。遮留王有子,名和行。和行王有子,名留至。留至王有子,名日。日王有子,名波那。波那王有子,名大波那。大波那王有子,名沙竭。沙竭王有子,名大善見。大善見王有子,名提炎。提炎王有子,名染。染王有子,名迷留。迷留王有子,名摩留。摩留王有子,名精進力。精進力王有子,名堅賤。堅賤王有子,名十車。十車王有子,名舍羅。舍羅王有子名十丈。十丈王有子,名百丈。百丈王有子,名那和檀。那和檀王有子,名真闍。真闍王有子,名波延。後諸王甚眾多。

「諸轉輪王,有十種姓,一者姓迦奴車、二者姓多盧提、三者阿波、四者揵陀利、五者迦陵、六者遮波、七者拘獵、八者般闍、九者彌尸利、十者一摩彌,是為十種姓。迦奴車有五,多留亦有五,阿波有七,揵陀利亦有七,迦陵有九,遮波有十四,拘獵有三十一,般闍有三十二,彌利有八萬四千,摩彌有百一。然後有王,名大善生,人呼為伊摩。伊摩王有子,字烏獵。烏獵王有子,字不尼。不尼王有子,名師子。師子王有子,名悅頭檀。悅頭檀王有子,名悉達菩薩。悉達菩薩有子,名羅云。」

言:「以是因緣,從昔至今,起剎利種。爾時,人民念言:『我為著疾病著腫著瘡,我欲棄一切著,往入空閑處室中坐。』即棄捐著疾病腫瘡,往入空閑處,坐思念道。今日早起,明旦日早起,行入丘聚分衛,人民見之,皆歡喜與之,人民便言:『善哉!乃棄捨疾病腫瘡,捐一切著,往入空閑處,坐思念道。』」

佛言:「此輩但行惡不善之法,是故謂言婆羅門也。爾時,彼人不能坐禪念道,亦不能得禪,用不能坐禪得禪故。從坐起,入聚落中分衛,呪願說言:『不能坐禪,亦不能得禪。』共邪行入丘聚分衛,故名為聚也。行邪法故,名為和沙羅。是故世間,初造起婆羅門種也。時,人民各各奉行種種法,用是故世間有工師種。彼時人各各犯殺生,用是故謂言殺生種也。是以因緣,世間初造有殺生也。用世間已造起是四種故,然後世間乃起第五沙門種也。若剎利種,身行惡口言惡心念惡,行是惡已後,身死墮勤苦中;婆羅門種、工師種、殺生種,亦如是、若身行惡口言惡心念惡,身死墮苦中;剎利種,若身行善口言善心念善,身死復墮樂處;婆羅門種、工師種、殺生種,其有身行善口言善心念善,身死復墮樂處;剎利種、婆羅門種、工師種、殺生種,若身行二事,口意行二事,身死墮苦樂中;剎利種,若有除鬚髮被袈裟,信道棄家,行作沙門,奉行三十七品經。行是已,善男子善女人,用信道故,棄家行作沙門,行無上清淨事,現在不久,自以功德作證念道,行盡生死,具足梵行,所作已辦,不復更餘事;婆羅門種、工師種、殺生種,若有除鬚髮被袈裟,行作沙門,奉行三十七品經,用善男子信故,捨家作沙門,修無上清淨事,現在不久,自以功德作證念道,行盡生死,具足梵行,所作已辦,不復更餘事也。是四種人,有起成惠之行者,得尊無所著阿羅漢也。」

梵三鉢天,爾時說偈言:

「剎利種為人尊,  諸人民行種姓,
從起信成惠行,  彼天上人中尊。」

「彼梵三鉢天,受是偈不受惡,說善事不說惡言,勸助是。」

佛言:「我如來、無所著、等正覺亦說是義偈:

「  諸人民行種姓,  剎利種為人尊,
從起得成惠行,  彼天上人中尊。」

佛說是經時,八萬四千天人,遠塵離垢,諸法法眼生;無央數比丘起無餘,不受生死,意得解脫;佛說如是,比丘歡喜,前為佛作禮而去。

地深二十億萬里,從是已下;復有地味,二十億萬里;下復有粟金,二十億萬里;下復有剛鐵,二十億萬里;下復有水,八十億萬里;下復有風,五百二十億萬里;乃復有下方異天地,從是人間,上至梵天,亦五百二十億萬里。

問曰:「何以正名為劫劫。」報曰:「劫名為災壞時,有四時因緣,一者久在地盡便火起、二者久火盡便水起、三者久水盡便風起稍生,後天地成,從成復敗,如環無端緒,故名為劫。久極天地運盡時,一切人罪盡者,皆上生梵天上,其天近。是時,有罪者未竟者,復生他方佛國天下惡道中。劫所以有起盡者,現非常、敗故,其事亦自應爾。若死是起,盡不知苦,已不知苦,亦不知求道。何以故?盡火起故。何以故?盡水起故。何以故?盡風起故。何以故?盡地起故。」

大樓炭經卷第六