Sutta Nipāta 4.4

Zuiverheid

‘Ik zie een zuivere persoon, verheven en geheel vrij van ziekten. Het is met betrekking tot wat is gezien, dat iemand zuiverheid verwerft.’ Aldus, door aan deze mening (ditthi) te hechten en deze als beste te beschouwen, denkt hij dat kennis komt door het zien van een zuiver wezen.

Maar als hij van mening is dat iemands zuiverheid komt met betrekking tot wat is gezien of dat hij door deze kennis het lijden (dukkha) achter zich kan laten, dan kan degene die nog steeds gehechtheden heeft, gezuiverd worden door een andere methode. Hoe dan ook, het is slechts een mening van hen die daar aan hechten.

Geen enkele brahmaan beweert dat zuiverheid komt door een externe bron zoals: wat is gezien, wat is gehoord, wat is gekend of door regels of rituelen. Onbezoedeld door verdiensten en fouten heeft hij het ego verworpen; hij begaat hier geen enkele daad die een karmisch gevolg kan produceren.

Zij die het ene opgeven om het andere vast te grijpen en vooralsnog gehecht blijven, zullen nooit vrij van begeerte zijn. Zij zijn zoals apen die de ene tak loslaten om een andere tak vast te kunnen grijpen en deze vervolgens ook weer los zullen laten.

De mens die, nadat hij zich aan dergelijke religieuze oefeningen heeft onderworpen, die gehecht is aan ideeën, gaat van hogere naar lagere staten. Maar de wijze die de Dhamma heeft begrepen, iemand van diepzinnige wijsheid, gaat niet van hogere naar lagere staten.

Hij is vrij van vijandigheden ten aanzien van wat is gezien, gehoord of gekend. Hoe kan iemand twijfelen aan zulk een inzichtvol persoon die zo open is?

Zij speculeren niet, zij hechten niet aan meningen en zeggen niet: ‘Dit is de hoogste zuiverheid’. Zij maken de knoop van dogmatisch hechten los en er is niets in de wereld wat zij begeren.

De brahmaan die voorbij de gebieden is gegaan; voor hem is er geen hechten na het zien of kennen. Hij wordt niet verstoord door hartstocht en hij wordt niet verontrust door afkeer. Voor hem is er hier niets waaraan hij zich vastgrijpt als zijnde het hoogste.