Majjhima Nikāya 47

Vīmaṁsaka Sutta

O Investigador

Assim ouvi. Em certa ocasião o Abençoado estava em Sāvatthī no Bosque de Jeta, no Parque de Anātha­piṇḍika. Lá ele se dirigiu aos monges desta forma: “Bhikkhus”—“Venerável Senhor,” eles responderam. O Abençoado disse o seguinte:

“Bhikkhus, um bhikkhu que é um investigador, sem saber como avaliar a mente de outrem, deveria fazer uma investigação do Tathāgata para descobrir se ele é perfeitamente iluminado ou não.”

“Venerável senhor, os nossos ensinamentos têm o Abençoado como origem, como guia e como refúgio. Seria bom se o Abençoado pudesse explicar o significado dessas palavras. Tendo ouvido do Abençoado, os bhikkhus o recordarão.”

“Então, bhikkhus, ouçam e prestem muita atenção àquilo que eu vou dizer.”—“Sim, venerável senhor,” os bhikkhus responderam. O Abençoado disse o seguinte:

“Bhikkhus, um bhikkhu que é um investigador, sem saber como avaliar a mente de outrem, deveria fazer uma investigação do Tathāgata com relação a dois tipos de estados, estados conscientizados através do olho e através do ouvido assim: ‘É ou não é encontrado no Tathāgata algum tipo de estado contaminado conscientizado através do olho ou através do ouvido?’ Ao investigá-lo, ele se dá conta de que: ‘Não são encontrados no Tathāgata estados contaminados conscientizados através do olho ou através do ouvido.’

“Ao compreender isso, ele o investiga mais deste modo: ‘É ou não é encontrado no Tathāgata algum tipo de estado mesclado conscientizado através do olho ou através do ouvido?’ Ao investigá-lo, ele se dá conta de que: ‘Não são encontrados no Tathāgata estados mesclados conscientizados através do olho ou através do ouvido.’

“Ao compreender isso, ele o investiga mais deste modo: ‘São ou não são encontrados no Tathāgata estados purificados conscientizados através do olho ou através do ouvido?’ Ao investigá-lo, ele se dá conta de que: ‘São encontrados no Tathāgata estados purificados conscientizados através do olho ou através do ouvido.’

“Ao compreender isso, ele o investiga mais deste modo: ‘Este venerável alcançou este estado benéfico faz muito tempo ou ele o alcançou recentemente?’ Ao investigá-lo, ele se dá conta que: ‘Este venerável alcançou este estado benéfico faz muito tempo; ele não o alcançou apenas recentemente.’

“Ao compreender isso, ele o investiga mais deste modo: ‘Este venerável adquiriu renome e alcançou a fama, e como resultado disso, os perigos [conectados com o renome e a fama] são encontrados nele?’ Pois, bhikkhus, enquanto um bhikkhu não houver adquirido renome e alcançado a fama, ele não enfrentará esses perigos [conectados com o renome e a fama]; mas quando ele houver adquirido renome e alcançado a fama, ele enfrentará esses perigos. Ao investigá-lo, ele se dá conta de que: ‘Este venerável adquiriu renome e alcançou a fama, mas os perigos [conectados com o renome e a fama] não são encontrados nele.’

“Ao compreender isso, ele o investiga mais deste modo: ‘Este venerável está contido sem temor, não contido pelo temor, e ele evita entregar-se aos prazeres sensuais porque ele está isento de cobiça devido à destruição da cobiça?’ Ao investigá-lo, ele se dá conta de que: ‘Este venerável está contido sem temor, não contido pelo temor, e ele evita entregar-se aos prazeres sensuais porque ele está isento de cobiça devido à destruição da cobiça.’

“Agora, bhikkhus, se outros perguntarem àquele bhikkhu assim: ‘Quais são os motivos do venerável e qual é a prova através da qual ele diz: “Aquele venerável está contido sem temor, não contido pelo temor, e ele evita entregar-se aos prazeres sensuais porque ele está isento de cobiça devido à destruição da cobiça?”’—respondendo da forma correta, aquele bhikkhu responderia assim: ‘Quer aquele venerável esteja com a Saṅgha ou só, enquanto alguns ali se comportam bem e alguns se comportam mal e alguns ensinam um grupo, enquanto alguns estão preocupados com coisas materiais e alguns não estão corrompidos pelas coisas materiais, não obstante, aquele venerável não despreza ninguém por conta disso. E eu ouvi e aprendi isto da própria boca do Abençoado: “Eu estou contido sem temor, não contido pelo temor, e evito entregar-me aos prazeres sensuais porque estou isento de cobiça devido à destruição da cobiça.’

“Além disso, bhikkhus, o Tathāgata deveria ser questionado sobre isso, assim: ‘É, ou não é, encontrado no Tathāgata algum tipo de estado contaminado conscientizado através do olho ou através do ouvido?’ O Tathāgata responderia assim: ‘No Tathāgata não é encontrado nenhum tipo de estado contaminado conscientizado através do olho ou através do ouvido.’

“Se for perguntado, ‘É, ou não é, encontrado no Tathāgata algum tipo de estado mesclado conscientizado através do olho ou através do ouvido?’ O Tathāgata responderia assim: ‘Não é encontrado no Tathāgata nenhum tipo de estado mesclado conscientizado através do olho ou através do ouvido.’

“Se for perguntado, ‘São, ou não são, encontrados no Tathāgata estados purificados conscientizados através do olho ou através do ouvido?’ O Tathāgata responderia assim: ‘No Tathāgata são encontrados estados purificados conscientizados através do olho ou através do ouvido. Esses são o meu caminho e o meu domínio, no entanto eu não me identifico com eles.’

“Bhikkhus, um discípulo deveria se aproximar do Mestre, que assim fala, para ouvir o Dhamma. O Mestre lhe ensina o Dhamma em seus níveis cada vez mais elevados, em seus níveis cada vez mais sublimes, com as suas contrapartes luminosas e obscuras. À medida que o Mestre vai ensinando o Dhamma para um bhikkhu dessa forma, através do conhecimento direto de um certo ensinamento desse Dhamma, o bhikkhu chega a uma conclusão sobre os ensinamentos. Ele deposita confiança no Mestre assim: ‘O Abençoado é perfeitamente iluminado, o Dhamma é bem proclamado pelo Abençoado, a Saṅgha pratica o bom caminho.’

“Agora, se outros perguntarem ao bhikkhu assim: ‘Quais são os motivos do venerável e qual é a prova através da qual ele diz: “O Abençoado é perfeitamente iluminado, o Dhamma é bem proclamado pelo Abençoado, a Saṅgha pratica o bom caminho?”’—respondendo da forma correta, aquele bhikkhu responderia assim: ‘Aqui, amigos, eu me aproximei do Abençoado para ouvir o Dhamma. O Abençoado me ensinou o Dhamma em seus níveis cada vez mais elevados, em seus níveis cada vez mais sublimes, com as suas contrapartes luminosas e obscuras. À medida que o Abençoado foi me ensinando o Dhamma dessa forma, através do conhecimento direto de um certo ensinamento nesse Dhamma, eu cheguei a uma conclusão sobre os ensinamentos. Eu deposito confiança no Abençoado assim: ‘O Abençoado é perfeitamente iluminado, o Dhamma é bem proclamado pelo Abençoado, a Saṅgha pratica o bom caminho.’

“Bhikkhus, quando a fé de alguém tiver sido bem plantada, enraizada e estabelecida no Tathāgata com base nesses motivos, termos e frases, a fé dele diz-se que é suportada por motivos, enraizada na visão, firme; ela não pode ser derrotada por nenhum contemplativo ou brâmane, ou deva, ou Mara, ou Brahmā, ou qualquer um neste mundo. Assim, bhikkhus, é como ocorre uma investigação do Tathāgata de acordo com o Dhamma, e assim é como o Tathāgata é bem investigado de acordo com o Dhamma.”

Isso foi o que disse o Abençoado. Os bhikkhus ficaram satisfeitos e contentes com as palavras do Abençoado.