Assim ouvi. Em certa ocasião o Abençoado estava em Sāvatthī no Bosque de Jeta, no Parque de Anātha­piṇḍika.

Então, ao amanhecer, o Abençoado se vestiu e tomando a tigela e o manto externo, foi para Sāvatthī para esmolar alimentos. O venerável Rāhula também se vestiu e tomando a tigela e o manto externo, seguiu de perto atrás do Abençoado.

Nessa ocasião, o Abençoado olhou para trás e se dirigiu ao venerável Rāhula assim: “Rāhula, qualquer tipo de forma material, quer seja do passado, futuro ou presente, interna ou externa, grosseira ou sutil, inferior ou superior, próxima ou distante, toda forma material deve ser vista como na verdade ela é, com a correta sabedoria, assim: ‘Isso não é meu, isso não sou eu, isso não é o meu eu’”

“Apenas a forma material, Abençoado? Apenas a forma material, Sublime?”

“A forma material, Rāhula, e a sensação, a percepção, as formações volitivas e a consciência.”

Então o venerável Rāhula pensou o seguinte: “Quem iria para a cidade esmolar alimentos hoje depois de ter sido pessoalmente admoestado pelo Abençoado?” Assim, ele regressou e sentou-se à sombra de uma árvore, com as pernas cruzadas, mantendo o corpo ereto e estabelecendo a plena atenção à sua frente.

O venerável Sāriputta o viu ali sentado e se dirigiu a ele da seguinte forma: “Rāhula, desenvolva a atenção plena na respiração. Quando a atenção plena na respiração é desenvolvida e cultivada, ela traz grandes frutos e grandes benefícios.”

Então, ao anoitecer, o venerável Rāhula se levantou da meditação e foi até o Abençoado. Depois de cumprimentá-lo, ele sentou a um lado e perguntou ao Abençoado:

“Venerável senhor, como a atenção plena na respiração é desenvolvida e cultivada para que traga grandes frutos e grandes benefícios?”

Os Quatro Grandes Elementos

“O que, Rāhula, é o elemento terra? O elemento terra pode ser interno ou externo. O que é o elemento terra interno? Qualquer coisa interna que pertença à pessoa, que seja sólida, solidificada e pela qual exista apego, isto é, cabelos, pêlos do corpo, unhas, dentes, pele, carne, tendões, ossos, medula, rins, coração, fígado, diafragma, baço, pulmões, intestino grosso, intestino delgado, conteúdo do estômago, fezes ou qualquer outra coisa interna que pertença à pessoa, que seja sólida, solidificada e pela qual exista apego: é chamada de elemento terra interno. Agora, tanto o elemento terra interno como o elemento terra externo são simplesmente elementos terra. E isso deve ser visto como na verdade é, com correta sabedoria: ‘Isso não é meu, isso não sou eu, isso não é o meu eu.’ Quando a pessoa vê dessa forma, como na verdade é, com correta sabedoria, a pessoa fica desencantada com o elemento terra e faz com que a mente fique desapegada em relação ao elemento terra.

“O que, Rāhula, é o elemento água? O elemento água pode ser interno ou externo. Qual é o elemento água interno? Qualquer coisa interna que pertença à pessoa, que seja líquida, aquosa e pela qual exista apego, isto é, bílis, fleuma, pus, sangue, suor, gordura, lágrimas, óleo, saliva, muco, líquido sinovial, urina ou qualquer outra coisa interna na pessoa, que seja líquida, aquosa e pela qual exista apego: é chamada de elemento água interno. Agora, tanto o elemento água interno como o elemento água externo são simplesmente elementos água. E isso deve ser visto como na verdade é, com correta sabedoria: ‘Isso não é meu, isso não sou eu, isso não é o meu eu.’ Quando a pessoa vê dessa forma, como na verdade é, com correta sabedoria, a pessoa fica desencantada com o elemento água e faz com que a mente fique desapegada em relação ao elemento água.

“O que, Rāhula, é o elemento fogo? O elemento fogo pode ser interno ou externo. Qual é o elemento fogo interno? Qualquer coisa interna que pertença à pessoa, que seja fogo, ardente e pela qual exista apego, isto é, aquilo pelo qual a pessoa é aquecida, envelhece e é consumida, aquilo pelo qual o que é comido, bebido, consumido e saboreado é digerido de maneira adequada ou qualquer outra coisa interna na pessoa, que seja fogo, ardente e pela qual exista apego: é chamada de elemento fogo interno. Agora, tanto o elemento fogo interno como o elemento fogo externo são simplesmente elementos fogo. E isso deve ser visto como na verdade é, com correta sabedoria: ‘Isso não é meu, isso não sou eu, isso não é o meu eu.’ Quando a pessoa vê dessa forma, como na verdade é, com correta sabedoria, a pessoa fica desencantada com o elemento fogo e faz com que a mente fique desapegada em relação ao elemento fogo.

“O que, Rāhula, é o elemento ar? O elemento ar pode ser interno ou externo. Qual é o elemento ar interno? Qualquer coisa interna, que pertença à pessoa, que seja ar, arejada e pela qual exista apego, isto é, ventos que sobem, ventos que descem, ventos no estômago, ventos nos intestinos, ventos que percorrem o corpo, a inspiração e a expiração ou qualquer outra coisa interna na pessoa que seja ar, arejada e pela qual exista apego: é chamada de elemento ar interno. Agora, tanto o elemento ar interno como o elemento ar externo são simplesmente elementos ar. E isso deve ser visto como na verdade é, com correta sabedoria: ‘Isso não é meu, isso não sou eu, isso não é o meu eu.’ Quando a pessoa vê dessa forma, como na verdade é, com correta sabedoria, a pessoa fica desencantada com o elemento ar e faz com que a mente fique desapegada em relação ao elemento ar.

“O que, Rāhula, é o elemento espaço? O elemento espaço pode ser interno ou externo. Qual é o elemento espaço interno? Qualquer coisa interna na pessoa, que seja espaço, espacial e pela qual exista apego, isto é, os buracos das orelhas, as narinas, a boca e a abertura através da qual tudo o que é comido, bebido, consumido e saboreado, engolido e agrupado é excretado por baixo; ou qualquer outra coisa interna na pessoa, que seja espaço, espacial e pela qual exista apego: é chamada de elemento espaço interno. Agora, ambos, o elemento espaço interno e o elemento espaço externo são simplesmente propriedades do espaço. E isso deve ser visto como na verdade é com correta sabedoria: ‘Isso não é meu, isso não sou eu, isso não é o meu eu.’ Quando a pessoa vê dessa forma como na verdade é com correta sabedoria, a pessoa fica desencantada com o elemento espaço e faz com que a mente fique desapegada em relação ao elemento espaço.

“Rāhula, desenvolva uma meditação que seja como a terra; pois quando você desenvolve uma meditação que é como a terra, os contatos que já surgiram, agradáveis e desagradáveis, não invadirão e permanecerão na sua mente. Da mesma forma que as pessoas jogam na terra coisas limpas e coisas sujas, excremento, urina, saliva, pus e sangue, e a terra não fica horrorizada, repelida e enojada por isso, assim também, Rāhula, desenvolva uma meditação que seja como a terra; pois quando você desenvolve uma meditação que é como a terra, os contatos que já surgiram, agradáveis e desagradáveis, não invadirão e permanecerão na sua mente.

“Rāhula, desenvolva uma meditação que seja como a água; pois quando você desenvolve uma meditação que é como a água, os contatos que já surgiram, agradáveis e desagradáveis, não invadirão e permanecerão na sua mente. Da mesma forma que as pessoas lavam na água coisas limpas e coisas sujas, excremento, urina, saliva, pus e sangue, e a água não fica horrorizada, repelida e enojada por isso, assim também, Rāhula, desenvolva uma meditação que seja como a água; pois quando você desenvolve uma meditação que é como a água, os contatos que já surgiram, agradáveis e desagradáveis, não invadirão e permanecerão na sua mente.

“Rāhula, desenvolva uma meditação que seja como o fogo; pois quando você desenvolve uma meditação que é como o fogo, os contatos que já surgiram, agradáveis e desagradáveis, não invadirão e permanecerão na sua mente. Da mesma forma que as pessoas queimam no fogo coisas limpas e coisas sujas, excremento, urina, saliva, pus e sangue, e o fogo não fica horrorizado, repelido e enojado por isso, assim também, Rāhula, desenvolva uma meditação que seja como o fogo; pois quando você desenvolve uma meditação que é como o fogo, os contatos que já surgiram, agradáveis e desagradáveis, não invadirão e permanecerão na sua mente.

“Rāhula, desenvolva uma meditação que seja como o ar; pois quando você desenvolve uma meditação que é como o ar, os contatos que já surgiram, agradáveis e desagradáveis, não invadirão e permanecerão na sua mente. Da mesma forma que o ar sopra nas coisas limpas e coisas sujas, excremento, urina, saliva, pus e sangue, e o ar não fica horrorizado, repelido e enojado por isso, assim também, Rāhula, desenvolva uma meditação que seja como o ar; pois quando você desenvolve uma meditação que é como o ar, os contatos que já surgiram, agradáveis e desagradáveis, não invadirão e permanecerão na sua mente.

“Rāhula, desenvolva uma meditação que seja como o espaço; pois quando você desenvolve uma meditação que é como o espaço, os contatos que já surgiram, agradáveis e desagradáveis, não invadirão e permanecerão na sua mente. Da mesma forma que o espaço não está estabelecido em nenhum lugar, assim também, Rāhula, desenvolva uma meditação que seja como o espaço; pois quando você desenvolve uma meditação que é como o espaço, os contatos que já surgiram, agradáveis e desagradáveis, não invadirão e permanecerão na sua mente.

“Rāhula, desenvolva a meditação do amor bondade; pois quando você desenvolve a meditação do amor bondade, toda má vontade será abandonada.

“Rāhula, desenvolva a meditação da compaixão; pois quando você desenvolve a meditação da compaixão, toda crueldade será abandonada.

“Rāhula, desenvolva a meditação da alegria altruísta; pois quando você desenvolve a meditação da alegria altruísta, todo descontentamento será abandonado.

“Rāhula, desenvolva a meditação da equanimidade; pois quando você desenvolve a meditação da equanimidade, toda aversão será abandonada.

“Rāhula, desenvolva a meditação das partes do corpo; pois quando você desenvolve a meditação das partes do corpo, toda cobiça será abandonada.

“Rāhula, desenvolva a meditação da percepção da impermanência; pois quando você desenvolve a meditação da percepção da impermanência, toda presunção ‘eu sou’ será abandonada.

“Rāhula, desenvolva a atenção plena na respiração. Quando a atenção plena na respiração é desenvolvida e cultivada, ela traz grandes frutos e grandes benefícios.

“Aqui, Rāhula, um bhikkhu, dirigindo-se à floresta, ou à sombra de uma árvore, ou para um local isolado, senta-se com as pernas cruzadas, mantém o corpo ereto e estabelecendo a plena atenção à sua frente, ele inspira com atenção plena justa, ele expira com atenção plena justa.

“Inspirando longo, ele compreende: ‘eu inspiro longo’; ou expirando longo, ele compreende: ‘eu expiro longo.’ Inspirando curto, ele compreende: ‘eu inspiro curto’; ou expirando curto, ele compreende: ‘eu expiro curto.’ Ele treina assim: ‘eu inspiro experienciando todo o corpo [da respiração]’; ele treina assim: ‘eu expiro experienciando todo o corpo [da respiração].’ Ele treina assim: ‘eu inspiro tranqüilizando a formação do corpo [da respiração]’: ele treina assim: ‘eu expiro tranqüilizando a formação do corpo [da respiração].’

“Ele treina assim: ‘eu inspiro experienciando êxtase’; ele treina assim: ‘eu expiro experienciando êxtase.’ Ele treina assim: ‘eu inspiro experienciando a felicidade’; ele treina assim: ‘eu expiro experienciando a felicidade.’ Ele treina assim: ‘eu inspiro experienciando a formação da mente;’ ele treina assim: ‘eu expiro experienciando a formação da mente.’ Ele treina assim: ‘eu inspiro tranqüilizando a formação da mente’; ele treina assim: ‘eu expiro tranqüilizando a formação da mente.’

“Ele treina assim: ‘eu inspiro experienciando a mente’; ele treina assim: ‘eu expiro experienciando a mente.’ Ele treina assim: ‘eu inspiro satisfazendo a mente’; ele treina assim: ‘eu expiro satisfazendo a mente.’ Ele treina assim: ‘eu inspiro concentrando a mente’; ele treina assim: ‘eu expiro concentrando a mente.’ Ele treina assim: ‘eu inspiro libertando a mente’; ele treina assim: ‘eu expiro libertando a mente.’

“Ele treina assim: ‘eu inspiro contemplando a impermanência’; ele treina assim: ‘eu expiro contemplando a impermanência.’ Ele treina assim: ‘eu inspiro contemplando o desaparecimento’; ele treina assim: ‘eu expiro contemplando o desaparecimento.’ Ele treina assim: ‘eu inspiro contemplando a cessação’; ele treina assim: ‘eu expiro contemplando a cessação.’ Ele treina assim: ‘eu inspiro contemplando a renúncia’, ele treina assim: ‘eu expiro contemplando a renúncia.’

“Rāhula, assim é como a atenção plena na respiração é desenvolvida e cultivada, para que traga grandes frutos e grandes benefícios. Quando a atenção plena na respiração é assim desenvolvida e cultivada, até mesmo a última inspiração e expiração são percebidas no momento em que cessam, elas não são ignoradas.”

Isso foi o que disse o Abençoado. O venerável Rāhula ficou satisfeito e contente com as palavras do Abençoado.