Majjhima Nikāya 68

Ñātakapāna Sutta

Em Ñātakapāna

Assim ouvi. Em certa ocasião o Abençoado estava entre os Kosalas em Ñātakapāna, no Bosque de Palāsa.

Agora, naquela ocasião havia muitos membros de clãs bem conhecidos que com base na fé tinham deixado a vida em família e seguido a vida santa sob o Abençoado—o venerável Anuruddha, o venerável Nandiya, o venerável Kimbila, o venerável Bhagu, o venerável Kuṇḍadhāna, o venerável Revata, o venerável Ānanda, e outros bem conhecidos membros de clãs.

E naquela ocasião, o Abençoado estava sentado ao ar livre circundado pela Saṅgha dos bhikkhus. Então, referindo-se a esses membros de clãs, ele se dirigiu aos bhikkhus da seguinte forma: “Bhikkhus, esses membros de clãs que com base na fé deixaram a vida em família e seguiram a vida santa sob mim—eles se deliciam com a vida santa?”

Quando isso foi dito, aqueles bhikkhus permaneceram em silêncio.

Uma segunda e uma terceira vez, referindo-se àqueles membros de clãs, ele se dirigiu aos bhikkhus da seguinte forma: “Bhikkhus, esses membros de clãs que pela fé deixaram a vida em família e seguiram a vida santa sob mim—eles se deliciam com a vida santa?”

Pela segunda e terceira vez, aqueles bhikkhus permaneceram em silêncio.

Então o Abençoado pensou o seguinte: “E se eu questionasse esses membros de clãs?”

Então ele se dirigiu ao venerável Anuruddha da seguinte forma: “Anuruddha, vocês todos se deliciam com a vida santa?”

“Com certeza. venerável senhor, nós nos deliciamos com a vida santa.”

“Muito bem, Anuruddha! É apropriado que todos vocês, membros de clãs, que pela fé deixaram a vida em família e seguiram a vida santa, se deliciem com a vida santa. Visto que, ainda dotados das bênçãos da juventude, jovens com o cabelo negro com o vigor da juventude, vocês poderiam estar desfrutando dos prazeres sensuais, no entanto, vocês abandonaram a vida em família e seguiram a vida santa. Não foi por terem sido induzidos por reis que vocês deixaram a vida em família e seguiram a vida santa, ou por ladrões, ou devido a dívidas, ou por necessitar de um meio de sobrevivência. Ao invés disso, vocês deixaram a vida em família, para seguir a vida santa pela fé, depois de considerar o seguinte: ‘Eu sou uma vítima do nascimento, envelhecimento e morte, da tristeza, lamentação, dor, angústia e desespero; eu sou uma vítima do sofrimento, uma presa do sofrimento. Com certeza, um fim a toda essa massa de sofrimento pode ser apreendido?’”—“Sim, venerável senhor.”

“O que, Anuruddha, deve fazer um membro de clã que seguiu a vida santa? Enquanto ele ainda não tiver alcançado o êxtase e o prazer que estão afastados dos prazeres sensuais e afastados dos estados prejudiciais, ou algo ainda mais pacífico do que isso, a cobiça invadirá e permanecerá na sua mente, a má vontade invadirá e permanecerá na sua mente, a preguiça e o torpor invadirão e permanecerão na sua mente, a inquietação e a ansiedade invadirão e permanecerão na sua mente, a dúvida invadirá e permanecerá na sua mente, o descontentamento invadirá e permanecerá na sua mente, a fadiga invadirá e permanecerá na sua mente. Assim ocorre enquanto ele ainda não tiver alcançado o êxtase e o prazer que estão afastados dos prazeres sensuais e afastados dos estados prejudiciais, ou algo ainda mais pacífico que isso. Quando ele tiver alcançado o êxtase e o prazer que estão afastados dos prazeres sensuais e afastados dos estados prejudiciais, ou algo ainda mais pacífico do que isso, a cobiça não invadirá e permanecerá na sua mente, a má vontade … a preguiça e o torpor … a inquietação e a ansiedade … a dúvida … o descontentamento … a fadiga não invadirá e permanecerá na sua mente. Assim ocorre quando ele tiver alcançado o êxtase e o prazer que estão afastados dos prazeres sensuais e afastados dos estados prejudiciais, ou algo ainda mais pacífico do que isso.

“É deste modo, Anuruddha, que vocês todos pensam de mim: ‘O Tathāgata não abandonou as impurezas que contaminam, trazem a renovação dos seres, trazem problemas, amadurecem no sofrimento e conduzem ao futuro renascimento, envelhecimento e morte. É por isso que o Tathāgata usa uma coisa depois de refletir, agüenta outra coisa depois de refletir, evita outra coisa depois de refletir e remove outra coisa depois de refletir?’”

“Não, venerável senhor, nós não pensamos assim do Abençoado. Nós pensamos do Abençoado o seguinte: O Tathāgata abandonou as impurezas que contaminam, trazem a renovação dos seres, trazem problemas, amadurecem no sofrimento e conduzem ao futuro renascimento, envelhecimento e morte. É por isso que o Tathāgata usa uma coisa depois de refletir, agüenta outra coisa depois de refletir, evita outra coisa depois de refletir e remove outra coisa depois de refletir.”

“Muito bem, Anuruddha! O Tathāgata abandonou as impurezas que contaminam, trazem a renovação dos seres, trazem problemas, amadurecem no sofrimento e conduzem ao futuro renascimento, envelhecimento e morte; cortou-as pela raiz, fez como com um tronco de palmeira, eliminando-as de tal forma que não estarão mais sujeitas a um futuro surgimento. Tal como uma palmeira com o topo cortado é incapaz de crescer outra vez, da mesma forma, o Tathāgata abandonou as impurezas que contaminam … cortou-as pela raiz, fez como com um tronco de palmeira, eliminando-as de tal forma que não estarão mais sujeitas a um futuro surgimento.

“O que você pensa, Anuruddha? Qual o propósito do Tathāgata ao declarar, quando um discípulo falece, o seu renascimento assim: ‘Fulano de tal renasceu em tal e qual lugar; beltrano de tal renasceu em tal e qual lugar?’”

“Venerável senhor, os nossos ensinamentos têm o Abençoado como origem, como guia e como refúgio. Seria bom se o Abençoado pudesse explicar o significado dessas palavras. Tendo ouvido do Abençoado, os bhikkhus o recordarão.”

“Anuruddha, não é com o propósito de fazer tramas para enganar as pessoas, ou com o propósito de lisonjear as pessoas, ou de obter ganho, honrarias ou fama, ou com o pensamento ‘Que as pessoas me conheçam dessa maneira,’ quando do falecimento de um discípulo, o Tathāgata declara o seu renascimento assim: ‘Fulano de tal renasceu em tal e qual lugar; beltrano de tal renasceu em tal e qual lugar.’ Mas, sim, porque há devotos membros de clãs que se inspiram e se alegram com aquilo que é sublime, e que ao ouvirem isso, dirigirão as suas mentes para esse estado, e isso é para o bem-estar e felicidade deles por muito tempo.

“Aqui, um bhikkhu ouve o seguinte: ‘O bhikkhu fulano de tal morreu; o Abençoado declarou a respeito dele: “Ele estava fundamentado no conhecimento supremo”’ E ele mesmo viu aquele venerável ou ouviu ser dito dele: ‘A virtude daquele venerável era assim, a sua concentração era assim, a sua sabedoria era assim, as suas realizações eram assim, a sua libertação era assim.’ Recordando-se da fé, virtude, aprendizado, generosidade e sabedoria dele, ele dirige a sua mente para esse estado. Dessa forma um bhikkhu tem uma estada confortável.

“Aqui, um bhikkhu ouve o seguinte: ‘O bhikkhu fulano de tal morreu; o Abençoado declarou a respeito dele: “Com a destruição dos cinco primeiros grilhões, ele renasceu espontaneamente [nas Moradas Puras] e lá irá realizar o pari­nibbāna sem nunca mais retornar daquele mundo.”’ E ele mesmo viu aquele venerável … ele dirige a sua mente para esse estado. Dessa forma um bhikkhu tem uma estada confortável.

“Aqui, um bhikkhu ouve o seguinte: ‘O bhikkhu fulano de tal morreu; o Abençoado declarou a respeito dele: “Com a destruição de três grilhões, e com a atenuação da cobiça, raiva e delusão, ele se tornou um que retorna uma vez, retornando uma vez a este mundo para dar um fim ao sofrimento.”’ E ele mesmo viu aquele venerável … ele dirige a sua mente para esse estado. Dessa forma um bhikkhu tem uma estada confortável.

“Aqui, um bhikkhu ouve o seguinte: ‘O bhikkhu fulano de tal morreu; o Abençoado declarou a respeito dele: “Com a destruição de três grilhões, ele se tornou um que entrou na correnteza, não mais destinado aos mundos inferiores, com o destino fixo, ele tem a iluminação como destino.”’ E ele mesmo viu aquele venerável … ele dirige a sua mente para esse estado. Dessa forma um bhikkhu tem uma estada confortável.

“Aqui uma bhikkhunī ouve o seguinte: ‘A bhikkhunī fulana de tal morreu; o Abençoado declarou a respeito dela: “Ela estava fundamentada no conhecimento supremo.”’ E ela mesma viu aquela venerável ou ela ouviu ser dito dela: ‘A virtude daquela venerável era assim, a sua concentração era assim, a sua sabedoria era assim, as suas realizações eram assim, a sua libertação era assim.’ Recordando-se da fé, virtude, aprendizado, generosidade e sabedoria dela, ela dirige a sua mente para esse estado. Dessa forma uma bhikkhunī tem uma estada confortável.

“Aqui, uma bhikkhunī ouve o seguinte: ‘A bhikkhunī fulana de tal morreu; o Abençoado declarou a respeito dela: “Com a destruição dos cinco primeiros grilhões, ela renasceu espontaneamente [nas Moradas Puras] e lá irá realizar o pari­nibbāna sem nunca mais retornar daquele mundo.”’ …

“‘Ele declarou a respeito dela: “Com a destruição de três grilhões e com a atenuação da cobiça, raiva e delusão, ela se tornou uma que retorna uma vez, retornando uma vez a este mundo para dar um fim ao sofrimento.”’ …

“‘Ele declarou a respeito dela: “Com a destruição de três grilhões, ela se tornou uma que entrou na correnteza, não mais destinada aos mundos inferiores, com o destino fixo, ela tem a iluminação como destino.”’ E ela mesmo viu aquela venerável … ela dirige a sua mente para esse estado. Dessa forma, uma bhikkhunī tem uma estada confortável.

“Aqui, um discípulo leigo ouve o seguinte: ‘O discípulo leigo fulano de tal morreu; o Abençoado declarou a respeito dele: “Com a destruição dos cinco primeiros grilhões, ele renasceu espontaneamente [nas Moradas Puras] e lá irá realizar o pari­nibbāna sem nunca mais retornar daquele mundo.”’ …

“‘Ele declarou a respeito dele: “Com a destruição de três grilhões e com a atenuação da cobiça, raiva e delusão, ele se tornou um que retorna uma vez, retornando uma vez a este mundo para dar um fim ao sofrimento.”’ …

“‘Ele declarou a respeito dele: “Com a destruição de três grilhões, ele se tornou um que entrou na correnteza, não mais destinado aos mundos inferiores, com o destino fixo, ele tem a iluminação como destino.”’ E ele mesmo viu aquele discípulo ou ouviu ser dito dele: ‘A virtude daquele discípulo era assim, a sua concentração era assim, a sua sabedoria era assim, as suas realizações eram assim, a sua libertação era assim.’ Recordando-se da fé, virtude, aprendizado, generosidade e sabedoria dele, ele dirige a sua mente para esse estado. Dessa forma um discípulo leigo tem uma estada confortável.

“Aqui, uma discípula leiga ouve o seguinte: ‘A discípula leiga fulana de tal morreu; o Abençoado declarou a respeito dela: “Com a destruição dos cinco primeiros grilhões, ela renasceu espontaneamente [nas Moradas Puras] e lá irá realizar o pari­nibbāna sem nunca mais retornar daquele mundo.”’ …

“‘Ele declarou a respeito dela: “Com a destruição de três grilhões e com a atenuação da cobiça, raiva e delusão, ela se tornou uma que retorna uma vez, retornando uma vez a este mundo para dar um fim ao sofrimento.”’ …

“‘Ele declarou a respeito dela: “Com a destruição de três grilhões, ela se tornou uma que entrou na correnteza, não mais destinada aos mundos inferiores, com o destino fixo, ela tem a iluminação como destino.”’ E ela mesmo viu aquela discípulo ou ouviu ser dito dela: ‘A virtude daquela discípulo era assim, a sua concentração era assim, a sua sabedoria era assim, as suas realizações eram assim, a sua libertação era assim.’ Recordando-se da fé, virtude, aprendizado, generosidade e sabedoria dela, ela dirige a sua mente para esse estado. Dessa forma uma discípula leiga tem uma estada confortável.

“Portanto, Anuruddha, não é com o propósito de fazer tramas para enganar as pessoas, ou com o propósito de lisonjear as pessoas, ou com o propósito de obter ganho, honrarias, ou fama, ou com o pensamento ‘Que as pessoas me conheçam dessa forma,’ quando do falecimento de um discípulo, o Tathāgata declara o seu renascimento assim: ‘Fulano de tal reapareceu em tal e qual lugar; beltrano de tal reapareceu em tal e qual lugar.’ Mas, sim, porque há devotos membros de clãs que se inspiram e se alegram com aquilo que é sublime, e que ao ouvirem isso, dirigirão as suas mentes para esse estado, e isso é para o bem-estar e felicidade deles por muito tempo.”

Isso foi o que disse o Abençoado. O venerável Anuruddha ficou satisfeito e contente com as palavras do Abençoado.