Majjhima Nikāya 85

Bodhi­rāja­kumāra Sutta

Para o Príncipe Bodhi

Assim ouvi. Em certa ocasião o Abençoado estava entre os Bhaggas em Suṁsumāra­giri no Bosque de Bhesakala, no Parque do Gamo.

Agora, aquela ocasião um palácio com o nome de Kokanadā havia sido construído recentemente para o Príncipe Bodhi e ainda não havia sido habitado de modo nenhum por nenhum contemplativo ou brâmane ou ser humano.

Então, o Príncipe Bodhi se dirigiu ao estudante brâmane Sañjikā­putta: “Venha, estimado Sañjikā­putta, vá até o Abençoado e preste uma homenagem em meu nome com a sua cabeça aos pés dele e pergunte se ele está livre de enfermidades e aflições, se está com saúde, forte e vivendo com conforto, dizendo: ‘Venerável senhor, o Príncipe Bodhi homenageia o Abençoado com a cabeça aos seus pés e pergunta se o Abençoado está livre de enfermidades … e vivendo com conforto.’ Então diga o seguinte: ‘Venerável senhor, que o Abençoado junto com a Saṅgha de Bhikkhus concorde em aceitar a refeição de amanhã do Príncipe Bodhi.’”

“Sim, senhor,” Sañjikā­putta respondeu e foi até o Abençoado e ambos se cumprimentaram. Quando a conversa cortês e amigável havia terminado, ele se sentou a um lado e disse: ‘Mestre Gotama, o Príncipe Bodhi presta uma homenagem com a cabeça aos pés do Mestre Gotama e pergunta se ele está livre de enfermidades … e vivendo com conforto. E ele diz o seguinte: ‘Que o Mestre Gotama junto com a Saṅgha dos Bhikkhus concorde em aceitar a refeição de amanhã do Príncipe Bodhi.’”

O Abençoado consentiu em silêncio. Então, quando ele viu que ele havia concordado, Sañjikā­putta se levantou do seu assento, foi até o Príncipe Bodhi e relatou o que havia ocorrido, acrescentando: “O contemplativo Gotama concordou.”

Então, quando a noite terminou, o Príncipe Bodhi fez com que fossem preparados vários tipos de boa comida na sua própria residência, e fez com que o Palácio Kokanadā fosse coberto com tecido branco até o último degrau da escadaria. Então, ele se dirigiu ao estudante brâmane Sañjikā­putta: “Venha, estimado Sañjikā­putta, vá até o Abençoado e anuncie que chegou a hora, assim: ‘É hora, venerável senhor, a refeição está pronta.’”

“Sim, senhor,” Sañjikā­putta respondeu e foi até o Abençoado e anunciou que havia chegado a hora, assim: “É hora, Mestre Gotama, a refeição está pronta.”

Então, ao amanhecer, o Abençoado se vestiu e tomando a sua tigela e o manto externo, ele foi até a residência do Príncipe Bodhi.

Agora, naquela ocasião o Príncipe Bodhi estava em pé na varanda externa esperando pelo Abençoado. Ao ver o Abençoado vindo à distância, ele saiu para recebê-lo e homenageá-lo; e depois, permitindo que o Abençoado fosse à sua frente, eles seguiram para o Palácio Kokanadā. Mas o Abençoado parou no primeiro degrau da escadaria. O Príncipe Bodhi disse: “Venerável senhor, que o Abençoado pise sobre o tecido, que o Sublime pise sobre o tecido, isso irá conduzir ao meu bem-estar e felicidade por muito tempo.” Quando isso foi dito o Abençoado permaneceu em silêncio.

Uma segunda vez … uma terceira vez o Príncipe Bodhi disse: “Venerável senhor, que o Abençoado pise sobre o tecido, que o Sublime pise sobre o tecido, isso irá conduzir ao meu bem-estar e felicidade por muito tempo.”

O Abençoado olhou para o venerável Ānanda. O venerável Ānanda disse para o Príncipe Bodhi: “Príncipe, faça com que o tecido seja removido. O Abençoado não irá pisar numa faixa de tecido; o Tathāgata tem compaixão pelas gerações futuras.”

Assim o Príncipe Bodhi fez com que o tecido fosse removido e providenciou para que fossem preparados assentos nos aposentos superiores do Palácio Kokanadā. O Abençoado e a Saṅgha dos Bhikkhus subiram até os aposentos superiores do Palácio Kokanadā e sentaram nos assentos que haviam sido preparados.

Então, com as suas próprias mãos, o Príncipe Bodhi serviu e satisfez a Saṅgha dos bhikkhus liderada pelo Buda com os vários tipos de alimentos. Quando o Abençoado havia terminado de comer e removeu a mão da sua tigela, o Príncipe Bodhi tomou um assento mais baixo e disse para o Abençoado: “Venerável senhor, nós pensamos assim: ‘O prazer não é obtido através do prazer; o prazer deve ser obtido através da dor.’”

“Príncipe, antes da minha iluminação, quando eu ainda era apenas um Bodisatva não iluminado, eu também pensava assim: ‘O prazer não é obtido através do prazer; o prazer deve ser obtido através da dor.’

“Mais tarde, Príncipe, ainda jovem, um homem jovem com o cabelo negro, dotado com as bênçãos da juventude, na flor da juventude … (igual ao MN 26, versos 15–17) … E eu me sentei ali pensando: ‘Isso é adequado para o esforço.’

“Agora estes três símiles, nunca ouvidos antes, me ocorreram espontaneamente … (igual ao MN 36, versos 17–44, mas neste sutta nos versos 18–23 que correspondem aos versos 20–25 do MN 36, a sentença “Porém, a sensação de dor que surgiu em mim não invadiu a minha mente e permaneceu”, não está presente, e neste sutta nos versos 37, 39 and 42 que correspondem aos versos 39, 41 e 44 do MN 36, a sentença “Mas o sentimento prazeroso que surgiu em mim não invadiu a minha mente e permaneceu”, não está presente) … como acontece com alguém que seja diligente, ardente e decidido.

“Eu pensei: ‘Este Dhamma que eu alcancei é profundo … (igual ao MN 26, versos 19–29) … e todos nós seis vivíamos daquilo que aqueles dois bhikkhus traziam de esmolas.

“Então, o grupo de cinco bhikkhus não muito tempo depois de terem sido ensinados e instruídos por mim, realizando por si mesmos com o conhecimento direto, aqui e agora entraram e permaneceram no que é o objetivo supremo da vida santa pelo qual com razão membros de um clã adotam a vida santa.”

Quando isso foi dito, o Príncipe Bodhi disse para o Abençoado: “Venerável senhor, quando um bhikkhu encontra o Tathāgata para treiná-lo, quanto tempo tarda até que realizando por si mesmo com o conhecimento direto, aqui e agora ele entre e permaneça no que é o objetivo supremo da vida santa pelo qual com razão membros de um clã adotam a vida santa?”

“Quanto a isso, príncipe, eu lhe farei uma pergunta em retorno. Responda como quiser. O que você pensa, príncipe? Você é hábil na arte de empregar uma aguilhada com destreza ao montar um elefante?”

“Sim, venerável senhor, eu sou,”

“O que você pensa, príncipe? Suponha que um homem aqui viesse pensando: ‘O Príncipe Bodhi conhece a arte de empregar uma aguilhada ao montar um elefante; eu devo treinar nessa arte com ele.’ Se ele não tivesse fé, ele não poderia alcançar aquilo que pode ser alcançado por aquele que tem fé; se ele fosse muito enfermo, ele não poderia alcançar aquilo que pode ser alcançado por aquele que está livre de enfermidades; se ele fosse fraudulento e enganador, ele não poderia alcançar aquilo que pode ser alcançado por aquele que é honesto e sincero; se ele fosse preguiçoso, ele não poderia alcançar aquilo que pode ser alcançado por aquele que é energético; se ele não fosse sábio, ele não poderia alcançar aquilo que pode ser alcançado por aquele que é sábio. O que você pensa, príncipe? Esse homem poderia ser treinado por você na arte de empregar uma aguilhada ao montar um elefante?”

“Venerável senhor, mesmo se ele tivesse uma dessas deficiências, ele não poderia treinar comigo, então o que dizer de cinco?”

“O que você pensa, príncipe? Suponha que um homem aqui viesse pensando: ‘O Príncipe Bodhi conhece a arte de empregar uma aguilhada ao montar um elefante; eu devo treinar nessa arte com ele.’ Se ele tivesse fé, ele poderia alcançar aquilo que pode ser alcançado por aquele que tem fé; se ele não fosse muito enfermo, ele poderia alcançar aquilo que pode ser alcançado por aquele que está livre de enfermidades; se ele não fosse fraudulento e enganador, ele poderia alcançar aquilo que pode ser alcançado por aquele que é honesto e sincero; se ele não fosse preguiçoso, ele poderia alcançar aquilo que pode ser alcançado por aquele que é energético; se ele fosse sábio, ele poderia alcançar aquilo que pode ser alcançado por aquele que é sábio. O que você pensa, príncipe? Esse homem poderia ser treinado por você na arte de empregar uma aguilhada ao montar um elefante?”

“Venerável senhor, se ele tivesse uma dessas qualidades ele poderia ser treinado por mim, então o que dizer de cinco?”

“Da mesma forma, príncipe, existem cinco fatores para o esforço. Quais cinco? Aqui um bhikkhu tem fé, ele deposita fé na iluminação do Tathāgata assim: ‘Esse Abençoado é um arahant, perfeitamente iluminado, consumado no verdadeiro conhecimento e conduta, bem-aventurado, conhecedor dos mundos, um líder insuperável de pessoas preparadas para serem treinadas, mestre de devas e humanos, desperto, sublime.’

“Então, ele se vê livre de enfermidades e aflições, possuindo uma boa digestão que não é nem demasiado fria nem demasiado quente, mas média e capaz de suportar a tensão do esforço.

“Então, ele é honesto e sincero, e se mostra como ele na verdade é para o Mestre e os seus companheiros na vida santa.

“Então, ele é energético no abandono dos estados prejudiciais e no empenho pelos estados benéficos, decidido, dedicando-se ao esforço com firmeza e perseverando no cultivo de estados benéficos.

“Então, ele é sábio; ele possui a completa compreensão da origem e cessação que é nobre e penetrante, conduzindo à completa destruição do sofrimento. Esses são os cinco fatores para o esforço.

“Príncipe, quando um bhikkhu que possui esses cinco fatores para o esforço encontra um Tathāgata para treiná-lo, ele poderá permanecer por sete anos até que realizando por si mesmo com o conhecimento direto, aqui e agora ele entre e permaneça no que é o objetivo supremo da vida santa pelo qual com razão membros de um clã adotam a vida santa.

“Sem falar em sete anos, príncipe. Quando um bhikkhu que possui esses cinco fatores para o esforço encontra um Tathāgata para treiná-lo, ele poderá permanecer por seis anos … cinco anos … quatro anos … três anos … dois anos … um ano … Sem falar em um ano, príncipe, ele poderá permanecer por sete meses … seis meses … cinco meses … quatro meses … três meses … dois meses … um mês … meio mês … Sem falar em meio mês, príncipe, ele poderá permanecer por sete dias e noites … seis dias e noites … cinco dias e noites … quatro dias e noites … três dias e noites … dois dias e noites … um dia e noite.

“Sem falar em um dia e noite, príncipe. Quando um bhikkhu que possui esses cinco fatores para o esforço encontra um Tathāgata para treiná-lo, então sendo instruído à noite, ele poderá alcançar a distinção pela manhã, sendo instruído pela manhã ele poderá alcançar a distinção à noite.”

Quando isso foi dito, o Príncipe Bodhi disse para o Abençoado: “Oh o Buda! Oh o Dhamma! Oh, quão bem proclamado é o Dhamma! Pois alguém que seja instruído à noite poderá alcançar a distinção pela manhã e alguém instruído pela manhã poderá alcançar a distinção à noite.”

Quando isso foi dito o estudante brâmane Sañjikā­putta disse para o Príncipe Bodhi: “Mestre Bodhi diz: ‘Oh o Buda! Oh o Dhamma! Oh, quão bem proclamado é o Dhamma!’ Mas ele não diz: ‘Eu busco refúgio no Mestre Gotama e no Dhamma e na Saṅgha dos bhikkhus.’”

“Não diga isso, estimado Sañjikā­putta, não diga isso. Eu ouvi e aprendi da boca da minha mãe: Em certa ocasião o Abençoado estava em Kosambī no Parque de Ghosita, então a minha mãe, estando grávida, foi até o Abençoado e depois de cumprimentá-lo, sentou-se a um lado e disse: ‘Venerável senhor, o príncipe ou princesa no meu ventre, qualquer um que seja, busca refúgio no Abençoado e no Dhamma e na Saṅgha dos bhikkhus. Que o Abençoado se recorde [do feto] como um discípulo leigo que nele buscou refúgio para o resto da sua vida.’ Também houve uma ocasião na qual o Abençoado estava entre os Bhaggas em Suṁsumāra­giri no Bosque de Bhesakala, no Parque do Gamo. Então a minha ama, carregando-me sobre o quadril, foi até o Abençoado e depois de cumprimentá-lo, ficou em pé a um lado e disse: ‘Venerável senhor, o Príncipe Bodhi busca refúgio no Abençoado e no Dhamma e na Saṅgha dos bhikkhus. Que o Abençoado se recorde dele como um discípulo leigo que nele buscou refúgio para o resto da sua vida.’ Agora, estimado Sañjikā­putta, pela terceira vez eu busco refúgio no Abençoado e no Dhamma e na Saṅgha dos bhikkhus. Que o Abençoado se recorde de mim como um discípulo leigo que nele buscou refúgio para o resto da sua vida.”