Ангуттара Никая

Патхама самадхи сутта

11.18. Сосредоточение (I)

И тогда группа монахов подошла к Благословенному, они поклонились ему, сели рядом и сказали:

«Учитель, может ли монах обрести такое состояние сосредоточения, что он не будет воспринимать:

  1. землю в отношении земли;
  2. воду в отношении воды;
  3. огонь в отношении огня;
  4. воздух в отношении воздуха;
  5. сферу безграничного пространства в отношении сферы безграничного пространства;
  6. сферу безграничного сознания в отношении сферы безграничного сознания;
  7. сферу отсутствия всего в отношении сферы отсутствия всего;
  8. сферу ни восприятия ни не-восприятия в отношении сферы ни восприятия ни не-восприятия;
  9. этот мир в отношении этого мира;
  10. иной мир в отношении иного мира;
  11. что-либо видимое, слышимое, ощущаемое, познаваемое, достигаемое, измышляемое и изучаемое умом,

—но чтобы, [при этом], он всё равно [что-то] бы воспринимал?»

«Может, монахи».

«Но как, Учитель, он может обрести такое состояние сосредоточения?»

«Вот, монахи, монах воспринимает так: «Это покой, это наивысшее: прекращение всех формаций, оставление всех обретений, уничтожение жажды, бесстрастие, прекращение, ниббана». Вот так, монахи, этот монах может обрести такое состояние сосредоточения, что он не будет воспринимать землю в отношении земли… …что-либо видимое, слышимое, ощущаемое, познаваемое, достигаемое, измышляемое и изучаемое умом, но, [при этом], всё равно [что-то] будет воспринимать».