Ангуттара Никая

Манасикара сутта

11.8. Внимание

И тогда Достопочтенный Ананда подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал ему:

«Учитель, может ли монах обрести такое состояние сосредоточения, что он не будет обращать внимание на глаз и формы, ухо и звуки, нос и запахи, язык и вкусы, тело и тактильные ощущения; [а также] не будет обращать внимание на

  1. землю;
  2. воду;
  3. огонь;
  4. воздух;
  5. сферу безграничного пространства;
  6. сферу безграничного сознания;
  7. сферу отсутствия всего;
  8. сферу ни восприятия, ни не-восприятия;
  9. не будет обращать внимание на этот мир;
  10. не будет обращать внимание на иной мир;
  11. не будет обращать внимание на что-либо видимое, слышимое, ощущаемое, познаваемое, достигаемое, измышляемое и изучаемое умом,

—но, [при этом], всё равно [на что-то] будет обращать внимание?»

«Может, Ананда».

«Но как, Учитель, он может обрести такое состояние сосредоточения?»

«Вот, Ананда, монах обращает внимание так: «Это покой, это наивысшее: прекращение всех формаций, оставление всех обретений, уничтожение жажды, бесстрастие, прекращение, ниббана». Вот так, Ананда, этот монах может обрести такое состояние сосредоточения, что он не будет обращать внимание на глаз и формы, ухо и звуки, нос и запахи, язык и вкусы, тело и тактильные ощущения; [а также] не будет обращать внимания на землю… …видимое, слышимое, ощущаемое, познаваемое, достигаемое, измышляемое и изучаемое умом—но, [при этом], всё равно [на что-то] будет обращать внимание».