Ангуттара Никая

Пема сутта

4.200. Любовь

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти четыре вещи, которые рождены. Какие четыре?

  1. любовь, рождённая из любви;
  2. ненависть, рождённая из любви;
  3. любовь, рождённая из ненависти;
  4. ненависть, рождённая из ненависти.

(1) И каким образом, монахи, любовь рождена из любви? Вот некий человек желанен, мил, приятен другому [человеку]. Другие обращаются с этим человеком так, что это желанно, мило, приятно. Мысль приходит к последнему: «Другие обращаются с этим человеком, который желанен, мил, приятен мне, так, что это желанно, мило, приятно». И он чувствует к ним любовь. Вот каким образом любовь рождена из любви.

(2) И каким образом ненависть рождена из любви? Вот некий человек желанен, мил, приятен другому [человеку]. Другие обращаются с этим человеком так, что это нежеланно, немило, неприятно. Мысль приходит к последнему: «Другие обращаются с этим человеком, который желанен, мил, приятен мне, так, что это нежеланно, немило, неприятно». И он чувствует к ним ненависть. Вот каким образом ненависть рождена из любви.

(3) И каким образом любовь рождена из ненависти? Вот некий человек нежеланен, немил, неприятен другому [человеку]. Другие обращаются с этим человеком так, что это нежеланно, немило, неприятно. Мысль приходит к последнему: «Другие обращаются с этим человеком, который нежеланен, немил, неприятен мне, так, что это нежеланно, немило, неприятно». И он чувствует к ним любовь. Вот каким образом любовь рождена из ненависти.

(4) И каким образом ненависть рождена из ненависти? Вот некий человек нежеланен, немил, неприятен другому [человеку]. Другие обращаются с этим человеком так, что это желанно, мило, приятно. Мысль приходит к последнему: «Другие обращаются с этим человеком, который нежеланен, немил, неприятен мне, так, что это желанно, мило, приятно». И он чувствует к ним ненависть. Вот каким образом ненависть рождена из ненависти.

Таковы четыре вещи, которые рождены. Когда, будучи отстранённым от чувственных удовольствий, отстранённым от неблагих состояний [ума], монах входит и пребывает в первой джхане, то в этом случае любовь, рождённая из любви, не существует в нём; ненависть, рождённая из любви, не существует в нём; любовь, рождённая из ненависти, не существует в нём; ненависть, рождённая из ненависти, не существует в нём.

Когда с угасанием направления и удержания [ума на объекте], монах входит и пребывает во второй джхане… третьей… четвёртой джхане, то в этом случае любовь, рождённая из любви, не существует в нём; ненависть, рождённая из любви, не существует в нём; любовь, рождённая из ненависти, не существует в нём; ненависть, рождённая из ненависти, не существует в нём.

Когда с уничтожением пятен [загрязнений ума] монах в этой самой жизни монах входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, зная и проявляя эти состояния для себя самостоятельно посредством прямого знания—то тогда отбросил любовь, рождённую из любви, срезал её под корень, сделал подобной обрубку пальмы, уничтожил так, что она более не сможет возникнуть в будущем. Он отбросил ненависть, рождённую из любви… любовь, рождённую из ненависти… ненависть, рождённую из ненависти, срезал её под корень, сделал подобной обрубку пальмы, уничтожил так, что она более не сможет возникнуть в будущем.

Такой зовётся монахом, который ни подбирает, ни отталкивает, который не дымит, не полыхает, и не продумывает.

И каким образом монах подбирает? Вот монах считает, что

  1. «форма—это «я», или что
  2. «я» владеет формой, или что
  3. «форма находится внутри «я», или что
  4. «я» находится внутри формы».

Он считает, что чувство… восприятие… формации… сознание—это «я», или что «я» владеет сознанием, или что «сознание находится внутри «я», или что «я» находится в сознании. Вот каким образом этот монах подбирает.

И как монах не подбирает? Вот монах не считает, что «форма—это «я», или что «я» владеет формой, или что «форма находится внутри «я», или что «я» находится внутри формы». Он не считает, что чувство… восприятие… формации… сознание—это «я», или что «я» владеет сознанием, или что «сознание находится внутри «я», или что «я» находится в сознании. Вот как этот монах не подбирает.

И как монах отталкивает? Вот монах оскорбляет того, кто оскорбил его, ругает того, кто поругал его, спорит с тем, кто находит против него аргумент [для спора]. Вот как этот монах отталкивает.

И как монах не отталкивает? Вот монах не оскорбляет… не ругает… не спорит… Вот каким образом этот монах не отталкивает.

И как монах дымит? Когда есть [представление] «Я есть», то тогда есть [представления] «Я таков», «Я лишь такой», «Я иной», «Я длящийся», «Я быстро исчезающий», «Я могу быть», «Я могу быть таковым», «Я могут быть лишь таким», «Я могу быть иным», «Пусть я буду», «Пусть я буду таковым», «Пусть я буду лишь таким», «Пусть я буду иным», «Я буду», «Я буду таковым», «Я буду лишь таким», «Я буду иным». Вот как монах дымит.

И как монах не дымит? Когда нет [представления]: «Я есть»… «Я буду иным». Вот как монах не дымит.

И как монах полыхает? Когда есть [представление] «Я есть из-за этого», то тогда есть [представления] «Я таков из-за этого», «Я лишь такой из-за этого», «Я иной из-за этого», «Я длящийся из-за этого», «Я быстро исчезающий из-за этого», «Я могу быть из-за этого», «Я могу быть таковым из-за этого», «Я могут быть лишь таким из-за этого», «Я могу быть иным из-за этого», «Пусть я буду из-за этого», «Пусть я буду таковым из-за этого», «Пусть я буду лишь таким из-за этого», «Пусть я буду иным из-за этого», «Я буду из-за этого», «Я буду таковым из-за этого», «Я буду лишь таким из-за этого», «Я буду иным из-за этого». Вот как монах полыхает.

И как монах не полыхает? Когда нет [представления] «Я есть из-за этого»… «Я буду иным из-за этого». Вот как монах не полыхает.

И как монах продумывает? Вот монах не отбросил самомнения «я», не срезал его под корень, не сделал подобным обрубку пальмы, не уничтожил так, что оно более не сможет возникнуть в будущем. Вот как монах продумывает.

И как монах не продумывает? Вот монах отбросил самомнение «я», срезал его под корень, сделал подобным обрубку пальмы, уничтожил так, что оно более не сможет возникнуть в будущем. Вот как монах не продумывает».