Ангуттара Никая

Ина сутта

6.45. Долг

[Благословенный сказал]: «Монахи, разве не так оно, что нищета—это страдание в мире для того, кто наслаждается чувственными удовольствиями?»

«Так оно, Учитель».

«Если нищий, лишённый, нуждающийся человек залезает в долги, разве не так оно, что его залезание в долги—это также страдание в мире для того, кто наслаждается чувственными удовольствиями?»

«Так оно, Учитель».

«Если нищий, лишённый, нуждающийся человек, который залез в долги, обещает выплатить процент, разве не так оно, что процент—это также страдание в мире для того, кто наслаждается чувственными удовольствиями?»

«Так оно, Учитель».

«Если нищий, лишённый, нуждающийся человек, который пообещал выплатить процент, не может выплатить его, когда пришёл срок выплаты, ему делают выговор. Разве не так оно, что выговор—это также страдание в мире для того, кто наслаждается чувственными удовольствиями?»

«Так оно, Учитель».

«Если нищий, лишённый, нуждающийся человек, которому сделали выговор, не выплачивает, то ему предъявляют иск. Разве не так оно, что предъявление иска—это также страдание в мире для того, кто наслаждается чувственными удовольствиями?»

«Так оно, Учитель».

«Если нищий, лишённый, нуждающийся человек, которому предъявили иск, не выплачивает, то его отправляют в тюрьму. Разве не так оно, что заключение в тюрьму—это также страдание в мире для того, кто наслаждается чувственными удовольствиями?»

«Так оно, Учитель».

«Поэтому, монахи, для того, кто наслаждается чувственными удовольствиями, нищета—это страдание в мире; залезание в долги—это страдание в мире; необходимость выплатить процент—это страдание в мире; получение выговора—это страдание в мире; предъявление иска—это страдание в мире; и заключение в тюрьму—это страдание в мире.

(1) Точно также, того, у кого нет веры [по мере практики развития] благих качеств; у кого нет чувства стыда [по мере практики развития] благих качеств; у кого нет боязни совершить проступок [по мере практики развития] благих качеств; у кого нет усердия [по мере практики развития] благих качеств; у кого нет мудрости [по мере практики развития] благих качеств—того в учении Благородных называют нищим, лишённым, нуждающимся человеком.

(2) Не имея ни веры, ни чувства стыда, ни боязни совершить проступок, ни усердия, ни мудрости [по мере практики развития] благих качеств, этот нищий, лишённый, нуждающийся человек пускается в неблагое поведение телом, речью, умом. Это, я говорю вам, его залезание в долги.

(3) Чтобы скрыть своё телесное неблагое поведение, он взращивает порочные желания. Он желает: «Пусть никто не узнает обо мне». Он устремляется [к цели]: «Пусть никто не узнает обо мне». Он произносит утверждения [с целью]: «Пусть никто не узнает обо мне». Он прилагает усилия телом [с целью]: «Пусть никто не узнает обо мне». Это, я говорю вам, его процент, который он должен выплатить.

(4) Хорошо себя ведущие монахи говорят о нём так: «Этот достопочтенный поступает так, ведёт себя так». Это, я говорю вам, делание ему выговора.

(5) Когда он ушёл в лес, к подножью дерева, или в пустое жилище, неблагие мысли, сопровождаемые сожалением, нападают на него. Это, я говорю вам, предъявление ему иска.

(6) Затем, после распада тела, после смерти, этот нищий, лишённый, нуждающийся человек, пускавшийся в неблагое поведение телом, речью, и умом, заключён в тюрьме ада или тюрьме мира животных. Монахи, я не вижу ни одной тюрьмы, настолько кошмарной и жестокой, [и] такой помехи к достижению непревзойдённой защиты от подневольности, как тюрьма ада или тюрьма мира животных». [И далее он добавил]:

«Бедность страданием в мире зовут,
А также влезание в долги.
И если кто беден, и он задолжал,
То, даже собой наслаждаясь,
Он будет обеспокоен.

А далее в суд подадут на него,
И он попадёт в заключение.
Тюрьма суть большое страдание,
Коль услады чувств ты желаешь,
А также иных обретений.

И так в благородном учении:
Коль верой ты не обладаешь,
И если бесстыден и дерзок,
То копишь ты каммы ужасной
Огромную целую кучу.

Свершив неблагие поступки
Умом, своим телом, и речью,
Желание себе создаёт он:
«Меня пусть никто не узнает».

Юлит своим телом повсюду,
[Юлит он] умом, своей речью.
И копит дела, что порочны—
То так и то сяк, постоянно.

И глупый злодей этот знает
Свои неблагие поступки—
Он нищий, в долгах утонувший.
И даже собой наслаждаясь,
Он будет обеспокоен.

И мысли являются иском ему—
Болезненный ум сожаления.
[Идут за ним слово как тень]
В деревне же или в лесу.

И глупый злодей этот знает
Свои неблагие поступки.
В [животных] он мир попадает
Иль даже прикован он к аду.

Суть в привязи это страдание,
Которого мудрый лишился,
Даруя честным богатством,
И в вере свой ум утверждая.

Тот домохозяин, что верит,
Подбросил удачно кость дважды:
Для блага в жизни текущей,
Для счастья и в будущих жизнях.
И так, для всех дома живущих,
Чрез щедрость заслуга пребудет.

И так в благородном учении:
Коль в вере своей ты устойчив,
Стыдлив, неблагого боишься,
Коль мудрый, благой в поведении,
Счастливым ты жить тогда будешь
В учении Благородных.

Духовного счастья достигнув,
Настроен на невозмутимость.
Пятёрку помех он оставил,
Всегда зарождая усилие,
Он собранным джхан достигает,
В осознанности пребывая.

Увидев все вещи такими,
Какие они и взаправду,
Чрез полное не-цепляние
Ум правильно освободится,
Как только все путы разрушит.

Оковы существования сломив,
Устойчивый, освобождённый,
Имеет [такое вот] знание:
«Свобода моя непреклонна».

И знание высшее это;
И счастье, что непревзойдённо.
Спасение без пыли, печали—
Свобода от всякого долга».