Ангуттара Никая

Ниббедхика сутта

6.63. Проникающее

[Благословенный сказал]: «Монахи, я научу вас проникающему изложению Дхаммы. Слушайте внимательно. Я буду говорить».

«Да, Учитель»—отвечали те монахи. Благословенный сказал:

«И каково, монахи, проникающее изложение Дхаммы?

Чувственные удовольствия следует понять. Источник и происхождение чувственных удовольствий следует понять. Разнообразие чувственных удовольствий следует понять. Результат чувственных удовольствий следует понять. Прекращение чувственных удовольствий следует понять. Путь, ведущий к прекращению чувственных удовольствий, следует понять.

Чувства следует понять. Источник и происхождение чувств следует понять. Разнообразие чувств следует понять. Результат чувств следует понять. Прекращение чувств следует понять. Путь, ведущий к прекращению чувств, следует понять.

Восприятия следует понять. Источник и происхождение восприятий следует понять. Разнообразие восприятий следует понять. Результат восприятий следует понять. Прекращение восприятий следует понять. Путь, ведущий к прекращению восприятий, следует понять.

Пятна [загрязнений ума] следует понять. Источник и происхождение пятен следует понять. Разнообразие пятен следует понять. Результат пятен следует понять. Прекращение пятен следует понять. Путь, ведущий к прекращению пятен, следует понять.

Камму следует понять. Источник и происхождение каммы следует понять. Разнообразие каммы следует понять. Результат каммы следует понять. Прекращение каммы следует понять. Путь, ведущий к прекращению каммы, следует понять.

Страдания следует понять. Источник и происхождение страданий следует понять. Разнообразие страданий следует понять. Результат страданий следует понять. Прекращение страданий следует понять. Путь, ведущий к прекращению страданий, следует понять.
Чувственные удовольствия

(1) Когда было сказано: «Чувственные удовольствия следует понять… Путь, ведущий к прекращению чувственных удовольствий, следует понять»—то в отношении чего так было сказано?

Монахи, есть пять нитей чувственных удовольствий:

  1. Формы, воспринимаемые глазом—милые, приятные, чарующие, привлекательные, воспаляющие желание, соблазнительные.
  2. Звуки, воспринимаемые ухом…
  3. Запахи, воспринимаемые носом…
  4. Вкусы, воспринимаемые языком…
  5. Тактильные ощущения, воспринимаемые телом—милые, приятные, чарующие, привлекательные, воспаляющие желание, соблазнительные.

Однако, это не является чувственными удовольствиями. В учении Благородных это называется «нитями чувственных удовольствий». Чувственное удовольствие человека—это его чувственное устремление.

«Это не чувственные наслаждения—мирские миловидные вещицы:
Чувственность человека—устремление страсти.
А миловидные вещицы лишь просто остаются в мире,
Но мудрый устраняет всякое желание к ним».

И каков, монахи, источник и происхождение чувственных удовольствий? Контакт является их источником и происхождением.

И каково разнообразие чувственных удовольствий? Чувственное желание к формам—это одно, чувственное желание к звукам—это другое, чувственное желание к запахам—ещё другое, чувственное желание ко вкусам—ещё другое, чувственное желание к тактильным ощущениям—ещё другое. Это называется разнообразием чувственных удовольствий.

И каков результат чувственных удовольствий? Человек порождает личностное существование, соответствующее тем [чувственным удовольствиям], которых он желает, и которое может быть последствием заслуг или проступков. Таков результат чувственных удовольствий.

И каково прекращение чувственных удовольствий? С прекращением контакта имеет место прекращение чувственных удовольствий.

Этот самый Благородный Восьмеричный Путь является путём, ведущим к прекращению чувственных удовольствий, то есть:

  1. Правильные воззрения,
  2. Правильное устремление,
  3. Правильная речь,
  4. Правильные действия,
  5. Правильные средства к жизни,
  6. Правильное усилие,
  7. Правильная осознанность.
  8. Правильное сосредоточение.

Когда, монахи, ученик Благородных так понимает чувственные удовольствия, источник и происхождение чувственных удовольствий, результат чувственных удовольствий, прекращение чувственных удовольствий, и путь, ведущий к прекращению чувственных удовольствий, [то тогда] он понимает, что эта проникающая святая жизнь является прекращением чувственных удовольствий.

Когда так было сказано: «Чувственные удовольствия следует понять… Путь, ведущий к прекращению чувственных удовольствий, следует понять»—то в отношении этого так было сказано.
Чувства

(2) Когда было сказано: «Чувства следует понять… Путь, ведущий к прекращению чувств, следует понять»—то в отношении чего так было сказано?

Монахи, есть эти три чувства:

  1. приятное чувство,
  2. болезненное чувство,
  3. ни-приятное-ни-болезненное чувство.

И каков источник и происхождение чувств? Контакт является их источником и происхождением.

И каково разнообразие чувств? Есть плотское приятное чувство, есть духовное приятное чувство. Есть плотское болезненное чувство, есть духовное болезненное чувство. Есть плотское ни-приятное-ни-болезненное чувство, есть духовное ни-приятное-ни-болезненное чувство. Это называется разнообразием чувств.

И каков результат чувств? Человек порождает личностное существование, соответствующее тем [чувствам], которых он желает, и которое может быть последствием заслуг или проступков. Таков результат чувств.

И каково прекращение чувств? С прекращением контакта имеет место прекращение чувств.

Этот самый Благородный Восьмеричный Путь является путём, ведущим к прекращению чувств, то есть, правильные воззрения… правильное сосредоточение.

Когда, монахи, ученик Благородных так понимает чувства, источник и происхождение чувств, результат чувств, прекращение чувств, и путь, ведущий к прекращению чувств, [то тогда] он понимает, что эта проникающая святая жизнь является прекращением чувств.

Когда так было сказано: «Чувства следует понять… Путь, ведущий к прекращению чувств, следует понять»—то в отношении этого так было сказано.
Восприятия

(3) Когда так было сказано: «Восприятия следует понять… Путь, ведущий к прекращению восприятий, следует понять»—то в отношении чего так было сказано?

Монахи, есть эти шесть восприятий:

  1. восприятие форм,
  2. восприятие звуков,
  3. восприятие запахов,
  4. восприятие вкусов,
  5. восприятие тактильных ощущений,
  6. восприятие ментальных феноменов.

И каков источник и происхождение восприятий? Контакт является их источником и происхождением.

И каково разнообразие восприятий? Восприятие форм—это одно, восприятие звуков—другое, восприятие запахов—ещё другое, восприятие вкусов—ещё другое, восприятие тактильных ощущений—ещё другое, восприятие ментальных феноменов—ещё другое. Это называется разнообразием восприятий.

И каков результат восприятий? Я говорю вам, что результат восприятий заключается в выражении. То, каким образом человек воспринимает что-либо, именно таким образом он выражает себя, [говоря]: «Я воспринимал то-то и то-то». Это называется результатом восприятия.

И каково прекращение восприятий? С прекращением контакта имеет место прекращение восприятий.

Этот самый Благородный Восьмеричный Путь является путём, ведущим к прекращению восприятий, то есть, правильные воззрения… правильное сосредоточение.

Когда, монахи, ученик Благородных так понимает восприятия, источник и происхождение восприятий, результат восприятий, прекращение восприятий, и путь, ведущий к прекращению восприятий, [то тогда] он понимает, что эта проникающая святая жизнь является прекращением восприятий.

Когда так было сказано: «Восприятия следует понять… Путь, ведущий к прекращению восприятий, следует понять»—то в отношении этого так было сказано.
Пятна загрязнений ума

(4) Когда так было сказано: «Пятна [умственных загрязнений] следует понять… Путь, ведущий к прекращению пятен, следует понять»—то в отношении чего так было сказано?

Монахи, есть эти три пятна:

  1. пятно чувственности,
  2. пятно существования,
  3. пятно невежества.

И каков источник и происхождение пятен? Невежество является их источником и происхождением.

И каково разнообразие пятен? Есть пятна, ведущие в ад. Есть пятна, ведущие в мир животных. Есть пятна, ведущие в мир страдающих духов. Есть пятна, ведущие в мир людей. Есть пятна, ведущие в мир дэвов. Это называется разнообразием загрязнений.

И каков результат пятен? Человек, погружённый в невежество, порождает соответствующее личностное существование, которое может быть последствием либо заслуг, либо проступков. Таков результат пятен.

И каково прекращение пятен? С прекращением невежества имеет место прекращение пятен.

Этот самый Благородный Восьмеричный Путь является путём, ведущим к прекращению пятен, то есть, правильные воззрения… правильное сосредоточение.

Когда, монахи, ученик Благородных так понимает пятна, источник и происхождение пятен, результат пятен, прекращение пятен, и путь, ведущий к прекращению пятен, [то тогда] он понимает, что эта проникающая святая жизнь является прекращением пятен.

Когда так было сказано: «Пятна следует понять… Путь, ведущий к прекращению пятен, следует понять»—то в отношении этого так было сказано.
Камма

(5) Когда так было сказано: «Камму следует понять… Путь, ведущий к прекращению каммы, следует понять»—то в отношении чего так было сказано?

Монахи, намерение я называю каммой. Породив намерение, человек действует телом, речью или умом.

И каков источник и происхождение каммы? Контакт является её источником и происхождением.

И каково разнообразие каммы? Есть камма, переживаемая в аду. Есть камма, переживаемая в мире животных. Есть камма, переживаемая в мире страдающих духов. Есть камма, переживаемая в мире людей. Есть камма, переживаемая в мире дэвов. Это называется разнообразием каммы.

И каков результат каммы? Результат каммы, я говорю вам, троичен: [переживаемый] в этой самой жизни, или в [следующем] перерождении, или в некоторых последующих случаях. Это называется результатом каммы.

И каково прекращение каммы? С прекращением контакта имеет место прекращение каммы.

Этот самый Благородный Восьмеричный Путь является путём, ведущим к прекращению каммы, то есть, правильные воззрения… правильное сосредоточение.

Когда, монахи, ученик Благородных так понимает камму, источник и происхождение каммы, результат каммы, прекращение каммы, и путь, ведущий к прекращению каммы, [то тогда] он понимает, что эта проникающая святая жизнь является прекращением каммы.

Когда так было сказано: «Камму следует понять… Путь, ведущий к прекращению каммы, следует понять»—то в отношении этого так было сказано.
Страдания

(6) Когда так было сказано: «Страдания следует понять… Путь, ведущий к прекращению страданий, следует понять»—то в отношении чего так было сказано?

Рождение—это страдание. Старость—это страдание. Болезни—это страдание. Смерть—это страдание. Печаль, стенание, боль, уныние, и отчаяние—это страдание. Неполучение желаемого—это страдание. Вкратце, пять совокупностей, подверженных цеплянию—это страдание.

И каков источник и происхождение страданий? Жажда является их источником и происхождением.

И каково разнообразие страданий? Есть неимоверное страдание. Есть лёгкое страдание. Есть страдание, исчезающее медленно. Есть страдание, исчезающее быстро. Это называется разнообразием страданий.

И каков результат страданий? Вот некий человек, одолеваемый страданием, с умом, охваченным им, печалится, горюет, и плачет. Он рыдает, бьёт себя в груди, становится обезумевшим. Или же, одолеваемый страданием, с умом, охваченным им, он отправляется на внешние поиски, говоря: «У кого есть [мантра в] слово или два, чтобы положить конец этому страданию?» Страдание, я говорю вам, заканчивается либо безумием [от горя], либо поиском. Это называется результатом страданий.

И каково прекращение страданий? С прекращением жажды имеет место прекращение страданий.

Этот самый Благородный Восьмеричный Путь является путём, ведущим к прекращению страданий, то есть, правильные воззрения… правильное сосредоточение.

Когда, монахи, ученик Благородных так понимает страдания, источник и происхождение страданий, результат страданий, прекращение страданий, и путь, ведущий к прекращению страданий, [то тогда] он понимает, что эта проникающая святая жизнь является прекращением страданий.

Когда так было сказано: «Страдания следует понять… Путь, ведущий к прекращению страданий, следует понять»—то в отношении этого так было сказано.

В этом, монахи, заключается проникающее изложение Дхаммы».