Мадджхима никая

Уддесавибханга сутта

138. Разъяснение утверждения

Я слышал, что как-то раз, пребывая в ашраме Анатхапиндики в Роще Джеты близ Саваттхи, Благословенный обратился к монахам: “Монахи!”

“Преподобный!”—ответили Благословенному монахи.

Благословенный сказал: “Монахи, я преподам вам утверждение и его разъяснение. Слушайте и внимайте тому, что я скажу.”

“Конечно, преподобный”,—в знак согласия ответили Благословенному монахи.

Краткое утверждение

Благословенный молвил: “Монах должен исследовать так, чтобы его сознание ни вовне не было смущено и рассеяно, ни внутри не отклонялось, и он был необеспокоен благодаря отсутствию привязанности. Когда его сознание ни вовне не смущено и не рассеяно, ни внутри не отклоняется, и он необеспокоен благодаря отсутствию привязанности, не зарождаются условия для будущих рождения, старости, смерти и страдания.”

Так молвил Благословенный. Так молвив, Благонашедший встал и удалился к себе.

Недоумение монахов

Вскоре после ухода Благословенного монахи задумались: “Это краткое утверждение, высказав которое, Благословенный встал и удалился к себе, не дав детального разъяснения его смысла, [а именно] кто бы нам мог разъяснить?” И у них возникла мысль: “Достопочтенный Махакаччана восхваляем Учителем и почитаем его мудрыми собратьями по целомудренной жизни. Он способен дать детальное разъяснение смысла этого краткого утверждения. Что если мы пойдём к нему и по прибытии спросим его на сей счёт?”

Тогда монахи отправились к Махакаччане. По прибытии они обменялись с ним дружеским приветствием, а после обмена любезностями сели в стороне. Сев в стороне, они [рассказали ему о произошедшем и добавили]: “Пусть достопочтенный Махакаччана даст нам разъяснение!”

Сравнение с поиском ядровой древесины

“Братья, как если бы человек, которому нужна ядровая древесина, ищущий ядровую древесину, в её поисках проходя мимо корневища и ствола могучего дерева, содержащего ядровую древесину, вообразил, что ядровую древесину следует искать в его ветвях и листьях, так и вы, достопочтенные, пройдя мимо Благословенного, когда он уже был перед вами, мимо Учителя, вообразили, что на сей счёт нужно спросить меня. Ибо зная, Благословенный знает. Видя, видит. Он есть Око, он есть Мудрость, он есть Дхамма, он есть Брахма. Он—оратор, провозвестник, разъяснитель смысла, даритель Бессмертного, владыка Дхаммы, Так Приходящий. Тогда вам и следовало спросить его на сей счёт и запомнить то, что он вам ответит.”

“Верно, брат Каччана, зная, Благословенный знает. Видя, видит. Он есть Око, он есть Мудрость, он есть Дхамма, он есть Брахма. Он—оратор, провозвестник, разъяснитель смысла, даритель Бессмертного, владыка Дхаммы, Так Приходящий. Тогда нам и следовало спросить его на сей счёт и запомнить то, что он нам ответит. Но достопочтенный Махакаччана восхваляем Учителем и почитаем своими мудрыми собратьями по целомудренной жизни. Он способен дать детальное разъяснение смысла этого краткого утверждения. Если его не затруднит, пусть же достопочтенный Махакаччана даст нам разъяснение!”

“В таком случае, братья, слушайте и внимайте тому, что я скажу.”

“Конечно, брат”,—в знак согласия ответили монахи достопочтенному Махакаччане.

Детальное разъяснение смысла Махакаччаной

Достопочтенный Махакаччана сказал: “Братья, краткое утверждение Благословенного, высказав которое, он встал и удалился к себе, не дав деталного разъяснения его смысла, а именно “Монах должен исследовать так, чтобы его сознание ни вовне не было смущено и рассеяно, ни внутри не отклонялось, и он был необеспокоен благодаря отсутствию привязанности. Когда его сознание ни вовне не смущено и рассеяно, ни внутри не отклоняется, и он необеспокоен благодаря отсутствию привязанности, не зарождаются условия для будущих рождения, старости, смерти и страдания.”—я понимаю так:

Рассеянность сознания вовне

Братья, когда сознание смущено и рассеяно вовне? Например, когда форма воспринимается глазом, и сознание следует за признаком формы, связывается признаком формы, cковывается признаком формы, опутывается признаком формы, тогда сознание смущено и рассеяно вовне.

Например, когда звук воспринимается ухом… запах—носом… вкус—языком… прикосновение—телом… идея—интеллектом, и сознание следует за признаком звука, запаха, вкуса, прикосновения, идеи, связывается признаком звука, запаха, вкуса, прикосновения, идеи, cковывается признаком звука, запаха, вкуса, прикосновения, идеи, опутывается признаком звука, запаха, вкуса, прикосновения, идеи, тогда сознание смущено и рассеяно вовне.

Нерассеянность сознания вовне

А когда, братья, сознание не смущено и не рассеяно вовне? Например, когда форма воспринимается глазом, и сознание не следует за признаком формы, не связывается признаком формы, не cковывается признаком формы, не опутывается признаком формы, тогда сознание не смущено и не рассеяно вовне.

Например, когда звук воспринимается ухом… запах—носом… вкус—языком… прикосновение—телом… идея—интеллектом, и сознание не следует за признаком звука, запаха, вкуса, прикосновения, идеи, не связывается признаком звука, запаха, вкуса, прикосновения, идеи, не cковывается признаком звука, запаха, вкуса, прикосновения, идеи, не опутывается признаком звука, запаха, вкуса, прикосновения, идеи, тогда сознание не смущено и не рассеяно вовне.

Отклонение сознания внутри

Братья, когда сознание отклоняется внутри? Например, когда монах, отрешённый от чувственности, отрешённый от неблагих состояний, вступает в первую джхану, которая сопровождается направленной мыслью и рефлексией с радостью и блаженством, возникшими из отрешённости, и в ней пребывает, и его сознание следует за радостью и блаженством, возникшим из отрешённости, связывается… cковывается… опутывается радостью и блаженством, возникшим из отрешённости, тогда сознание отклоняется внутри.

Или, когда с успокоением направленной мысли и рефлексии он вступает во вторую джхану, которая сопровождается лишёнными направленной мысли и рефлексии внутренней удовлетворённостью и единством сознания с радостью и блаженством, возникшими из сосредоточения, и в ней пребывает, и его сознание следует за радостью и блаженством, возникшим из сосредоточения, связывается… cковывается… опутывается радостью и блаженством, возникшим из сосредоточения, тогда сознание отклоняется внутри.

Или, когда с успокоением радости, невозмутимый, бдительный и внимательный, испытывая блаженство телом, он вступает в третью джхану, о которой благородные говорят “Невозмутимый и внимательный пребывает в состоянии блаженства”, и в ней пребывает, и его сознание следует за невозмутимостью и блаженством, связывается… cковывается… опутывается невозмутимостью и блаженством, тогда сознание отклоняется внутри.

Или, когда, с устранением блаженства и дискомфорта, как прежде с устранением приятных и неприятных эмоций, он вступает в четвёртую джхану, не содержащую ни блаженства, ни дискомфорта, с ясным вниманием, возникшим из невозмутимости, и в ней пребывает, и его сознание следует за переживанием ни блаженства, ни дискомфорта, связывается… cковывается… опутывается переживанием ни блаженства, ни дискомфорта, тогда сознание отклоняется внутри.

Неотклонение сознания внутри

А когда, сознание отклоняется внутри? Например, когда монах, отрешённый от чувственности, отрешённый от неблагих состояний, вступает в первую джхану, которая сопровождается направленной мыслью и рефлексией с радостью и блаженством, возникшими из отрешённости, и его сознание не следует за радостью и блаженством, возникшими из отрешённости... тогда сознание не отклоняется внутри.

Или когда с успокоением направленной мысли и рефлексии он вступает во вторую джхану, которая сопровождается лишёнными направленной мысли и рефлексии с внутренней удовлетворённостью и единством сознания с радостью и блаженством, возникшими из сосредоточения, и в ней пребывает, и его сознание не следует за радостью и блаженством, возникшими из сосредоточения… тогда сознание не отклоняется внутри.

Или когда с успокоением радости, невозмутимый, бдительный и внимательный, испытывая блаженство телом, он вступает в третью джхану, о которой благородные говорят “Невозмутимый и бдительный пребывает в блаженстве”, и в ней пребывает, и его сознание не следует за невозмутимостью и блаженством… тогда сознание не отклоняется внутри.

Или когда, с устранением блаженстве и дискомфорта, как прежде с устранением приятных и неприятных эмоций, он вступает в четвёртую джхану, не содержащую ни блаженства, ни дискомфорта, с ясной бдительностью, возникшей из невозмутимости, и в ней пребывает, и его сознание не следует за переживанием ни блаженства, ни дискомфорта… тогда сознание не отклоняется внутри.

Беспокойство, вызываемое привязанностью

А когда, братья, привязанность вызывает беспокойство? Когда, например, необученный, заурядный человек, не знающий благородных, несведущий и неопытный в их Дхамме, не знающий достойных людей, несведущий и неопытный в их Дхамме, воспринимает форму как Я, или Я как обладающее формой, или форму у Я, или Я у формы, и его форма изменяется и непостоянна, а его сознание зацикливается на изменении формы, его ум становится осаждённым беспокойными состояниями, вызванными зацикленностью на изменении формы. В нём, вследствие осаждённости ума испуганном, тревожном и томящемся, привязанность вызывает беспокойство.

Или когда необученный, заурядный человек…воспринимает чувство как Я...

Или когда необученный, заурядный человек…воспринимает восприятие как Я...

Или когда необученный, заурядный человек…воспринимает задатки как Я...

Или когда необученный, заурядный человек…воспринимает сознание как Я... а его сознание, зацикливается на изменении сознания, его ум становится охваченным осаждённым беспокойными состояниями, вызванными зацикленностью на изменении сознания. В нём, вследствие осаждённости ума испуганном, тревожном и томящемся, привязанность вызывает беспокойство.

Так, братья, привязанность вызывает беспокойство.

Необеспокоенность, вызываемая непривязанностью

А когда, братья, отсутствие привязанности вызывает необеспокоенность? Когда, например, наставленный ученик благородных, знающий благородных, сведущий и опытный в их Дхамме, знающий достойных людей, сведущий и опытный в их Дхамме, не воспринимает форму как Я, или Я как обладающее формой, или форму у Я, или Я у формы, и его форма изменяется и непостоянна, а его сознание не зацикливается на изменении формы, его ум не становится осаждённым беспокойными состояниями, вызванными зацикленностью на изменении формы. В нём, вследствие отсутствия осаждённости ума неиспуганном, спокойном и беззаботном, отсутствие привязанности вызывает необеспокоенность.

Или когда наставленный ученик благородных… не воспринимает чувство как Я…

Или когда наставленный ученик благородных… не воспринимает восприятие как Я…

Или когда наставленный ученик благородных… не воспринимает задатки как Я…

Или когда наставленный ученик благородных… не воспринимает сознание как Я... а его сознание не зацикливается на изменении сознания, его ум не становится осаждённым беспокойными состояниями, вызванными зацикленностью на изменении сознания. В нём, вследствие отсутствия осаждённости ума неиспуганном, спокойном и беззаботном, отсутствие привязанности вызывает необеспокоенность.

Так, братья, отсутствие привязанности вызывает необеспокоенность.

Заключение

Братья, вот как я понимаю краткое утверждение Благословенного “Монах должен исследовать так, чтобы его сознание ни вовне не было смущено и рассеяно, ни внутри не отклонялось, и он был необеспокоен благодаря отсутствию привязанности. Когда его сознание ни вовне не смущено и рассеяно, ни внутри не отклоняется, и он необеспокоен благодаря отсутствию привязанности, не зарождаются условия для будущих рождения, старости, смерти и страдания”, - высказав которое, он встал и удалился к себе, не дав детального разъяснения его смысла. Теперь же, достопочтенные, если вам угодно, пойдите к Благословенному, расспросите его на сей счёт и запомните то, что он вам ответит.”

Одобрение Будды

Тогда, весьма возрадовавшись словам Махакаччаны, монахи встали и отправились к Благословенному. По прибытии они, почтительно его поприветствовав, сели в стороне. Сев в стороне, они [рассказали ему о событиях, последовавших за его уходом]: “Тогда достопочтенный Махакаччана разъяснил нам смысл такими словами, такими утверждениями, такими выражениями.”

“Монахи, Махакаччана мудр. Он наделён великой проницательностью. Спроси вы меня на сей счёт, я ответил бы точно так же, как он. Таков смысл, таковым его и запомните.”

Так молвил Благословенный, и монахи возрадовались его словам.

Конец Уддесавибханга сутты