Однажды Благословенный пребывал в Раджагахе в Бамбуковой Роще в Беличьем Святилище. Там он обратился к монахам так:

«Монахи, однажды в прошлом некий человек вышел из Раджагахи и отправился к лотосовому пруду Сумагадхе, думая: «Я поразмышляю о мире». И затем он сел на берегу лотосового пруда Сумагадхи, размышляя о мире. А затем, монахи, тот человек увидел, как четырёхчастная армия входит в лотосовый стебель на берегу пруда. Увидев это, он подумал: «Должно быть, я сошёл с ума! Должно быть, я спятил! Я увидел нечто такое, чего не существует в мире». Человек вернулся в город и рассказал большой городской толпе: «Должно быть, я сошёл с ума, господа! Должно быть, я спятил! Я увидел нечто такое, чего не существует в мире». [На что они ответили]:

«Но почему, почтенный, ты [думаешь, что] сошёл с ума. Почему [ты думаешь, что] спятил? Что ты увидел, чего не существует в мире?».

«Так вот же, господа, я вышел из Раджагахи и отправился к лотосовому пруду Сумагадхи… увидел, как четырёхчастная армия входит в лотосовый стебель на берегу пруда. Вот почему я сошёл с ума, вот почему я спятил, и я увидел нечто такое, чего не существует в мире». [На что они ответили]:

«Вне сомнений, ты сошёл с ума, дорогой! Вне сомнений, ты спятил! И ты увидел нечто такое, чего не существует в мире».

«И всё-таки, монахи, то, что увидел этот человек, было действительно реальным, а не нереальным. Однажды в прошлом дэвы и асуры выстроились на битву. В той битве дэвы победили, а асуры были повержены. Асуры, испугавшись поражения, вошли в свой асуровский город через лотосовый стебель к [полному] замешательству дэвов.

Поэтому, монахи, не размышляйте о мире, думая [так]:

• «Мир вечен» или «мир не вечен»; или
• «Мир ограничен» или «мир безграничен»; или
• «Душа и тело—это одно» или
• «Душа суть одно, а тело суть иное»; или
• «Татхагата существует после смерти» или
• «Татхагата не существует после смерти» или
• «Татхагата и существует после смерти и не существует после смерти» или
• «Татхагата ни существует после смерти, ни не существует после смерти».

И почему? [Потому что] эти размышления, монахи, не полезны, не имеют ничего общего с основами святой жизни, не ведут к разочарованию, бесстрастию, прекращению, покою, прямому знанию, просветлению, ниббане.

Когда вы размышляете о чём-то, монахи, вам следует размышлять так: «Это—страдание». Вам следует размышлять так: «Это—источник страдания». Вам следует размышлять так: «Это—прекращение страдания». Вам следует размышлять так: «Это—путь, ведущий к прекращению страдания». И почему? Эти размышления, монахи, полезны, имеют отношение к основам святой жизни, ведут к разочарованию, к бесстрастию, к прекращению, покою, прямому знанию, просветлению, ниббане.

Таким образом, монахи, следует прилагать усилие, чтобы понять: «Это—страдание». Следует прилагать усилие, чтобы понять: «Это—источник страдания». Следует прилагать усилие, чтобы понять: «Это—прекращение страдания». Следует прилагать усилие, чтобы понять: «Это—путь, ведущий к прекращению страдания».