Mađđhima Nikāya

Mahaćattarisaka sutta

117. Velika četrdesetica

Ovako sam čuo. Jednom je prilikom Blaženi boravio kraj Sāvatthija, u Đetinom gaju, u manastiru koji je podigao Anāthapindika. Tu se on obrati monasima: “Monasi”.—“Poštovani gospodine”, odgovoriše oni. Onda Blaženi ovako reče:“Monasi, podučiću vas plemenitoj ispravnoj koncentraciji, sa njezinim podrškama i pomagalima. Slušajte i dobro zapamtite šta ću vam reći”—“Da, poštovani gospodine”, odgovoriše monasi. A blaženi ovako nastavi:“Šta je to, monasi, plemenita ispravna koncentracija, sa svojim podrškama i pomagalima, kao što su ispravno razumevanje, ispravna namera, ispravan govor, ispravno delovanje, ispravno življenje, ispravan napor i ispravna svesnost? Ujedinjavanje uma, potpomognuto sa ovih sedam elemenata naziva se plemenita ispravna koncentracija, sa njezinim podrškama i pomagalima.”

(Razumevanje)

U svemu tome, monasi, ispravno razumevanje dolazi kao prvo. A kako to ispravno razumevanje dolazi kao prvo? Čovek razume pogrešno razumevanje kao pogrešno razumevanje, a ispravno razumevanje kao ispravno razumevanje: to je njegovo ispravno razumevanje.

Šta je, monasi, pogrešno razumevanje? ‘Ništa nije dato, ništa prineto i ništa žrtvovano; nema ploda, ni rezultata dobrih i rđavih dela; nema ovog sveta, ni drugog sveta; nema majke, ni oca; nema bića koja se spontano preporađaju; nema dobrih i čestitih asketa i bramana u ovome svetu koji su kroz direktno znanje sami za sebe razumeli i objavljuju ovaj svet i drugi svet’. To je pogrešno razumevanje.

Šta je, monasi, ispravno razumevanje? Ispravno razumevanje, kažem vam, jeste dvostruko: postoji ispravno razumevanje sa otrovima, koje donosi zasluge, koje dozreva u vezanosti; i postoji plemenito ispravno razumevanje, bez otrova, transcendentno, koje je deo puta.

A koje je to, monasi, ispravno razumevanje sa otrovima, koje donosi zasluge, koje dozreva u vezanosti? ‘Postoji ono što je dato, ono što prineto i ono što je žrtvovano; postoji plod i rezultat dobrih i rđavih dela; postoji ovaj svet i drugi svet; postoje majka i otac; postoje bića koja se spontano preporađaju; postoje dobri i čestiti askete i bramani u ovome svetu koji su kroz direktno znanje sami za sebe razumeli i objavljuju ovaj svet i drugi svet’. To je ispravno razumevanje sa otrovima, koje donosi zasluge, koje dozreva u vezanosti.

A koje je to, monasi, plemenito ispravno razumevanje, bez otrova, transcendentno, koje je elemenat puta? Mudrost, sposobnost mudrosti, moć mudrosti, istraživanje pojava kao element probuđenja, element puta kao ispravno razumevanje u onome čiji je um plemenit, čiji je um bez otrova, ko je stupio na plemeniti put i ko razvija plemeniti put: to je plemenito ispravno razumevanje, bez otrova, transcendentno, koje je elemenat puta.

Onda čovek ulaže napor da napusti pogrešno razumevanje i ovlada ispravnim razumevanjem: i to je njegov ispravan napor. S pažnjom on napušta pogrešno razumevanje, s pažnjom on ovladava i boravi u ispravnom razumevanju: to je njegova ispravna svesnost. Tako ta tri stanja idu i kruže oko ispravnog razumevanja, a to su ispravno razumevanje, ispravan napor i ispravna svesnost.

(Namera)

U tom pogledu, monasi, ispravno razumevanje dolazi prvo. A kako to ispravno razumevanje dolazi prvo? Kad čovek razume pogrešnu nameru kao pogrešnu nameru i ispravnu nameru kao ispravnu nameru: to je njegovo ispravno razumevanje.

A šta je, monasi, pogrešna namera? Namera čulne želje, namera zlovolje i namera okrutnosti: to je pogrešna namera.

A šta je, monasi, ispravna namera? Ispravna namera, kažem vam, jeste dvostruko: postoji ispravna namera sa otrovima, koja donosi zasluge, koja dozreva u vezanosti; i postoji ispravna namera koja je plemenita, bez otrova, transcendentna, koja je deo puta.

A koja je to, monasi, ispravna namera sa otrovima, koja donosi zasluge, koja dozreva u vezanosti? Namera odustajanja, namera ne-zlovolje i namera ne-okrutnosti: to je ispravna namera sa otrovima… koja dozreva u vezanosti.

A koja je to, monasi, ispravna namera koja je plemenita, bez otrova, transcendentna, koja je elemenat puta? Mišljenje (takko), zamišljanje (vitakko), težnja (sankappo), mentalno zadubljenje (appanā), mentalna fiksiranost (byappanā), usmeravanje uma (cetaso abhiniropanā), verbalna tvorevina (vacīsankhāro) u onome čiji um jeste plemenit, čiji je um bez otrova, ko je stupio na plemeniti put i razvija plemeniti put: to je ispravna namera koja je plemenita… koja je elemenat puta.

Onda čovek ulaže napor da napusti pogrešnu nameru i ovlada ispravnom namerom: i to je njegov ispravan napor. S pažnjom on napušta pogrešnu nameru, s pažnjom on ovladava i boravi u ispravnoj nameri: to je njegova ispravna svesnost. Tako ta tri stanja idu i kruže oko ispravne namere, a to su ispravno razumevanje, ispravan napor i ispravna svesnost.

(Govor)

U tom pogledu, monasi, ispravno razumevanje dolazi prvo. A kako to ispravno razumevanje dolazi prvo? Kad čovek razume pogrešan govor kao pogrešan govor i ispravan govor kao ispravan govor: to je njegovo ispravno razumevanje.

A šta je, monasi, pogrešan govor? Laganje, zlonameran govor, vređanje i ogovaranje: to je pogrešan govor.

A šta je, monasi, ispravan govor? Ispravan govor, kažem vam, jeste dvostruk: postoji ispravan govor sa otrovima, koji donosi zasluge, koji dozreva u vezanosti; i postoji ispravan govor koji je plemenit, bez otrova, transcendentan, koji je deo puta.

A koji je to, monasi, ispravan govor sa otrovima, koji donosi zasluge, koji dozreva u vezanosti? Odustajanje od laganja, zlonamernog govora, vređanja i ogovaranja: to je ispravan govor sa otrovima… koji dozreva u vezanosti.

A koji je to, monasi, ispravan govor koji je plemenit, bez otrova, transcendentan, koji je elemenat puta? Okretanje od četiri vrste zloupotrebe govora, napuštanje, uzdržavanje, odustajanje od njih u onome čiji um jeste plemenit, čiji je um bez otrova, ko je stupio na plemeniti put i razvija plemeniti put: to je ispravna namera koja je plemenita… koja je elemenat puta.

Onda čovek ulaže napor da napusti pogrešan govor i ovlada ispravnim govorom: i to je njegov ispravan napor. S pažnjom on napušta pogrešan govor, s pažnjom on ovladava i boravi u ispravnom govoru: to je njegova ispravna svesnost. Tako ta tri stanja idu i kruže oko ispravnog govora, a to su ispravno razumevanje, ispravan napor i ispravna svesnost.

(Delovanje)

U tom pogledu, monasi, ispravno razumevanje dolazi prvo. A kako to ispravno razumevanje dolazi prvo? Kad čovek razume pogrešno delovanje kao pogrešno delovanje i ispravno delovanje kao ispravno delovanje: to je njegovo ispravno razumevanje.

A šta je, monasi, pogrešno delovanje? Ubijanje živih bića, uzimanje onoga što nije dato i zloupotreba zadovoljstava čula: to je pogrešno delovanje.

A šta je, monasi, ispravno delovanje? Ispravno delovanje, kažem vam, jeste dvostruko: postoji ispravno delovanje sa otrovima, koje donosi zasluge, koje dozreva u vezanosti; i postoji plemenito ispravno delovanje, bez otrova, transcendentno, koje je deo puta.

A koje je to, monasi, ispravno delovanje sa otrovima, koje donosi zasluge, koje dozreva u vezanosti? Odustajanje od ubijanja živih bića, uzimanja onoga što nije dato i zloupotrebe čulnih zadovoljstava: to je ispravan ispravno delovanje sa otrovima… koje dozreva u vezanosti.

A koje je to, monasi, plemenito ispravno delovanje, bez otrova, transcendentno, koje je deo puta? Okretanje od tri vrste zloupotrebe tela, napuštanje, uzdržavanje, odustajanje od njih u onome čiji um jeste plemenit, čiji je um bez otrova, ko je stupio na plemeniti put i razvija plemeniti put: to je plemenito ispravno delovanje … koje je elemenat puta.

Onda čovek ulaže napor da napusti pogrešno delovanje i ovlada ispravnim delovanjem: i to je njegov ispravan napor. S pažnjom on napušta pogrešno delovanje, s pažnjom on ovladava ispravnim delovanjem: to je njegova ispravna svesnost. Tako ta tri stanja idu i kruže oko ispravnog delovanja, a to su ispravno razumevanje, ispravan napor i ispravna svesnost.

(ŽIvljenje)

U tom pogledu, monasi, ispravno razumevanje dolazi prvo. A kako to ispravno razumevanje dolazi prvo? Kad čovek razume pogrešno življenje kao pogrešno življenje i ispravno življenje kao ispravno življenje: to je njegovo ispravno razumevanje.

A šta je, monasi, pogrešno življenje? Spletkarenje, ubeđivanje, nagovaranje, omalovažavanje, sticanje radi gomilanja: to je pogrešno življenje.

A šta je, monasi, ispravno življenje? Ispravno življenje, kažem vam, jeste dvostruko: postoji ispravno življenje sa otrovima, koje donosi zasluge, koje dozreva u vezanosti; i postoji plemenito ispravno življenje, bez otrova, transcendentno, koje je deo puta.

A koje je to, monasi, ispravno življenje sa otrovima, koje donosi zasluge, koje dozreva u vezanosti? Ima slučajeva, monasi, kada plemeniti učenik napušta pogrešno življenje i obezbeđuje sebi život ispravnim življenjem: to je ispravno življenje sa otrovima… koje dozreva u vezanostiA koje je to, monasi, plemenito ispravno življenje, bez otrova, transcendentno, koje je deo puta? Okretanje od pogrešnog življenja, napuštanje, uzdržavanje, odustajanje od njega u onome čiji um jeste plemenit, čiji je um bez otrova, ko je stupio na plemeniti put i razvija plemeniti put: to je plemenito ispravno življenje… koje je elemenat puta.

Onda čovek ulaže napor da napusti pogrešno življenje i ovlada ispravnim življenjem: i to je njegov ispravan napor. S pažnjom on napušta pogrešno življenje, s pažnjom on ovladava ispravnim življenjem: to je njegova ispravna svesnost. Tako ta tri stanja idu i kruže oko ispravnog življenja, a to su ispravno razumevanje, ispravan napor i ispravna svesnost.

(Velika ČEtrdesetica)

U tom pogledu, monasi, ispravno razumevanje dolazi prvo. A kako to ispravno razumevanje dolazi prvo? U onome sa ispravnim razumevanjem, nastaje ispravna namera; u onome sa ispravnom namerom, ispravan govor nastaje; u onome sa ispravnim govorom, ispravno delovanje nastaje; u onome sa ispravnim delovanjem, ispravno življenje nastaje; u onome sa ispravnim življenjem, ispravan napor nastaje; u onome sa ispravnim naporom, ispravna svesnost nastaje; u onome sa ispravnom svesnošću, ispravna koncentracija nastaje; u onome sa ispravnom koncentracijom, ispravno znanje nastaje; u onome sa ispravnim znanjem, ispravno oslobađanje nastaje. Tako, monasi, put učenika u višem vežbanju ima osam elemenata, a onaj arahanta ima deset elemenata.

U tom pogledu, monasi, ispravno razumevanje dolazi prvo. A kako to ispravno razumevanje dolazi prvo? U onome sa ispravnim razumevanjem, pogrešno razumevanje je uklonjeno i mnoga štetna stanja uma koja izviru iz pogrešnog razumevanja kao njihovog uzroka su takođe uklonjena, dok mnoga povoljna stanja uma koja izviru iz ispravnog razumevanja kao njihovog uzroka razvojem dolaze do svog vrhunca.

U onome sa ispravnom namerom pogrešna namera je uklonjena i mnoga loša, štetna stanja uma koja izviru iz pogrešne namere kao njihovog uzroka su takođe uklonjena, dok mnoga povoljna stanja uma koja izviru iz ispravne namere kao njihovog uzroka razvojem dolaze do svog vrhunca.

U onome sa ispravnim govorom pogrešan govor je uklonjen… U onome sa ispravnim delovanjem pogrešno delovanje je uklonjeno… U onome sa ispravnim življenjem pogrešno življenje je uklonjeno… U onome sa ispravnim naporom pogrešan napor je uklonjen… U onome sa ispravnom svesnošću pogrešna svesnost je uklonjena… U onome sa ispravnom koncentracijom pogrešna koncentracija je uklonjena… U onome sa ispravnim znanjem pogrešno znanje je uklonjeno… U onome sa ispravnim oslobađanjem pogrešno oslobađanje je uklonjeno i mnoga loša, štetna stanja uma koja izviru iz pogrešnog oslobađanja kao njihovog uzroka su takođe uklonjena, dok mnoga povoljna stanja uma koja izviru iz ispravnog oslobađanja kao njihovog uzroka razvojem dolaze do svog vrhunca.

Tako, monasi, postoji dvadeset faktora na strani povoljnog i dvadeset faktora na strani štetnog. Ovaj Dhamma govor o velikoj četrdesetici je krenuo u svoj pohod i ne može ga zaustaviti bilo koji asketa ili braman, ni božanstvo ili Mara, niti Brama ili bilo ko drugi na ovome svetu.

Monasi, ako bilo koji asketa ili braman misli da ovaj govor o velikoj četrdesetici treba pobiti ili odbaciti, tada postoji deset valjanih zaključaka na osnovu njegovih tvrdnji koje će pružiti osnovu da on bude pobijen ovde i sada. Ako takav pobija ispravno razumevanje, onda će on slaviti i hvaliti one askete i bramane koji su pogrešnog razumevanja. Ako takav pobija ispravnu nameru, onda će on slaviti i hvaliti one askete i bramane koji su pogrešne namere. Ako takav pobija ispravan govor… ispravno delovanje… ispravno življenje… ispravan napor… ispravnu svesnost… ispravnu koncentraciju… ispravno znanje… ispravno oslobađanje, onda će on slaviti i hvaliti one askete i bramane koji su pogrešnog oslobađanja. Ako bilo koji asketa ili braman misli da ovaj Dhamma govor o velikoj četrdesetici treba pobiti ili odbaciti, tada postoji ovih deset valjanih zaključaka na osnovu njegovih tvrdnji koje će pružiti osnovu da on bude pobijen ovde i sada.

Monasi, čak i oni učitelji iz Okkale, Vasse i Bhaññe, koji zastupaju učenje o ne-uzročnosti, učenje o ne-činjenju i učenje o nihilizmu, neće pomisliti da ovaj Dhamma govor o velikoj četrdesetici treba pobiti ili odbaciti. A zašto? Iz straha od osuđivanja, napada i pobijanja,”

Tako reče Blaženi. Zadovoljni, monasi se obradovaše rečima Blaženog.